Pardes Rimmonim 23

В букве ѓей: сама буква объяснена в главе о буквах. Однако есть различие между её появлением в начале слова и в конце слова. Как «шимъа» (внемли), «слаха» (прости), «ѓакшива» (вслушайся) — ѓей в конце намекает на последнюю меру (Малхут). И так разъяснено в Зоѓаре, раздел Хаей Сара (возможно, имеется в виду лист 132). А ѓей в начале слова намекает на Бину, а в конце слова — на Малхут. И тем не менее это правило не всегда верно. И вот слова Зоѓара в разделе Трума (лист 168): «'Ѓамоци' (выводящий) — почему 'ѓамоци', а не 'моци' (без определённого артикля ѓей)? Ведь написано 'борэ ѓа-шамаим' (творящий небеса) без ѓей перед 'борэ', и 'осэ эрец' (делающий землю) без ѓей перед 'осэ'. Почему же здесь 'ѓамоци' [с ѓей]? Но все выражения, относящиеся к тайне высшего мира, скрытого и сокровенного, — ѓей отсутствует, дабы показать, что это от мира скрытого и сокровенного. А все выражения, относящиеся к нижнему миру, более открытому, — пишутся с ѓей, как написано: 'ѓамоци бе-миспар цеваам' (выводящий по счёту воинство их), 'ѓакорэ ле-мей ѓа-ям' (призывающий воды морские) — все они от тайны нижнего мира. А если написано при самом Имени — то с ѓей, как 'ѓа-Эль ѓа-гадоль' (Бог великий). А здесь, где это в скрытом виде, — от тайны нижнего мира» — конец цитаты.

На первый взгляд кажется, что это изречение противоречит тому, что объяснено выше от имени Рашби, мир ему. И если вдуматься, то оно частично противоречит самому себе. Ибо вначале сказано, что ѓей определённости указывает на открытый мир, который есть Малхут, а в конце говорит: «А здесь, где это в скрытом виде, — от тайны нижнего мира», — словно из-за того, что это нижний мир, он должен быть в скрытом виде. И помимо того, что [изречение] противоречит само себе, сама суть дела противоположна разуму. Ибо ладно, по тому, что сказано вначале — из-за того что это открытый мир, он приходит в открытости, а из-за того что Бина — сокрытый мир, она приходит в сокрытии — это понятно. Но по тому, что сказано «а если написано при Имени» — трудно: разве из-за того что это Бина, она приходит с ѓей определённости? Поэтому скажем, что видов открытости — два, и видов сокрытия — тоже два. Два вида открытости: первый — ѓей, открывающая действие, то есть действие указывает на известное, на открытость действия, как «ѓакорэ» (призывающий), «ѓаомер» (говорящий) — ибо ѓей определённости при действии указывает на предшествующее знание действия, и это указывает на открытость. И есть второй вид открытости — открытость самого Имени через ѓей определённости, как «ѓа-Эль ѓа-гадоль» (Бог великий) — ибо ѓей указывает на открытость «Эля» (Бога), как известно, и «ѓа-гадоль» (великого), как известно. И потому в первом виде открытости — открытости действия — присутствует также сокрытие, ибо не упоминается имя действующего вовсе, как «ѓакорэ» (призывающий), «ѓаосэ» (делающий) — нет открытости того, кто сказал, кто сделал, кто призвал. И это обозначение относится к Малхут: поскольку она — открытый мир, её действие приходит в открытости, указывающей на открытость. Но поскольку не подобает женскому [началу] быть возвеличенным по имени, ибо «вся слава царской дочери — внутри», потому она скрыта в аспекте своего имени. Даже если действие — в открытости. Ибо к ней относится и открытость, и сокрытие: открытость — потому что она раскрыта; сокрытие — потому что не подобает возвеличивать её по имени, как объяснено. А истинная и правильная причина этого — как мы ещё разъясним, с Божьей помощью. Однако Бина — высший мир: когда упоминают её действие, упоминают его в скрытом виде, без ѓей определённости, дабы показать, что она — скрытый мир. И потому сказано «борэ» (творящий), «осэ» (делающий), ибо Бина сотворила небеса — Тиферет, и сделала землю — Малхут. И поскольку она — скрытый мир, её действия приходят в сокрытии, без ѓей определённости. И так объяснено в Зоѓаре, раздел «Ваера элав», на стих (Йешаяѓу 38:5): «Вот Я прибавлю к дням твоим» — ибо сказано «йосиф» (прибавит, 3-е лицо), а не «Я прибавлю» (1-е лицо), как следовало бы, — потому что прибавление лет — от Бины, а Бина сокрыта, и потому сказано «йосиф».

Итак, её действия подобает выражать в сокрытии, подобно тому как она сама сокрыта. И так объяснено в Зоѓаре, раздел Пкудей (лист 235б), и вот его слова: «Ибо написано 'ѓукам' (был воздвигнут), и не уточняется, кем. Но он не был воздвигнут иначе как тайной высшего мира, который скрыт и сокровенен» — конец цитаты. Однако в самом Имени, напротив, — в этом её достоинство: быть возвеличенной по имени, не так, как Малхут. И потому когда Имя — с ѓей определённости, это указывает на Бину, ибо ѓей намекает на неё, а не на Малхут, которую не подобает возвеличивать по имени, и тем более — с ѓей определённости при Имени, что указывает на её величие и достоинство. И с этим предисловием будут согласованы слова изречения. Ибо он спросил: почему сказано «ѓамоци» — как будто без ѓей нельзя? Ведь мы находим действие в настоящем времени без ѓей, как «осэ эрец бе-кохо, мехин тевель бе-хохмато» (делающий землю силою Своей, утверждающий вселенную мудростью Своей), и там, несомненно, основное — о непрестанном действии, то есть поддержании мира в каждый час и каждое мгновение. И так же «борэ ѓа-шамаим» — основное о постоянном установлении их. Если так, почему сказано «ѓамоци» с лишней ѓей без необходимости? И ответил: «Но все выражения...» и т.д. И он точен в словах «коль милин» (все выражения), то есть действия/глаголы. И не сказал «все имена и обозначения или слова», потому что речь идёт о действиях, приходящих с ѓей определённости или без ѓей, как «моци», «осэ» или «ѓа-осэ» и подобные. Но в именах, как «ѓа-ѓара» (та гора), «ѓа-йом» (тот день) и подобных, — это отдельная категория, как будет разъяснено. И сказал: «в мире, более открытом» — потому что хотя он — открытый мир, по правде он тоже сокрыт, как мы разъясним в статье «Ма» (что), с помощью Всевышнего. «А если написано при самом Имени» и т.д. — объяснение: если ѓей определённости написано при самом имени-обозначении, а не при действии, тогда правило обратное — указывает на Бину, как мы объяснили. «Однако здесь, где это в скрытом виде» — что сказано «ѓамоци» (выводящий), а не сказано, кто выводит, и так же «ѓакорэ» (призывающий) и т.д. — всё в Малхут, подобно «и воззвал к Моше», и не сказано кто — а это Малхут, как разъяснено в Зоѓаре во многих местах. И мы разъясним это в статье «Ашем ѓу у-вейт дино» (Господь — Он и суд Его), в главе 6. Этим разъяснены слова изречения. А причина этого явления, что Малхут не возвеличивается по имени, в том, что не подобает жене быть возвеличенной по имени в присутствии мужа, и потому она не столь известна. И следовательно, к ней не подходит ѓей определённости, ибо она не [столь] известна, — как написано об «эшет хаиль» (доблестной жене): «Известен во вратах муж её», но она не возвеличивается по имени. Однако действия её, к её благу и заслуге, подобает возвеличивать в известности, известным именем, ибо прославлены дела её во всех краях земли. Или возможно, что Бина не нуждается в прикрытии и сокрытии от клипот, ибо она называется «орлом» — подобно орлу, который не боится никаких птиц в мире, — и потому имена её с ѓей определённости, дабы показать, что она не боится клипот. Однако Малхут называется «голубкой» и нуждается в прикрытии, как написано (Теѓилим 68:14): «Крылья голубки, покрытые серебром». И потому не подобает, чтобы имена её были с ѓей определённости — дабы прикрыть и скрыть её, чтобы не властвовали клипот. Ибо она — голубка, боящаяся хищных птиц. И это предисловие подробно разъяснено в Тиккуним (Тиккуней Зоѓар Хадаш, лист 121), и из любви к краткости мы не привели его текст здесь. Итого правило: ѓей в конце слова — всегда в Малхут. Ѓей в начале слова: когда она указывает на известное действие, как «ѓамоци» (выводящий) — тогда она в Малхут. Когда действие неопределённое, как «осэ» (делающий), «борэ» (творящий) — они в Бине. А всякая ѓей определённости в начале Имени — самого Имени, а не действия — тогда она в Бине, а не в Малхут.

А относительно большого ѓей и малого ѓей объяснено в Зоѓаре, раздел Лех Леха (лист 93), и вот его слова: большое ѓей — в Бине, а малое ѓей — в Малхут. И ещё приведено там другое толкование: большое ѓей намекает на Малхут, когда она питается от Йесод, и потому она «большая» — дабы указать на её полноту, что она наполняется от солнца. А когда она — малое ѓей, это намекает на её пребывание в умалении и ущербности луны и питание от суда, но не настолько, как когда она называется буквой далет — тогда она бедна (дала) совершенно. И сказано там, что последнее толкование — основное.

«Ѓевель» (дыхание/тщета) — их семь, и они упомянуты в стихе «Суета сует» и т.д. (Коѓелет 1): «ѓевель» — одно, «ѓавалим» — два, итого три; «ѓевель ѓавалим» — ещё три, итого шесть; «ѓа-коль ѓевель» — итого семь. И это семь Сфирот. Объяснение — от слова «ѓевель пе» (дыхание уст), что означает душа/дух, как сказано: «И духом уст Его — всё воинство их». И есть также «ѓевель» восходящий и «ѓевель» нисходящий — это Бина и Малхут. Бина восходит, чтобы прилепиться к Хохме. Малхут нисходит, чтобы прилепиться к Тиферет, в тайне [перестановки Имени] ЙЃЃВ, как мы объясняли в главе о частных значениях Имён, глава 15. А в связи с «ѓевель» есть перестановка «лаѓав» (пламя), от выражения «высекающий пламена огня» (Теѓилим 29), и так называется со стороны Бины посредством Гвуры.

«Ѓагада» (повествование) — основа в Хохме, и всякое выражение «ваягед», «тагед» и подобные — в Хохме. И так истолковано в Шир ѓа-Ширим [в Зоѓар Хадаш, лист 84а], на стих «ѓагида ли» (расскажи мне) (1:7) (и в Зоѓаре, Ваехи, лист 234б) и во многих местах Зоѓара. А в Тиккуним (Тиккуней Зоѓар Хадаш, лист 116а) объяснено, что нижняя Хохма (Малхут) со стороны верхней Хохмы называется «ѓагада», и так же всякая женская форма в «ѓагаде», и так же «мидраш ѓагада». А в другом месте (Тиккун 21, лист 44) объяснено, что Малхут называется «ѓагада», когда в ней пребывает ЙЃВЃ — её супруг. И возможная причина в том, что единение невозможно иначе как когда она получает от Хохмы, как объяснено в главе о сущности и управлении.

«Ѓадом» (подножие) — вот слова раби Моше об этом обозначении: «Ѓадом — есть из каббалистов, кто назвал Год 'подножием ног', но более верным представляется отнести это имя к мере Малхут» — конец цитаты. И его последние слова верны несомненно, ибо так написано (Йешаяѓу 66:1): «И земля — подножие ног Моих», и Рашби, мир ему, объяснил это в Тиккуним — в Малхут. И объяснено там, что она называется «подножием ног Моих», когда включает десять [Сфирот], и тогда она — подножие и престол для всех них. И согласуется толкование «раглай» (ног Моих) подобно: «народ, который при мне (бе-раглай)» (Бемидбар 20:19, Млахим I 20) — что означает «совокупность/собрание».

«Ѓадас» (мирт) — из всех слов Рашби, мир ему, в Тиккуним и Зоѓаре следует, что три мирта — это три Праотца. А Малхут с их стороны называется «Ѓадаса», ибо толкование «ѓад-самех» — [значит] ѓей. И возможно, что по этой причине Эстер была зеленоватого [оттенка]. А мирт зелёный и горький — со стороны суда, со стороны увенчания Бины, зелёной линией, как разъяснено в главе об оттенках.

«Ѓадар» (великолепие) — по видимости, «ѓадар» в Год. Однако в Тиккуним (Тиккуней Зоѓар Хадаш, лист 112б) объяснено, что «ѓадар» в Тиферет, и вот его слова: «'Голос Господень в великолепии (бе-ѓадар)' — великолепие Исраэлю Саба (Тиферет), как сказано: 'и почти лицо старца'» — конец цитаты. Итак, прямо сказано, что «ѓадар» в Тиферет. А в книге «Ор Якар» мы объяснили его в Нецах и привели обширные доказательства на основе стихов. И так разъяснено в Зоѓаре (в «Сава де-Мишпатим», лист 98а) на стих: «Величие (ѓод) и великолепие (ѓадар) Ты облёк» (Теѓилим 104) — что «ѓадар» в Нецах. И возможно, это то, что имелось в виду словами «и великолепие Исраэлю Саба» — ибо Нецах является престолом и основанием для Тиферет. (См. Зоѓар, Тецаве, лист 186 — что также Йесод иногда называется «ѓадар».)

«Ѓу» (Он) — обозначение Кетер. Смысл в том, что эта Сфира скрыта и сокровенна от всякого взора, и потому обозначают её в третьем лице, скрытом и сокровенном. Однако в Зоѓаре, в разделе «Ваера элав», на стих «и Он сидит у входа в шатёр», объяснено, что «Ѓу» — в Бине. И так же в разделе Ваеце (лист 154б), и вот его слова: «Высший мир, который есть Йовель (юбилей), мы называем 'Ѓу' (Он), ибо все его дела — в сокровенности». И так же выше, в главе о способах существования, глава 3, в изречении, которое мы привели на стих «и будет в тот день». И возможная причина: «Ѓу» иногда скрывается в тайне своего вознесения к способу существования йуд в Хохме. А когда «ѓу» [приходит] с ѓей определённости (ѓа-ѓу), это в Малхут — и намекает на два способа её существования. Первый — способ существования йуд: «ѓу» — скрытый. Второй — способ существования ѓей: он — способ раскрытый, и приходит с ѓей определённости при имени — противоположно тому, что объяснено в начале главы. Потому что «ѓу» — имя, скрывающееся в скрытом аспекте способа существования йуд. А иногда у Рашби, мир ему, «ѓу» относится к Тиферет. И нет в этом удивления, ибо «ѓу» всегда указывает на скрытое, а Тиферет скрыт по отношению к тому, что ниже него. А иногда и Малхут тоже называется «ѓу», когда она скрыта, как объяснено. А в тех местах Писания, где написано «ѓу» (он), а читается «ѓи» (она), объяснено в Зоѓаре, что это совокупность мужского и женского. И вот слова [Зоѓара] в разделе Хукат (лист 183б): «Раби Аба сказал: повсюду, где написано 'ѓу' (он), а читается 'ѓи' (она) — мужское и женское как одно. И высшая совокупность: ѓей — женское, вав — мужское, алеф — совокупность всего, ибо алеф пребывает в совершенстве» — конец цитаты. Смысл: в тех местах, где написано «ѓу», а читается «ѓи», это намекает на Царя в Его чертоге. И таков же смысл этого — написано «ѓу», а читается «ѓи». А в самом слове «ѓу» тоже есть совокупность, ибо в нём заключён великий смысл: Малхут — ѓей, Тиферет — вав, а алеф — вверху, в Кетер. Ибо Кетер пребывает лишь в совершенном месте, то есть мужское и женское как одно — это совершенный человек, как сказали: «Мужчиной и женщиной сотворил их и нарёк им имя Адам» — обоих вместе. И он сказал это потому, что его затруднило: понятно, что четырёхбуквенное Имя, которое пишется йуд-ѓей, а произносится алеф-далет, — причина в том, что и в четырёхбуквенном Имени Малхут включена в тайне последнего ѓей, и потому мы произносим ѓей, и в нём заключено остальное Имя. Однако в «ѓу» и «ѓи» — в «ѓу» женское не упомянуто, и потому следовало бы писать только «ѓи», а там, где написано «ѓу», читать «ѓу», а не «ѓи». На это он ответил, что и в «ѓу» упомянуто женское, и это сказанное: «и высшая совокупность» и далее. Итак, мы узнали толкование слова «ѓу»: оно включает Малхут, Тиферет и Кетер. И ещё причина, почему написано «ѓу», а читается «ѓи»: «ѓу» намекает на них обоих вместе — Царь в Своём балдахине и чертоге.

«Год» — в книге «Шаарей Цедек» [объяснена] причина, почему называется «Год»: когда он облачается в меру Гвуры, дабы сокрушать врагов и побеждать в войнах и спасать любящих Всевышнего. И тайна: «и великолепие моё (ѓоди) обратилось мне в погибель» и т.д. (Даниэль 10:8). И все виды благодарений (ѓодаот), которые говорил Давид в книге Теѓилим, — [относятся к] этой мере и т.д. — конец цитаты. И так же объяснено в главе «ѓа-Ора». А в главе «ѓа-Шем» раби Моше тоже объяснил, что [Год] так называется, облачаясь в Гвуру, и привёл доказательство из стиха (Теѓилим 45:4): «Препояшь меч твой при бедре, герой, — великолепие твоё (ѓодха) и красоту твою» — конец цитаты. А в Тиккуним (Тиккун 13, лист 27) Рашби тоже объяснил, что всё его великолепие — в Год.

«Ѓаве» — в стихе «будь (ѓеве) владыкой братьям твоим» (Берешит 27:29) объяснено в Зоѓаре, раздел Толдот (лист 143б), и вот его слова: «Ибо эти буквы — тайны веры: ѓей наверху, вав посередине, ѓей после — и потому сказано 'ѓеве владыкой братьям твоим'» и т.д. — конец цитаты. Смысл в том, что в слове «ѓеве» заключены в тайне Бина, Тиферет и Малхут. И причина — чтобы усилить святость над клипой и уничтожить её, как мы объясняли там.

«Ѓой» (горе) — Рашби, мир ему, объяснил в разделе Ахарей Мот (лист 74б): когда Тиферет, то есть вав, удаляется вместе с продолжением вав, то есть с верхушкой — малым вав в Йесод, то есть йуд, — образуется «вай» (горе). А когда она (Бина) ещё более удаляется — к Бине, и не изливается оттуда изобилие вниз, и благословения задерживаются там, и канал — Тиферет, — изливающий во всю Эманацию, удаляется туда, — тогда говорится «ѓой» (горе). И есть различие между «ой» и «ѓой»: там, где сказано «ой», приговор не отменяется покаянием, ибо нет там ѓей, которое есть «тшува» (покаяние). А когда сказано «ѓой», дело ещё зависит от покаяния, и покаяние отменяет [приговор]. И мы подробно говорили об этом в статье «Ой».

«Ѓи» (она) — обозначение Малхут, однако в её скрытом способе существования, уподобляемом Хохме, как объяснено в главе о способах существования (главы 3 и 4). И так объяснил Рашби, мир ему, в книге Раая Меѓемна (Пинхас, лист 257а).

А вопрос о написании «ѓу» (он) при чтении «ѓи» (она) объяснён выше, в статье «Ѓу».

«Ѓейхаль» (чертог) — так называется Малхут, ибо она — чертог для Тиферет, который сокрыт внутри неё. И числовое значение Имени Адонай равно числовому значению «ѓейхаль». А Имя Адонай — чертог для четырёхбуквенного Имени в способе существования Сфирот и произнесении Имени, как известно. А Бина — чертог для Хохмы и для Тиферет, который сокрыт внутри неё и выходит из чертога к башне, которая есть «тева» (ковчег/слово), то есть Малхут, как мы разъясним в соответствующей статье, с Божьей помощью. Так объяснено в Зоѓаре (Шлах, лист 164б). А в разделе Лех Леха (лист 94б) объяснено, что «ѓейхаль» — это Кетер. Толкование «ѓейхаль»: место, которое включает всё, то есть Кетер, включающий всю Эманацию. И во всяком случае, «ѓейхаль» указывает на Сфиру, в которой скрыты вещи. И потому это обозначение отнесено ко всем Сфирот. А к Кетер оно тоже относится, потому что в нём сокрыто всё в тайне сияний (цахцахот), как объяснено в главе о сияниях (см. в «Эсер Сфирот»).

«Ѓалаха» — это Шхина, и она так называется в своём тонком способе существования, называемом «бат аин» (зрачок). И это «ѓалаха ле-Моше ми-Синай» (закон, [данный] Моше с Синая) — смысл в том, что она — невеста Моше, в тайне способа существования йуд, принадлежащего ей, как разъяснено в главе о способах существования. Так объяснено в Тиккуним. А в Раая Меѓемна объяснено, что со стороны Гвуры она называется «ѓалаха». Ибо [в имени Ѓалаха содержатся буквы]: ѓей-йуд из [Имени] Элоѓим, ѓей — от Авраѓама, йуд — от Ицхака. И она называется «ѓалаха ка-рабим» (закон по мнению большинства), когда получает от трёх Праотцов, которые называются «рабим» (многие), как мы разъясним в соответствующей статье. А в Тиккуним (Тиккун 21, лист 45а) объяснено, что она называется «ѓалаха», когда пребывает между Нецах и Год и идёт (ѓолехет) соединиться со своим супругом. И можно различить между «ѓалаха» без уточнения и «ѓалаха ле-Моше ми-Синай».

«Ѓалель гамур» (полный Ѓалель) и «неполный» — есть объяснявшие, что полный — в тайне Бины, а неполный — в тайне Малхут. Но верное [толкование]: полный — в тайне луны в полноте (полнолунии), а неполный — в тайне её ущерба. (И см. Тиккун 13, лист 27: полный Ѓалель указывает на целую мацу, а неполный — на ломаную мацу, и поэтому в Песах произносят и тот и другой.)

«Ѓалелуя» — это одно из десяти украшений (тиккуним), которые есть у Малхут от десяти Сфирот. А со стороны Тиферет у неё есть «Ѓалелуя» и всякое восхваление (ѓилуль). Так разъяснено в Тиккуним (Тиккун 13, лист 27). А в Зоѓаре, раздел Ваишлах (лист 178), объяснено, что «Ѓалелуя» — это хвала, которой Шхина восхваляет Тиферет, и оба они заключены в этом слове: «ѓалель йаѓу». «Ѓалель» — это Шхина-Малхут, и она называется «ѓалель», ибо постоянно восхваляет Святого, благословен Он. «Йаѓу» — это Тиферет. А смысл порядка этих букв — вав-йуд-ѓей. И объяснение: она восхваляет Тиферет, который есть вав, включающий Хохму и Бину и получающий от них, и это — йуд-ѓей.

«Ѓинени» (вот я) — это Малхут в её аспекте одном, без присоединения к ней иного аспекта из аспектов Сфирот. И это указывает на суд, а также на её раскрытие и готовность. Так разъяснено в Зоѓаре, раздел Ноах (лист 65б), а комментаторы объясняли иначе.

«Ѓар» (гора) — гор много. Однако «ѓар» без уточнения — некоторые объяснили в связи с Йесод. Так [толковали] автор книги «ѓа-Ора» и раби Моше в книге «ѓа-Шем», который тоже объяснил «ѓар» в Йесод. Однако в Зоѓаре (Тиса, лист 190а) на стих «утверждена будет гора Дома Господня» (Йешаяѓу 2) раби Хия объяснил, и вот его слова: «Гора Дома Господня — это добро без зла. Гора Дома Господня поистине — нет там доли для Другой Стороны» и т.д. — конец цитаты. И там речь идёт о Малхут, как следует из контекста. Ещё Малхут называется «Гора Мория», а также «гора мирры (мор)», как написано (Шир ѓа-Ширим 4:6): «Пойду я к горе мирры». А раби Моше объяснил, что в [слове] «Мория» содержится имя йуд-ѓей [и] 32 (лев) пути.

А ещё в нём — значение наставления (ѓораа).

А ещё — значение «мор» (мирра), которое связано с воскурением (кторет).

И вот, Иерусалим — это Малхут, и есть горы вокруг неё. Из них — гора Сеир, из них — гора Эсава, из них — горы сумерек (ѓарей нешеф) — и все они обозначения клипот. И некоторые объяснили, что в [выражении] «гора Цион» (ѓар Цион) «гора» — это Иерусалим (Малхут), а «Цион» — это Йесод. И также она называется «горой доброй» (ѓа-ѓар ѓа-тов) (Дварим 4) — потому что она добра и благодетельна ко всем, подобно сказанному: «Скажите праведнику, что он — благо» (Йешаяѓу 3:10). И также она называется «горой святости» (ѓар ѓа-кодеш). А «ѓаререй Цион» (горы Циона) — объяснено, что это Нецах и Год, ибо они — горы вокруг горы Цион, о которой говорилось, и они изливают в Йесод, как известно. А то, что представляется нам относительно «ѓар»: «ѓар» без уточнения — в Малхут. И так объяснено в Зоѓаре, раздел Йитро (лист 69), и вот его слова: «'К горе Господней' — это Авраѓам, о котором написано: 'О чём скажут в тот день: на горе Господней будет явлено'. Ибо Авраѓам назвал её горой. Подобно тому как гора — ничейная для всякого, кто пожелает в мире, так и это святое место — ничейное для принятия всякого, кто пожелает в мире.» Объяснение: Малхут со стороны Хесед называется «горой» — она «ничейная» (ѓефкер, общедоступная) в том смысле, что в неё входят прозелиты, когда они укрываются под крыльями Шхины. И потому во дни Авраѓама он принимал множество душ, как написано (Берешит 12:5): «И души, которые они приобрели в Харане». И ещё разъяснено там (лист 70а), и вот его слова: «Гора — для прочих народов, когда они приходят войти под крылья Его». И объяснено там, что потому прозелит называется «гер цедек» (праведный пришелец), ибо он входит под крылья Шхины, называемой «цедек» (справедливость). А называется «гер» (пришелец), потому что оставляет своё место и приходит укрыться. А в Зоѓаре, раздел Лех Леха (лист 80а), объяснено на стих «и двинулся оттуда к горе», и вот его слова: «Оттуда он познал гору Господню и все ступени, насаждённые в этом месте». Из его слов видно, что Малхут, в силу того что она включает все свои нижние силы, называется «горой» — подобно горе, на которой много насаждений. И так указывается во многих местах.

Итак, из всего этого [следует], что Малхут называется «горой». Однако все Сфирот называются «горами», как объяснено в Тиккуне (21, лист 42): «'Слушайте, горы' — это Праотцы». Ибо Гдула (Хесед), Гвура, Тиферет называются «горами». И называются так по её (Малхут) имени, ибо она — основа для гор, как мы объяснили выше. А слово «ѓар» указывает на нечто высокое, ибо они высоки и возвышенны.

«Ѓарей бесамим» (горы благовоний) — так называются все шесть верхних направлений, по той причине, что каждое из них благоухает от другого. А «девы, следующие за ней, подруги её» называются «горами разделения» (ѓарей бетер), по той причине, что оттуда и ниже [мир] разделяется, и они — «гора разделения». Так разъяснено в Зоѓаре, раздел Ваеце (лист 158а). А она называется «горой Мория» со стороны Хесед — так объяснил Рашби, мир ему, на стих (Шир ѓа-Ширим 5:1): «Собрал я мирру мою». Ибо «мор» (мирра) — в Авраѓаме, и мы разъясним в его статье, с Божьей помощью. И называется «Мория» в тайне того, что Хесед соединён с тремя первыми [Сфирот], включёнными в йуд-ѓей, как известно. А также Кетер называется «мор» (мирра). И так объяснил Рашби, мир ему, на стих (там же, 4:6): «Пойду я к горе мирры» — и возможно, что [Малхут] так называется с его (Кетер) стороны: Гдула (Хесед) [тоже]. И все четверо вместе, когда они изливают благословение и изобилие на эту гору посредством того деяния, в котором [Авраѓам] связал Ицхака, сына своего, — она называется по их имени «гора Мория». А называется «горой святости» (ѓар ѓа-кодеш), когда питается от места святости, которое в Хохме, как мы разъясним в её статье, с Божьей помощью. А называется «горой Цион» (ѓар Цион) в своём способе существования, когда Йесод соединяется с ней в точке Цион, которая есть способ существования йуд в ней — обитель для Йесод, как мы разъясним в статье «Цион», с Божьей помощью. И этим всё согласуется, ибо в Тиккуним Рашби, мир ему, объяснил «ѓар Цион» как Йесод, а в другом месте объяснил, что Малхут называется «ѓар Цион», и доказал это из Писания. Как же [это совместить]? Так, как мы объяснили. А она называется «горой Гризим» и «горой Эйвал»: со стороны правой, где благословение, — гора Гризим, а со стороны левой — гора Эйвал, где сила суда. А называется «горой доброй» (ѓа-ѓар ѓа-тов), когда получает от Хесед со стороны аспекта, называемого «тов» (благо), как будет разъяснено в его статье, с Божьей помощью. И значение «тов» — сияющий в тайне света Хесед. И есть «гора переправ» (ѓар ѓа-аварим) (как написано в Зоѓаре, Хукат, лист 183а) — «охватывающая обе стороны» — конец цитаты. И по этой же причине это может быть в Йесод. Ещё Малхут называется «горой» (ѓар) без уточнения — со стороны своей собственной сущности, как объяснено. А «горой Господней» (ѓар Ашем) — со стороны своей собственной сущности, без присоединения чуждых гор к ней. А «горы вокруг неё» (ѓарим савив ла) — со стороны гор, среди которых есть добрые и злые. Добрые называются «девы, следующие за ней, подруги её», как мы объясняли выше, и называются «горами Циона». А злые — некоторые из них называются «горами сумерек» (ѓарей нешеф) и «горами тьмы» — противоположность утреннему свету. А «гора Сеир», «гора Эсава» — все они со стороны клипы, со стороны левой. А в Тиккуним (Зоѓар Хадаш, лист 131) сказано: «И остановился ковчег — [Шхина] пребывает на горах проклятия, чтобы вершить над ними суд, а они — горы Арарат, горы тьмы в изгнании, проклятые в изгнании» и т.д. — видно оттуда, что клипот называются «горами Арарат» в значении проклятия.

«Ѓиткафта» (усиление) — Рашби, мир ему, объяснил в Тиккуним (Тиккун 21, лист 44), что Малхут со стороны Хесед называется «ѓиткафта». И доказал это стихом: «Десница Твоя, Господи, величественна в силе», и Таргум: «бе-тукфа» (в мощи). Но истина в том, что это со стороны Гвуры, [содержащейся] в Гдуле (Хесед), ибо так доказано в Зоѓаре, что «левое включено в правое» — из этого стиха. И несомненно, что «коах» (сила) — со стороны Бины, в тайне суда, к левой стороне, и оттуда Хесед включает Гвуру. Досюда достигло наше скромное разумение в разъяснении статей буквы ѓей, и мы вступаем в разъяснение буквы вав, с помощью Всевышнего.