Pardes Rimmonim 23
8 · Pardes Rimmonim 23
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
חבוש פירוש בתיקונים (תקונא ו' דף ך) שהוא תפארת אסור וחבוש עם המלכות מצד הבינה שהוא החובש אותו עם המלכות בתוך הגלות ועליו נאמר אין חבוש מתיר עצמו מבית האסורים:
English translation not yet available
«Хавуш» (связанный/заключённый) — объяснено в Тиккуним (Тиккун 6, лист 20), что это Тиферет — связанный и заключённый с Малхут со стороны Бины, которая связывает его с Малхут в изгнании. И о нём сказано: «Заключённый не может освободить себя из темницы».
חביון פי' ר' משה ז"ל חביון לשון מחבוא והוא משל לרוב הסתר והעלמות שאין לזולתו שום ידיעה במהות, והרי הוא כאלו נחבא דרך משל עכ"ל.
English translation not yet available
«Хивьон» (сокровенность) — раби Моше, мир ему, [объяснил]: «хивьон» — от слова 'тайник' (махбо), и это притча об обилии сокрытости и скрытости, о которой никто, кроме него, не имеет никакого знания о сущности. И он — как бы спрятан, образно говоря» — конец цитаты.
וחביון עוזי פי' בת"ת ולא פי' למה. והעקר בכתר והוא מורה התעלמות. וכבר יצדק בג' ראשונות ועל הבינה קאמר עזו כאשר יתבאר בערכו:
English translation not yet available
А «хивьон узи» (сокровенность силы моей) он объяснил в связи с Тиферет, но не объяснил почему. Основное же — в Кетер, и это указывает на сокрытость. И это может быть справедливо для трёх первых [Сфирот], а «узо» (сила его) относится к Бине, как будет разъяснено в её статье.
חבל פי' הרשב"י ע"ה בס' ר"מ (שופטים דף רע"ד ע"ב) כי ו' של שם נק' חבל. וז"ל סמא"ל ובה זוגיה עולם הנפרדים בחבל דיחנק ביה אחידן ה"ה בחמש אצבען דימינא ובחמש דיד שמאלא ו' חבל י' חניקא דלהון. שמא דיהו"ה מיתה לסמא"ל וכו' עכ"ל.
English translation not yet available
«Хевель» (верёвка/канат) — Рашби, мир ему, объяснил в книге Раая Меѓемна (Шофтим, лист 274б), что вав Имени называется «хевель». И вот его слова: «Самаэль и его пара — мир разделённых — канатом (хевель), которым будут удушены, они схвачены: ѓей — в пяти пальцах правой и в пяти левой руки, вав — канат, йуд — их удушение. Имя ЙЃВЃ — смерть для Самаэля» и т.д. — конец цитаты.
הנה פי' כי חבל הוא ו' וכן נראה שאמר הכתוב (דברים לב ט) יעקב חבל נחלתו. אמנם יהיה לפעמים מקבל מצד הדין ולשון חבל לשון חבלה והשחתה. ויותר מתישב במלכות כי היא המחבלת המקטרגים. ופעמים מקבל מצד הרחמים ואז יעקב חבל נחלתו [בסוד הוא"ו שהוא חבל נחלתו]:
English translation not yet available
Итак, он объяснил, что «хевель» — это вав. И так же видно из Писания (Дварим 32:9): «Яаков — канат (хевель) удела Его». Однако иногда он получает со стороны суда, и тогда «хевель» — в значении разрушения и порчи. И более это согласуется с Малхут, ибо она уничтожает обвинителей. А иногда он получает со стороны милосердия, и тогда «Яаков — канат удела Его» [в тайне вав, который есть канат его удела].
חבלה פי' בתיקונים (תקונא כ"א דף נ"ב) כי הקליפה הנקבה נקראת חבלה והזכר חובל. ומשם מלאכי חבלה כמו שיש מלאכי שכינה:
English translation not yet available
«Хабала» (разрушение/порча) — объяснено в Тиккуним (Тиккун 21, лист 52), что женская клипа называется «хабала», а мужская — «ховель» (разрушитель). И оттуда — «ангелы-разрушители» (малахей хабала), подобно тому как есть ангелы Шхины.
חבית היא הבינה כן פי' הרשב"י ע"ה בס' ר"מ (פנחס דרמ"ה ע"ב) וז"ל גבי י' דברים שאמרו בכוס של ברכה וא' מהם ח"י. חי אוקמיה חי מן החבית. ואורח רזא שכינתא עילאה איהי תמינאה דעשר ספירן מתתא לעילא ובג"ד אתקריאת ח' ואתמר בה בחכמה יבנה בית והיינו חבית ח' בי"ת עכ"ל.
English translation not yet available
«Хавит» (бочка) — это Бина. Так объяснил Рашби, мир ему, в книге Раая Меѓемна (Пинхас, лист 245б), и вот его слова относительно десяти правил, сказанных о чаше благословения, и одно из них — «хай» (живое). «'Хай' установили — живое из бочки. И путём тайны: верхняя Шхина (Бина) — она восьмая из десяти Сфирот снизу вверх. И потому называется хет (8). И сказано о ней: 'Мудростью строится дом' — и это 'хавит': хет-байт (8 — дом)» — конец цитаты.
והנה לפי זה תקרא חבי"ת בהיותה כלולה משמונה ספירות שתחתיה כדפי' כי זהו הנרצה בחי"ת. ותהיה בי"ת ומכון לחכמה שהיא דרה בתוכה אז תקרא חבי"ת כי אז היא בעלת החיים כי היא מקבלת ומשפעת. מקבלת חיים מהחכמה ומשפעת למטה בבנין ואז היין ח"י:
English translation not yet available
Итак, по этому [толкованию] она называется «хавит», когда включает восемь Сфирот под собой, как объяснено, — ибо таков смысл «хет» (восьмёрки). А будучи домом (байт) и основанием для Хохмы, которая обитает внутри неё, тогда она называется «хавит», ибо тогда она — обладательница жизни: она получает и изливает. Получает жизнь от Хохмы и изливает вниз, в строение. И тогда вино — «хай» (живое).
חבצלת היא בשכינה כאמרו (שה"ש ב א) אני חבצלת השרון וגו'. והטעם פי' בזהר פ' אמור (דף ק"ז.) כי כמו שהחבצלת גדלה על המים ומעלה ריח טוב, כן המלכות נקרא כך בשעת יניקתה מן הבינה שמעלה ריח טוב.
English translation not yet available
«Хавацелет» (лилия/нарцисс) — это в Шхине, как сказано (Шир ѓа-Ширим 2:1): «Я — нарцисс Шарона» и т.д. И причину объяснили в Зоѓаре, раздел Эмор (лист 107а): подобно тому как нарцисс растёт на воде и источает приятный аромат, так и Малхут так называется, когда питается от Бины и источает приятный аромат.
ועוד אמר שם בזמנא דבעי לאזדווגא ביה במלכא אקרי חבצלת בתר דאתדבקא ביה במלכא באינון נשיקין אקרי שושנה. בגין דכתיב שפתותיו שושנים:
English translation not yet available
И ещё сказал там: в то время, когда она желает соединиться с Царём, она называется Хавацелет; после того как прилепилась к Царю поцелуями, она называется Шошана (роза). Ибо написано: «Уста его — розы» (Шир ѓа-Ширим 5:13).
חג כל החגים הם במלכות אמנם ישתנה לפי המקום אשר יהיה פניה אל פני דודה. המשל כאשר הוא חג הפסח אז היא מתחברת בת"ת במדת החסד. וכשהוא מתן תורה אז מתיחדת עם דודה במקומו הראוי לו בתפארת. ר"ה יום הדין אז מתיחדת עם דודה בצד הגבורה (ע' בתקונא כ"א דף מ"ד.). ועל זה הדרך כל החגים והמועדים הם במלכות. וזה מבואר בזוהר ובתיקונים [לה] מקומות אין חקר ואין מספר. אמנם פי' הרשב"י ע"ה בר"מ (פנחס דף רכ"ה ע"ב) בפסוק וחגותם אותו חג וכו', וז"ל וחגותם אותו דא אות ו' עמודא דאמצעיתא חג חסד גבורה וכו' ונוכל לישב במה שכבר קדם לנו מענין החבוק אל הזווג שהוא סוד שמאלו תחת לראשי וימינו תחבקני (שה"ש ב) כי עם היות שתתיחד עם בעלה באיזה ספירה מן הספירות כדפי', עכ"ז תקבל תחלה מן הימין ומן השמאל דהיינו החבוק וזהו ח"ג שפי' חסד גבורה. ולעולם עקר חג במלכות לפי יחודה עם בעלה כדפי' בקודם. ופי' הכתוב כך וחגותם אותו פי' תחברו ותייחדו התפארת עם המלכות ויונק ראשונה מחסד וגבורה והיינו חג. ובזה נתקן הכל:
English translation not yet available
Праздник (Хаг). Все праздники пребывают в Малхут, однако различаются в зависимости от того места, куда обращено её лицо — к лицу её Возлюбленного. Например: когда наступает праздник Песах, тогда она соединяется с Тиферет через качество Хесед. Когда приходит Дарование Торы, тогда она соединяется со своим Возлюбленным на подобающем ему месте — в Тиферет. Рош ѓа-Шана, День Суда — тогда она соединяется со своим Возлюбленным со стороны Гвуры (см. Тиккун 21, лист 44). Подобным образом все праздники и назначенные сроки пребывают в Малхут. Это разъяснено в Зоѓаре и в Тиккуним в бесчисленном множестве мест. Однако Рашби, мир ему, в Раая Меѓемна (Пинхас, лист 225б) на стих «и празднуйте его как праздник» и т.д. — его слова: «и празднуйте его» — это буква Вав, Столп Срединный; «хаг» — Хесед и Гвура и т.д. И мы можем согласовать это с тем, что уже было сказано нами об объятии, предшествующем Зивугу, что является тайной «левая рука его под головою моей, а правая обнимает меня» (Шир ѓа-Ширим 2:6), ибо хотя она и соединяется со своим супругом через какую-либо из Сфирот, как было разъяснено, тем не менее она сначала получает от правой и от левой стороны, то есть объятие, и это Хет-Гимел, что означает Хесед и Гвура. И всегда основа праздника — в Малхут, согласно её соединению со своим супругом, как было разъяснено выше. И толкование стиха таково: «и празднуйте его» — означает: соедините и объедините Тиферет с Малхут, и она получает сначала от Хесед и Гвуры, и это — Хаг. И этим всё исправляется.
חדרים הם בבינה. ובארנום בשערים הקודמים כי הם מציאות שש קצות הנעלמות בבינה. ומ"ש הכתוב (משלי כד ד) ובדעת חדרים ימלאו פי' ובדעת שהוא סוד הדעת הנעלם הוא ממלא אותם החדרים ומתלבש בהם ונעלם בהם. כי כדרך התפארת בספירות במקומם כן דרך הדעת בחדרים הנעלמים. וכן נקראת חדרי ג"ע כי הבינה נקראת ג"ע. ור' משה פי' חדרי הנשמות ביסוד וז"ל חדרי הנשמות כי משם יוצאות לעולם והן הנשמות שבגוף שאין בן דוד בא עד שיכלו. ואמר חדרי לשון רבים להורות על רבוי המינין למיניהם כאשר כתבנו. ויש שקוראים למדה זו חדרי גדולה מצד החסד עכ"ל.
English translation not yet available
Покои (Хадарим) — они в Бине. И мы разъяснили это в предшествующих Вратах, ибо это суть шесть оконечностей, скрытых в Бине. А то, что сказано в Писании: «и знанием покои наполняются» (Мишлей 24:4) — означает: посредством Даат, который есть тайна скрытого Знания, он наполняет те покои и облачается в них и сокрывается в них. Ибо подобно тому, как Тиферет действует среди Сфирот на своём месте, так же действует Даат в скрытых покоях. Также они называются Покоями Ган Эдена, ибо Бина называется Ган Эден. А рабби Моше объяснил, что Покои душ — в Йесод, и вот его слова: Покои душ — ибо оттуда они выходят в мир, и это души, что в Теле, ибо не придёт Бен Давид, пока они не иссякнут. И сказал «покои» — во множественном числе, чтобы указать на множество видов, каждый по роду своему, как мы писали. А некоторые называют эту меру «Покоями величия» — со стороны Хесед. Конец цитаты.
ואין בדעתנו לבאר חדרים אלא בבינה. כי כן ביאר הרשב"י ע"ה בשיר השירים בפסוק הביאני המלך חדריו (א ד). ולכך נאמר כי חדרי הנשמות הם בבינה שמשם נשמות נאצלות למיניהם יש מחדר התפארת ויש מחדר הגבורה וכיוצא בו כמו שיתבאר בשער הנשמה בע"ה. וכן חדרי גדולה הכונה על הגדולה הנעלמת שם. ונקראים חדרי לשון רבים כי כל חדר כלול מחברו. זהו דעתנו בענין החדרים בכלל ובפרט:
English translation not yet available
Однако наше намерение — разъяснить Покои (Хадарим) только в Бине. Ибо так разъяснил Рашби, мир ему, в Шир ѓа-Ширим на стих «привёл меня Царь в покои свои» (1:4). И потому мы говорим, что Покои душ — в Бине, ибо оттуда души эманируются, каждая по роду своему: есть из покоя Тиферет, и есть из покоя Гвуры, и тому подобное, как будет разъяснено во Вратах Души, с Божьей помощью. Также Покои величия — имеется в виду Величие (Хесед), скрытое там. И они называются «покои» во множественном числе, ибо каждый покой включает в себя другой. Таково наше мнение о Покоях — в общем и в частности.
חדש כל חדש וחדוש הוא בלבנה כי היא המתחדשת בסוד לבנה בחדושה בסוד שני המאורות כו' שפי' בשער המיעוט וזהו סוד תתחדש כנשר נעורייכי (תהלים קג ה), לחדשיו יבכר (יחזקאל מז יב). והכל תלוי בחדושה של לבנה שהיא מלכות כדפירשנו:
English translation not yet available
Месяц (Ходеш). Всё новое и обновление — в Луне, ибо она обновляется, в тайне «Луна в её обновлении», в тайне двух светил и т.д., как разъяснено во Вратах Умаления. И это тайна «обновишься, как орёл, юностью своей» (Теѓиллим 103:5), «в новомесячья свои принесёт первые плоды» (Йехезкель 47:12). И всё зависит от обновления Луны, которая есть Малхут, как мы разъяснили.
חוה פי' ר' משה כי המלכות נקראת כך ע"ש כי היא היתה אם כל חי. על האמת [לו] והיא אשתו של אדם הראשון בסוד מ"ה עולם אדם והוא חכמה כח מה כאשר יתבאר בעה"ו:
English translation not yet available
Хава (Ева). Рабби Моше объяснил, что Малхут называется так потому, что она была матерью всего живого. По истине же она — супруга Адама Ришон (Первого Человека), в тайне М"Ѓ (что), составляющей мир Адама, а он — Хохма, сила «что» (Коах Ма), как будет разъяснено, с Божьей помощью.
חוזה הוא התפארת וכן פי' הרשב"י ע"ה כאשר נתבאר בערך חזון ב"ה. ואפשר שנקרא כן מפני שהוא משפיע החזיון והנבואה במלכות [דרך נצח והוד] וע"י להנביאים כדפי' בערך אספקלריא המאירה. וחוזה עולה כ"ו כמספר השם:
English translation not yet available
Провидец (Хозе) — это Тиферет. И так объяснил Рашби, мир ему, как было разъяснено в статье «Видение» (Хазон), с Божьей помощью. И возможно, он назван так потому, что он передаёт видение и пророчество в Малхут [через Нецах и Ѓод], а оттуда — пророкам, как разъяснено в статье «Светящее зеркало» (Аспаклария ѓа-Меира). И слово «Хозе» имеет числовое значение 26, как и числовое значение Имени (ЙЃВЃ).
חוט השדרה פי' ר' משה שהם נצח והוד וז"ל נצח והוד הם חוטי השדרה המעמידים צידי הגוף הנה והנה וכל הבנין והמדות שתחתיהן עכ"ל ואינו מתישב. והנכון כי חוט השדרה הוא סוד קו האמצעי תפארת. וכן הוא נמשך מהמוח והוא משפיע שפע לכל הצדדין כנודע. עוד יש חוט השני הוא שפע הגבורה הנשפע למלכות בסוד ההתעוררות הצפון אל היחוד והוא מעורר הנשיקה והיינו כחוט השני שפתותיך (שה"ש ד ג). עוד יש חוט של חסד הוא שפע הנשפע מחסד אל המלכות. ומצד הגבורה נקרא עוד חוט הזהב. ויש חלוק גדול בין חוט השני לחוט של זהב, מה שבין אדום לזהב כדפי' בשער הגוונים. ומצד התפארת נקראת קו ירוק. ויש חילוק בין חוט השדרה לחוט הירוק, כי הירוק מורכב מדין ורחמים אדום ולבן, וחוט השדרה לבן ככסף.
English translation not yet available
Хребетный столб (Хут ѓа-Шидра). Рабби Моше объяснил, что это Нецах и Ѓод, и вот его слова: Нецах и Ѓод — это нити хребта, поддерживающие стороны тела туда и сюда, и всё строение и все качества, что под ними. Конец цитаты. Однако это не вполне удовлетворительно. Правильное же толкование: Хребетный столб — это тайна срединной линии, Тиферет. И подобно тому, как он исходит из мозга и передаёт поток жизненной силы во все стороны, как известно. Ещё есть Нить багряная (Хут ѓа-Шани) — это поток Гвуры, изливаемый в Малхут, в тайне пробуждения, сокрытого для Зивуга, который пробуждает поцелуй, и это: «как нить багряная уста твои» (Шир ѓа-Ширим 4:3). Ещё есть Нить милости (Хут шель Хесед) — это поток, изливаемый от Хесед в Малхут. А со стороны Гвуры она также называется Нить золотая. И есть великое различие между Нитью багряной и Нитью золотой — такое же, как между красным и золотым, как разъяснено во Вратах Цветов. А со стороны Тиферет она называется Линия зелёная (Кав Ярок). И есть различие между Хребетным столбом и Зелёной линией, ибо зелёная составлена из суда и милости, красного и белого, а Хребетный столб — белый, как серебро.
וענין חוט של חסד וחוט של זהב וקו הירוק נמצאים בענין בג' גווני העין והיא המלכות בת עין באמצע:
English translation not yet available
А что касается Нити милости (Хут шель Хесед), Нити золотой и Линии зелёной — они обнаруживаются в трёх цветах глаза, а Малхут — Бат Аин (зрачок, букв. «дочь глаза») посередине.
חוטם לפי הנראה מדברי ר' משה שחוטם הוא בגבורה ובעל החוטם שיודע להאריך האף לבל יצאו שלוחיה חוצה לה טרם שיחל הנגף. ולכן הוא בעלה וכופה אותה כי האדון הוא בעל עכ"ל.
English translation not yet available
Нос (Хотем). Из слов рабби Моше представляется, что Нос относится к Гвуре, а Обладатель носа (Бааль ѓа-Хотем) — тот, кто умеет продлить Гнев (Аф), чтобы не вышли его посланцы наружу прежде, чем начнётся поражение. И потому он — её господин и подчиняет её, ибо господин — это обладатель. Конец цитаты.
והנה משמע מתוך לשונו כי החוטם גבורה ובעלה גדולה המעכבה מלפעול בדין. אמנם הנראה לנו מלשון הזהר כי החוטם עצמו כולל ספירות רבות והוא ענין פרטי נכלל בחכמה ולכן החכמה נקרא בעל החוטם. וז"ל רשב"י ע"ה בתיקונים (תקונא שבעין דף קסה ע"ב) ריחא לדרום ריח ניחוח לה'. ואית לחוטמא תרין נוקבין כלילן מדינא ורחמי ואינון י' י'. חוטמא ו' באמצעיתא תרין צינורות אינון דיליה ואתמר לגביה מתנה ראובן לדרום רא"ו ב"ן. תרין נוקבין דחוטמא, אינון לקבל לאה ורחל. חוטמא בארח מישר בינייהו, דא יעקב עכ"ל.
English translation not yet available
Из его слов следует, что Нос (Хотем) — это Гвура, а её господин — Хесед (Величие), удерживающий её от действия через суд. Однако, как нам представляется из языка Зоѓара, сам Нос охватывает многие Сфирот и является частным аспектом, включённым в Хохму, и потому Хохма называется Обладателем Носа (Бааль ѓа-Хотем). И вот слова Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 70, лист 165б): Обоняние — на юге, «приятное благоухание Господу». И у Носа два отверстия, включающих суд и милость, и они — Йод Йод. Нос — Вав посередине; два канала — его, и о нём сказано: «стан Реувена на юге» — Р-А-У Б-Н (»смотри, сын»). Два отверстия Носа — соответствуют Лее и Рахели. Нос — прямой путь между ними, это Яаков. Конец цитаты.
ופי' הריח הוא בחכמה כדמוכח בכמה מקומות. וכמו שיתבאר בערכו בע"ה. ואומר לדרום ששם החכמה, כאמרם הרוצה להחכים ידרים. וז"ש אשה ריח ניחוח לה', כי שם זה בחכמה. וכן מוכח התם מראש הענין. ואית לה תרין נוקבין, פי' שני נקבי החוטם אשר בהם נשאב הריח כנודע. כלילן דינא ורחמי, שהם כלולים כל א' מדין ורחמים ובימיני יש ג"כ דין ובשמאלי יש ג"כ רחמים.
English translation not yet available
Толкование: Обоняние (Рейах) — в Хохме, как явствует из многих мест. И как будет разъяснено в соответствующей статье, с Божьей помощью. И сказано «на юге», ибо там Хохма, как говорят мудрецы: «Желающий стать мудрым — пусть обратится к югу». И потому сказано: «огнепалимая жертва, приятное благоухание Господу» — ибо это Имя относится к Хохме. И это доказывается там же, в начале рассуждения. «И у него два отверстия» — это два отверстия Носа, через которые втягивается запах, как известно. Они «включают суд и милость» — каждое из них содержит и суд, и милость: в правом есть также суд, а в левом есть также милость.
וענין י' י' הם בינה ומלכות, אלא שבינה נוטה אל הימין ומלכות אל הגבורה. והיותם נקראים יודי"ן בארנו בשער המציאות ואחר ששניהם מציאותם בחכמה שהוא בעל החוטם כדפי' א"כ מציאותם האמיתי הוא תרין יודי"ן כדביארנו בשער הנזכר. ו' באמצעיתא הוא התפארת קו האמצעי המשתווה בין גדולה וגבורה וזהו בסוד הדעת שהוא מתעלם בחכמה. ואתמר לגביה מחנה ראובן, פי' רא"ו ב"ן תפארת והוא לדרום חכמה. תרין נוקבין וכו', נתבאר לעיל.
English translation not yet available
А что касается Йод Йод — это Бина и Малхут, однако Бина склоняется к правой стороне, а Малхут — к Гвуре. То, что они называются буквами Йод, мы разъяснили во Вратах Бытия. И поскольку обе они находятся в Хохме, которая является Обладателем Носа, как было разъяснено, следовательно, их истинная суть — две буквы Йод, как мы разъяснили в упомянутых Вратах. Вав посередине — это Тиферет, срединная линия, уравновешивающая Хесед и Гвуру, и это в тайне Даат, который скрывается в Хохме. «И о нём сказано: стан Реувена» — толкование: Р-А-У Б-Н — Тиферет, и он — «на юге», то есть в Хохме. «Два отверстия» и т.д. — разъяснено выше.
הנה כי החוטם הוא בכללות תפארת והבינה והמלכות עם החסד והגבורה. וכל זה הענין בחכמה כי שם עיקר הריח כדפירש. ע"כ מה שנ"ל בענין זה אמת. שמתוך לשון התיקונים במקומות אחרים [לז] נראה שהחוטם הוא התפארת ושני נקבי החוטם הם גדולה גבורה לכן מחד נפק תננא ואשא והכל מתיישב במה שפי' לעיל:
English translation not yet available
Итак, Нос (Хотем) в совокупности охватывает Тиферет, Бину, Малхут, а также Хесед и Гвуру. И весь этот аспект — в Хохме, ибо там основа обоняния, как было разъяснено. На этом завершается то, что представляется нам истинным в данном вопросе. Из языка Тиккуним в других местах видно, что Нос — это Тиферет, а два отверстия Носа — это Хесед и Гвура, и потому из одного исходит дым и огонь. И всё согласуется с тем, что было разъяснено выше.
חוליא הרשב"י ע"ה פי' בספר ר"מ (בהשמטות הזהר ח"ג דף שח ע"ב) חוליא לית לה פחות מתלת כריכין ודא שכינתא דאיהו בת יחידא קשורא בש' דשבת דאיהי אות דתפילין קשורה בש דתפילין דאיהי תלת ענפי דאבהן ודא י"ש דשד"י.
English translation not yet available
Звено (Хулья). Рашби, мир ему, объяснил в книге Раая Меѓемна (в дополнениях к Зоѓару, том 3, лист 308б): звено содержит не менее трёх витков (обмоток), и это Шхина, которая есть единственная дочь, связанная с буквой Шин слова «Шаббат», которая является знаком тфиллин — связанная с Шин тфиллин, имеющим три ветви праотцев, и это Й-Ш от имени Шаддай.
וענין זה יתבאר במה שנתבאר בשער המציאיות מענין ג' גוונים דעינא ובת עינא:
English translation not yet available
Этот вопрос разъясняется тем, что было объяснено во Вратах Бытия относительно трёх цветов глаза и зрачка (Бат Аин).
חום היום פי' הרשב"י ע"ה בזהר פי' ויקרא (דף י"ד ופי' וירא דף צח.) כחום היום (בראשית יח א) הוא נהירו דחסד. נראה כי חום היום הוא אור החסד. ואפשר שיקרא אור החסד חום היום בסוד מעט האש העומד בשער בצד הגדולה כדפי' בשער מהות והנהגה:
English translation not yet available
Жар дня (Хом ѓа-Йом). Рашби, мир ему, объяснил в Зоѓаре, в толковании Ва-Йикра (лист 14) и в толковании Ва-Йера (лист 98): «как жар дня» (Берешит 18:1) — это сияние Хесед. Таким образом, Жар дня — это свет Хесед. И возможно, свет Хесед называется Жаром дня в тайне малого огня, стоящего у врат на стороне Величия (Гдула), как разъяснено во Вратах Сущности и Управления.
חומה פסוק א' אומר והמים להם חומה (שמות יד) ופסוק א' אומר ואני אהיה לה חומת אש סביב (זכריה ב ט).
English translation not yet available
Стена (Хома). Один стих говорит: «и воды были им стеною» (Шмот 14:22), а другой стих говорит: «и Я буду ей огненной стеною вокруг» (Зехарья 2:9).
והנה החומה היא המלכות. וכאשר יונקת מהחסד והמים להם חומה. ומצד יניקתה מהגבורה נקראת חומת אש [לח]. ונקראת חומה כי היא הסובבת על ישראל והיא להם לחומה:
English translation not yet available
Стена — это Малхут. Когда она питается от Хесед — «и воды были им стеною». А со стороны её питания от Гвуры она называется огненной стеною. И называется стеною потому, что она окружает Израиль и служит им защитной стеной.
חומרא בתיקונים (בתקוני ז"ח דף קטז) פי' הרשב"י ע"ה כי המלכות נק' חומרא מצד השמאל כי משם חומר הדבר בסוד הקליפה. ולכן צריך להחמיר ולהרבות סיג לבל יפרוץ הנחש הגדר. ושם פי' דאית דיימא חומרא מצד החסד שכנגד קליפות החמור. כענין חמור מן הימין (הנזכר בזהר בלק דר"ז. ע"ש) וכן חומר מים רבים (חבקוק ג טו):
English translation not yet available
Строгость (Хумра). В Тиккуним (Тиккуней Зоѓар Хадаш, лист 116) Рашби, мир ему, объяснил, что Малхут называется Хумра (строгость) со стороны левой, ибо оттуда — тяжесть (хомер) вещи, в тайне клипы. И потому необходимо быть строгим и умножать ограды, чтобы змей не проломил забор. И там объяснено, что некоторые говорят: строгость (хумра) — со стороны Хесед, который противостоит клипот осла (хамор). Подобно «ослу с правой стороны» (упомянутому в Зоѓаре, Балак, лист 207, см. там). А также: «вздыбились воды многие» (Хавакук 3:15).
חוסן פי' בתקונים (בהקדמה ד"ה.) כי הוא רמז אל התפארת. וראיה מפסוק (ישעיה לג ו) והי' אמונת עתך חסן והוא גדר נשים בתפארת.
English translation not yet available
Крепость (Хосен). Объяснено в Тиккуним (во Введении, лист 5), что это указание на Тиферет. Доказательство — из стиха: «и будет верность времён твоих крепостью» (Йешаягу 33:6) — а это ограда жён в Тиферет.
והנה לפי זה יקרא חוסן ביחודו עם המלכות. וממשמעות המלה כי הוא נקרא חוסן לשון חוזק ותוקף:
English translation not yet available
Таким образом, Хосен (крепость) относится к Тиферет в его соединении с Малхут. И по смыслу самого слова: он назван Хосен — в значении силы и мощи.
חופה ציירו בעלי הקבלה, האצילות כלו לחופה. וזהו סדרו כתר גג החופה, פי' המשכת שפעו על הכל דומה לגג החופה על הכל. והחכמה כתלי החופה. והבינה פתח החופה. וחסד וגבורה ונצח והוד הם כמו זרועות העומדים בפתח החופה. והת"ת והמלכות חתן וכלה בתוך חופתם ע"י היסוד שהוא השושבין:
English translation not yet available
Хупа (свадебный балдахин). Каббалисты уподобили всю Эманацию (Ацилут) Хупе. И вот её устройство: Кетер — крыша Хупы, то есть излияние его потока на всё подобно крыше Хупы, покрывающей всё. Хохма — стены Хупы. Бина — вход в Хупу. Хесед, Гвура, Нецах и Ѓод — подобны опорам, стоящим у входа в Хупу. Тиферет и Малхут — жених и невеста внутри Хупы, посредством Йесод, который является шошбином (другом жениха).
חוקקי ישראל פי' בזהר פ' ויקרא (דף כ"ו.) מאן חוקקי ישראל חקוקי ישראל לא כתיב אלא לחוקקי אילין אבא ואימא דאינון מחקקי לישראל קדישא דאיהו נגיד מבינייהו עכ"ל ופי' מבואר כ"א [היה כתיב חקוקי] היה הפי' נצח והוד שהם חקוקים מישראל סבא. כי פי' חקוקי עניינו על החקיקה דהיינו ההתגלות בעצם. ועתה שאמר חוקקי פירושו מגלים התפארת ומהוים אותו הויה עצמות. והם החכמה והבינה שעל ידי שניהם נמשך והיינו דנגיד מבינייהו. ונמצאנו למדנו מן המאמר הזה ג' דברים. א' כי חוקקי ישראל נקראים חכמה ובינה בערך היותם מהוים התפארת. שנית כי מכאן נקיש אל שאר הספירות. כמו במחוקק במשענותם (במדבר כא יח) שיהיה פירוש מאציל היסוד כי משענת הוא היסוד והמחקקו הוא התפארת. וכל זה משל כדי שנוכל לשפוט אל שאר המקומות לפי הענין. ג' כערך חוקקי הוא ממאציל אל הנאצל, כן ערך חקוקי מהנאצל אל המאציל. כי כמו שחוקקי הם מאצילים, כן חקוקי הם נאצלים:
English translation not yet available
Законодатели Израиля (Хокекей Исраэль). Объяснено в Зоѓаре, в толковании Ва-Йикра (лист 26): «Кто такие законодатели Израиля? Не написано 'начертанные Израилем' (хакукей), но 'дающие начертание' (хокекей) — это Отец и Мать (Абба ве-Имма), которые вычерчивают Израиля Святого, изливающегося между ними». Конец цитаты. Толкование ясно: если бы было написано «хакукей» (начертанные), это означало бы Нецах и Ѓод, которые начертаны от Израиля Сабы (Старца), ибо смысл слова «хакукей» — о самом начертании, то есть о проявлении в самой сущности. Но теперь, когда сказано «хокекей» (дающие начертание), смысл таков: являющие Тиферет и созидающие его в сущностном бытии. И это Хохма и Бина, ибо посредством обоих он изливается — и это «изливающийся между ними». Из этого высказывания мы узнаём три вещи. Первое: Хохма и Бина называются «Законодателями Израиля» в аспекте того, что они созидают Тиферет. Второе: отсюда мы можем заключить о прочих Сфирот — подобно тому, как «посохами их» (Бемидбар 21:18) — «мехокек» (законодатель) будет означать эманирующий Йесод, ибо посох — это Йесод, а вычерчивающий его — Тиферет. И всё это — подобие, чтобы мы могли судить о прочих местах по контексту. Третье: подобно тому как «хокекей» означает отношение от эманирующего к эманируемому, так «хакукей» означает отношение от эманируемого к эманирующему. Ибо как «хокекей» — это эманирующие, так «хакукей» — это эманируемые.
חותם בענין החתימה יש בתיקונים (תקונא נ"ה דף פ"ו ע"ב) דברים סותרים קצתם אל קצתם, וכן בענין הכתיבה. ולא נאריך בהעתקת דבריו הנה להיות שיאריך לנו הענין ואין מקומו הנה. אמנם נכתב העולה אלינו אחר עבור כל דבריו על דעתנו. והוא כי אל ענין החתימה הם ד' חלוקות. א' טבעת, ב' החותם הקבוע בטבעת, ג' החותם, ד' הדבר הנחתם ומקבל החתימה.
English translation not yet available
Печать (Хотам). Относительно запечатывания в Тиккуним (Тиккун 55, лист 86б) имеются высказывания, частично противоречащие друг другу, и так же в вопросе написания. Мы не станем приводить здесь его слова подробно, ибо это удлинило бы изложение, и здесь не место для этого. Однако запишем то, что представляется нам правильным после рассмотрения всех его слов. А именно: в вопросе запечатывания есть четыре составляющие. Первое — перстень (табаат). Второе — печать, закреплённая в перстне. Третье — сама печать (хотам). Четвёртое — предмет, принимающий оттиск печати.
והנה הטבעת הוא חכמה. והחותם הקבוע בטבעת הוא תפארת. והחותם בו הוא הבינה שהיא נקרא י"ד אותיות ה' אלהינו ה'. שהם כ"ח אותיות י"ד י"ד אלו לבוש לאלו כמבואר בשער פרטי השמות פ"ד. והיא י"ד חותמת. ומקבלת החתימה היא המלכות אשר בה תתישב החתימה והיא בית קבול. וכל זה הענין הוא מהשמאל אל הימין ר"ל נמשך מן השמאל אל הימין. כי עיקר הוא החכמה, והבינה והת"ת נמשכות אחריה אל הימין לחתום. אמנם תקבל החתימה המלכות שהיא שמאלית בצד שמאל ע"י היסוד. וזהו ביד כל אדם יחתום (איוב לז ז), והכונה על החותם הנחתם הנתפס ביד וזה הענין ע"י היסוד הנקרא כ"ל והוא נקרא כל מצד הבינה כאשר יתבאר בערכו בע"ה. זהו כלל החתימה:
English translation not yet available
Перстень — это Хохма. Печать, закреплённая в перстне, — это Тиферет. Запечатывающая — это Бина, которая называется Рука (Яд): буквы «Господь, Бог наш, Господь» — это 28 букв, 14 и 14, одни служат облачением для других, как разъяснено во Вратах Частностей Имён, глава 4. И она — Рука, запечатывающая. Принимающая печать — это Малхут, в которой утверждается оттиск и которая является вместилищем. И весь этот процесс идёт от левого к правому, то есть проистекает от левой стороны к правой. Ибо основа — Хохма, а Бина и Тиферет следуют за ней к правой стороне, чтобы запечатать. Однако принимает печать Малхут, которая находится на левой стороне, посредством Йесод. И это: «рукою каждого человека запечатает» (Ийов 37:7) — имеется в виду печать, запечатлеваемая, схваченная рукою, и это происходит посредством Йесод, который называется «Коль» (Всё), и он называется «Коль» со стороны Бины, как будет разъяснено в соответствующей статье, с Божьей помощью. Таков общий принцип запечатывания.
וענין הכתיבה ג"כ מתחלקת לחלקים. ראשונה הכותב והם חמשה אצבעות המחזיקות הקולמוס, והקולמוס בעצמו, והיד הכותבת, והמקום שבו נכתבת הכתיבה שהוא חומר נושא האותיות הנכתבות.
English translation not yet available
Что касается написания (ктива), оно тоже разделяется на составные части. Во-первых — пишущий, а именно: пять пальцев, держащих перо, само перо, пишущая рука и место, на котором совершается написание, то есть материал, несущий написанные буквы.
והנה הקולמוס הוא הת"ת והוא נקרא קנה בכל מקום כאשר יתבאר בערכו בע"ה. והאצבעות הם ג' האוחזים הקולמוס והם גדולה גבורה ת"ת. ושתים הסוכמים למטה שהם כסא ומכון לג' האצבעות האוחזים הקולמוס הם נצח והוד. ומקבל הכתיבה ר"ל קלף שהוא נושא הכתיבה היא המלכות. נמצאת הכתיבה ע"י ששה ספירות. ובקצת היא משובחת מן החתימה כי הכתיבה ע"י ת"ת שהוא עיקר אבל החתימה היא ע"י היסוד. וכאשר נסתכל במקורם למעלה החתימה מעולה שהוא ע"י החכמה, והכתיבה לא כ"כ שאינה אלא ע"י הת"ת כדפי'. אמנם הכתיבה הפך החתימה כי הכתיבה מן הימין אל השמאל כי עקר הכתיבה מן הבינה. כת"ב ר"ת, כת"ר תור"ה ברכ"ה. ושלשתם בבינה. ונמשך אליה הימין ע"י הת"ת. ועתה יצדק היות הכתיבה ימין והחתימה שמאל או להפך. וכן יצדק היות הכתיבה מעולה מהחתימה או להפך כמבואר לעיל. זהו העולה לעניות דעתנו מפשרת דברי הרשב"י ע"ה כי בא הענין הזה בבלבול גדול בתיקונים:
English translation not yet available
Перо (кулмус) — это Тиферет, и он повсюду называется Тростник (Кане), как будет разъяснено в соответствующей статье, с Божьей помощью. Пальцы — это три, держащие перо: Хесед, Гвура и Тиферет. И два, поддерживающие снизу, которые служат основанием и опорой для трёх пальцев, держащих перо, — это Нецах и Ѓод. Принимающий написание, то есть пергамент, который несёт написанное, — это Малхут. Таким образом, написание совершается посредством шести Сфирот. В некотором отношении написание превосходит запечатывание, ибо написание совершается посредством Тиферет, который является основой, тогда как запечатывание — посредством Йесод. Но если мы посмотрим на их источники выше — запечатывание выше, ибо оно совершается посредством Хохмы, а написание — не столь высоко, ибо оно только посредством Тиферет, как было разъяснено. Однако написание противоположно запечатыванию: написание идёт справа налево, ибо основа написания — от Бины. К-Т-Б — начальные буквы Кетер, Тора, Браха — и все три в Бине. И правая сторона притягивается к ней посредством Тиферет. Теперь оправдывается и то, что написание — правое, а запечатывание — левое, или наоборот. И оправдывается, что написание превосходит запечатывание, или наоборот, как разъяснено выше. Таков вывод, представляющийся нам верным, из примирения слов Рашби, мир ему, ибо этот вопрос изложен в большом смешении в Тиккуним.
חזוא די ליליא פי' בזהר פ' מקץ (דף קצ"ו.) כי המלאך גבריאל נקרא חזוא די ליליא. פי' מראה שבו מתראה ענין המלכות הנקראת ליליא. וכדכתיב (דניאל ח טז) גבריאל הבן להלז את המראה. (ע' פ' ויצא קמ"ט ע"ב):
English translation not yet available
Ночное видение (Хезва ди Лейлья). Объяснено в Зоѓаре, в толковании Ми-Кец (лист 196), что ангел Гавриэль называется Хезва ди Лейлья (Ночное видение). Толкование: зеркало, в котором является содержание Малхут, называемой Ночью (Лейлья). Как написано: «Гавриэль, объясни ему это видение» (Даниэль 8:16). (См. также Ва-Йеце, лист 149б).
חזון פי' הרשב"י ע"ה בתיקונים (בסוף תיקון ל"ט) כי הוא יחוד התפארת עם המלכות. וז"ל איהי חזון, וקב"ה חוזה דאיהו ידו"ד אדנ"י. דהכי סליק חזו"ן חסר ו' שתין וחמשה כחושבן אדנ"י כו'. ובמאי איהו חזון באת ו'. ביה אתעבידת אספקלריא דנהרא אדון דילה עכ"ל.
English translation not yet available
Видение (Хазон). Рашби, мир ему, объяснил в Тиккуним (в конце Тиккуна 39), что это соединение Тиферет с Малхут. И вот его слова: «Она — Видение (Хазон), а Святой, благословен Он, — Провидец (Хозе), то есть ЙЃВЃ АДНЙ. Ибо так числовое значение слова Хазон без буквы Вав — шестьдесят пять, как числовое значение АДНЙ» и т.д. «А чем оно становится Видением? Посредством буквы Вав. Через неё она становится светящим зеркалом (аспакларией), её Господином». Конец цитаты.
הורה בפי' שהשכינה עם התחבר אליה התפארת תקרא חזון כמבואר. ובזה יובן למה היו קוראים לשמש הכנסת חז"ן כי כן עולה אדנ"י והוא שמש שהיא משמשת כל הספירות:
English translation not yet available
Он указал ясно, что Шхина, при соединении с ней Тиферет, называется Хазон (Видение), как было разъяснено. Этим объясняется, почему служителя синагоги (шлиах цибур) называли Хазан — ибо числовое значение этого слова равно значению АДНЙ, и он — Служитель (Шамаш), служащий всем Сфирот.
חזחזיות פי' ר' משה בת"ת. וז"ל חזחזיות פי' חזיון החוזים. כי כל החוזים מוצאים חזיונם כל א' כפי מדרגת מקומם הבא לו מלמעלה למטה הימנו, כי מדרגות ומעלות רבות לנבואה זו למעלה מזו וסוף סוף הכל מכאן עכ"ל.
English translation not yet available
Видения (Хазхазийот). Рабби Моше объяснил, что они относятся к Тиферет. И вот его слова: Хазхазийот — означает видение провидцев. Ибо все провидцы обретают своё видение, каждый согласно ступени своего места, приходящей к нему сверху вниз, ибо есть многие ступени и уровни пророчества, одна выше другой, и в конечном счёте всё исходит отсюда. Конец цитаты.
ויותר נראה כנוי זה למלכות ומן הטעם עצמו:
English translation not yet available
Однако более вероятно, что это наименование относится к Малхут, и по той же самой причине.
חטה היא במלכות. והטעם פי' ר' משה וז"ל ויש שקראה חטה והאמת כי סדוקה כנקבה. וגם חטה מלשון חטא (בראשית ד ז) לפתח חטאת רובץ (ע' ברכות ס"א). ובזהר (בלק דף קפ"ח ע"ב) פי' חטה ברתא דמתחטאה לקמיה דאבוה ועבד לה רעותא ומאי חטה כללא דכ"ב אתוון עכ"ל והנה בפי' כי כאשר היא כלולה מכ"ב אותיות נקראת חטה.
English translation not yet available
Пшеница (Хита) — она в Малхут. Причину объяснил рабби Моше, и вот его слова: «Некоторые называют её пшеницей. И истина в том, что она расщеплена, как женское начало. А также 'хита' — от слова 'хет' (грех), как сказано: 'у входа грех лежит' (Берешит 4:7) (см. Брахот 61). В Зоѓаре (Балак, лист 188б) объяснено: 'Хита' — дочь, которая ластится (митхатэа) перед отцом своим, и он исполняет её желание. А что такое 'хита'? Совокупность двадцати двух букв». Конец цитаты. Итак, ясно объяснено: когда она включает в себя двадцать две буквы, она называется Хита (пшеница).
ועוד מלשון געגועין כי היא בת מלך חביבה. ושם פי' כי חטה מלשון מחתה בתי"ו כמו וממחתה כי לא תקרב אליך (ישעיה נד יד), מלשון שברון ע"ש שמשברת כל סטרא דשמאלא בסוד עד דהתגזרת אבן די לא בידין וכו' (דניאל ב). ובתיקונים (תקונא י"ז דף כ"ט:
English translation not yet available
И ещё — от слова «томление» (гаагуим), ибо она — возлюбленная дочь Царя. И там объяснено, что «хита» — от слова «махата» (с буквой Тав), подобно «и от страха — ибо не приблизится к тебе» (Йешаягу 54:14), в значении сокрушения, ибо она сокрушает всю левую сторону, в тайне «доколе камень оторвался без рук» и т.д. (Даниэль 2). А в Тиккуним (Тиккун 17, лист 29)...
ותקונא ע' דף קכ"ה ע"ב) פי' כי חטה רמז אל השכינה בתוך הקליפות וזה ענין חט ה'. המלכות נקרא ה', והקליפות שמתלבשת בהם נקראים חט שהיא מלשון ובחטא יחמתני אמי (תהלים נא ז).
English translation not yet available
...и Тиккун 70, лист 125б) объяснено, что Хита (пшеница) — указание на Шхину внутри клипот. И это смысл Хет-Ѓей. Малхут называется буквой Ѓей, а клипот, в которые она облачается, называются Хет — от слова «и во грехе зачала меня мать моя» (Теѓиллим 51:7).
והנה בהיותה מתלבשת בקליפות היא מכנעת אותם כדפי' בשער אבי"ע:
English translation not yet available
И вот, облачаясь в клипот, она покоряет их, как разъяснено во Вратах Ацилут, Брия, Йецира и Асия.
חטאת יש לשון נקיות. ויש לשון חטא. אמנם חטא הוא הזכר נחש הקדמוני. וחטאת היא הנקבה לילית המרשעת. אבל חטאת יש לשון נקיות והיא במלכות כאשר נתמעטה וירדה להדום רגליו בסוד וירד מעשות החטא"ת (ויקרא ט כב) לשון ירידה כן פי' בר"מ (פנחס דף רמ"ז ע"ב) חי הוא יסוד וכן מפורסם בר"מ (פנחס דף רמ"ה ע"ב) אמנם נקרא ג"כ חי העולמים ובמלה זו יש חילוק בין חי לחי. ור' משה כתב חי בפתח הוא כנוי לבינה וחי בצירי הוא כנוי ליסוד. ובס' שערי צדק האריך בזה הרבה. אמנם בזוהר לא נמצא בו חלוק. וכתבו כל המפרשים כי נקרא חי בהיות מושך מן הבינה אל המלכות החיים. (ובז"ח שה"ש דף ע"ג ע"ב) פי' הרשב"י ע"ה כי כאשר הוא נוטל ומקבל מן העליונים לבד נקרא חי. כי הוא מקבל החיים מלמעלה. וכשישפיע החיים והשפע למטה נקרא חי העולמים לפי שהוא משפיע חיים לעולמים אשר למטה ממנו. ור' משה פי' כי התפארת גם כן נקרא חי העולמים לפי שהוא חיותה של מלכות, או של נצח הוד יסוד מלכות. כי כלם נקרא עולם עכ"ל.
English translation not yet available
Хатат (грехоочистительная жертва). Слово имеет значение и чистоты, и греха. Однако «хет» в мужском роде — это Первозданный Змей. А «хатат» в женском роде — это злодейка Лилит. Но «хатат» в значении чистоты — это Малхут, когда она умалилась и сошла вниз, к подножию ног Его, в тайне «и сошёл от совершения грехоочистительной жертвы» (Ва-Йикра 9:22) — в значении нисхождения. Так объяснено в Раая Меѓемна (Пинхас, лист 247б). Хай (Живой) — это Йесод, и это общеизвестно в Раая Меѓемна (Пинхас, лист 245б). Однако он также называется Хай ѓа-Оламим (Живой миров), и в этом слове есть различие между Хай (с патахом) и Хай (с цере). Рабби Моше написал: Хай с патахом — наименование Бины, а Хай с цере — наименование Йесод. В книге Шаарей Цедек подробно разъяснено. Однако в Зоѓаре такого различия не обнаруживается. Все комментаторы писали, что Йесод называется Хай, когда он притягивает жизнь от Бины к Малхут. А в Зоѓар Хадаш (Шир ѓа-Ширим, лист 73б) Рашби, мир ему, объяснил: когда Йесод только получает от высших — он называется Хай, ибо принимает жизнь свыше; а когда он изливает жизнь и поток вниз — называется Хай ѓа-Оламим, ибо даёт жизнь мирам, что ниже его. Рабби Моше объяснил, что Тиферет тоже называется Хай ѓа-Оламим, ибо он — жизненная сила Малхут, или Нецах, Ѓод, Йесод и Малхут, ибо все они называются «мир» (олам). Конец цитаты.
ואמר בזהר פ' ויצא (דף קס"ד.) כי התפארת נקרא לפעמים חי, ואדרבה הצדיק יונק החיים ממנו. והוא קצת סיוע לדברי ר' משה. עוד כתב ר' משה כי המלכות ג"כ נקרא חי העולמים, כי היא מחיה כל העולמים הנאצלים ממנה ע"כ:
English translation not yet available
И сказано в Зоѓаре, в толковании Ва-Йеце (лист 164), что Тиферет иногда тоже называется Хай (Живой), и наоборот — Праведник (Цаддик, т.е. Йесод) черпает жизнь из него. И это отчасти подтверждает слова рабби Моше. Ещё написал рабби Моше, что Малхут тоже называется Хай ѓа-Оламим, ибо она оживляет все миры, эманированные из неё. Конец цитаты.
חידה פי' ר' משה, כי חידה הוא בנצח כי שם מקום הנבואה וכבר נודע הנבואה באה אל הנביא בחידה כד"א במשה (במדבר יב ח) ומראה ולא בחידות:
English translation not yet available
Загадка (Хида). Рабби Моше объяснил, что Хида (загадка) относится к Нецах, ибо там место пророчества, и, как известно, пророчество приходит к пророку в форме загадки, как сказано о Моше: «и явно, а не загадками» (Бемидбар 12:8).
חיה יש חיה עליונה וחיה תחתונה. העליונה היא חכמה שהיא חיה למעלה מן הרקיע שהיא י' שעל הא כזה [] ויש חיה תחתונה היא המלכות והיא נקראת חיה שתחת אלהי ישראל שהיא י' תחת ו' כזה א' כל זה נתבאר בתיקונים (תקונא ה' דף י"ח.) ואפשר שנקראת כן מלשון חיים כי החכמה מקור החיים לכל הספירות כאשר יתבאר והמלכות ג"כ היא חיים מצד מציאותה שהיא נקראת יוד שנייה. ובתקונים פי' הרשב"י ע"ה עוד כי המלכות נקראת חיה מצד חיות הקדש. ואפשר שחיות עליונות קאמר והיינו מפני שהיא מקבלת מן החיות העליונות ואפשר שחיות תחתונות קאמר והיינו בהיותה שוכנת שכינתה עליהם:
English translation not yet available
Хая (живое существо). Есть Хая верхняя и Хая нижняя. Верхняя — это Хохма, которая есть Живое существо над Сводом (Ракиа), и это буква Йод над буквой Ѓей, вот так []. А есть Хая нижняя — это Малхут, которая называется Живым существом под Богом Израиля, и это буква Йод под Вав, вот так — Алеф. Всё это разъяснено в Тиккуним (Тиккун 5, лист 18). Возможно, она так названа от слова «жизнь» (хаим), ибо Хохма — источник жизни для всех Сфирот, как будет разъяснено, а Малхут тоже является жизнью со стороны своей сущности, ибо она называется второй буквой Йод. В Тиккуним Рашби, мир ему, ещё объяснил, что Малхут называется Хая со стороны Святых Живых существ (Хайот ѓа-Кодеш). Возможно, он имеет в виду верхние Хайот, и тогда — потому, что она получает от верхних Хайот. А возможно, он имеет в виду нижние Хайот, и тогда — потому, что её Шхина почиет на них.
חיי המלך פי' הרשב"י ע"ה בר"מ (יתרו דף צ"א:
English translation not yet available
Жизнь Царя (Хайей ѓа-Мелех). Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меѓемна (Йитро, лист 91)...
ומשפטים דף קט"ו ע"ב) כי המלך הוא הת"ת וחיים שלו הם חכמה ובינה כי הם נקראים חיים ומשם נשפעים החיים כד"א (קהלת ז יב) החכמה תחיה בעליה ובינה משפיע החיים אשר תקבל מהחכמה אל הת"ת. ובזה יתיישב מה שנמצא לפעמים אומר חיי המלך חכמה ובינה ופעמים חכמה לבד והטעם כדפי'. שהעיקר והמקור הוא החכמה ומשם יבאו אל הבינה ומשם אל הת"ת ולזה שניהם צדקו יחדיו. עוד פי' כי החכמה נקרא חיי העולם הבא כי היא חיי הבינה הנקרא עולם הבא כאשר יתבאר בערכו ב"ה. עוד פי' ר"מ כי בינה נקרא חיי העולם והטעם שהיא קיום כל העולמות שלמטה ממנה. ומן הראוי לדעת שלא יקראו כל אלו בשמות אלו כ"א בהשפיעם אל המקום המיוחד לכאו"א להשפיעו השפע הזה שהוא חיות הספירות להשפיע אל זולתה. המשל בזה חיי המלך. מלך הוא התפארת, והחיים הנשפעים אליו הם שפע שהוא חיותו ולכן יתכנה בשם חיים. שלש ראשונות נקראות חיים כי כל אחת ואחת מהם היא חיים למה שלמטה ממנה עד המדרגה האחרונה ומהם החיים נמשכים. וע"כ יצדק שם חיים על כל א' וא' וכן כתבו בתיקונים כי הת"ת נקרא עץ החיים מפני שהוא עץ יונק מן החיים שהם החכמה והבינה. ונעריך בערך עץ בע"ה. ובס' שערי צדק ענין נאה בזה וז"ל וכמה עניים חסרי לבב הם שחושבים שיש חיים טובים או חיים רעים בכל מקראות שבתורה. דע כי בכל מקום שנקראים חיים הוא כי אין שם רע לא מעט ולא הרבה. כי הדבר שנקרא חיים הוא עקר ועצם כל הטובות וכל התענוגים וכל מיני הגמול העתידים לצדיקים ולחסידים. והמקום הנקרא מות הוא הפך החיים. ולפיכך אמרה תורה (דברים ל טו) ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב ואת המות ואת הרע. עם החיים יבא טוב ועם המות יבא רע. כי החיים ממש הם עצם דבר נקרא כך והיא סוד ספי' עליונות מקור לכל מיני אצילות ושפע ברכות וטובות והצלחות ובריאות וחיים. והמות ממש הוא עצם דבר והוא כחות הטומאה החיצונים אשה זרה וזונה ובאר צרה נכריה. והיודעים סוד זה יבין סוד גויעה ואסיפה (ומיתה) האמורה בצדיק', וסוד מיתה האמורה ברשעים עכ"ל:
English translation not yet available
...и Мишпатим, лист 115б), что Царь — это Тиферет, а Его Жизнь — это Хохма и Бина, ибо они называются Жизнью и оттуда изливается жизнь, как сказано: «Мудрость оживляет своих обладателей» (Коѓелет 7:12), а Бина передаёт жизнь, которую получает от Хохмы, в Тиферет. Этим объясняется, почему иногда «Жизнь Царя» означает Хохму и Бину, а иногда — только Хохму: причина в том, что изначальный источник — Хохма, оттуда жизнь приходит в Бину, а оттуда — в Тиферет, и потому оба толкования верны. Ещё объяснено, что Хохма называется «Жизнью Грядущего мира», ибо она — жизнь Бины, называемой Грядущим миром, как будет разъяснено в соответствующей статье, с Божьей помощью. Ещё объяснено в Раая Меѓемна, что Бина называется «Жизнью мира», и причина в том, что она — основа существования всех миров, что ниже неё. Следует знать, что все эти наименования применяются лишь тогда, когда Сфира изливает в предназначенное для неё место тот поток, который является жизненной силой Сфирот, чтобы передать его далее. Пример: «Жизнь Царя» — Царь — это Тиферет, а Жизнь, изливаемая ему, — это поток, являющийся его жизненной силой, и потому она именуется Жизнью. Три верхние Сфирот называются Жизнью, ибо каждая из них является жизнью для того, что ниже неё, до последней ступени, и от них жизнь проистекает. Потому имя «Жизнь» справедливо для каждой из них. Так написано и в Тиккуним: Тиферет называется Древом Жизни, потому что он — древо, питающееся от Жизни, то есть от Хохмы и Бины. И мы разъясним это в статье «Древо», с Божьей помощью. В книге Шаарей Цедек есть прекрасное рассуждение об этом, и вот его слова: «Как много жалких, бедных разумом людей полагают, что в Писании бывает 'хорошая жизнь' и 'дурная жизнь'. Знай, что всюду, где упоминается 'жизнь', нет там никакого зла — ни малого, ни великого. Ибо то, что называется Жизнью, является основой и сущностью всех благ, всех наслаждений и всех видов грядущего воздаяния для праведников и благочестивых. А место, называемое Смертью, — противоположность Жизни. Потому сказала Тора: 'Смотри, предложил я тебе ныне жизнь и благо, и смерть и зло' (Дварим 30:15). С жизнью приходит благо, а со смертью приходит зло. Ибо Жизнь в буквальном смысле — это сущность, называемая так, и это тайна верхних Сфирот, источник всех видов эманации, потока, благословений, благ, успехов, здоровья и жизни. А Смерть в буквальном смысле — это сущность, и это силы нечистоты, внешние, — 'чужая жена', 'блудница' и 'колодец тесный, чужой'. Знающие эту тайну поймут тайну 'кончины' и 'собирания', сказанных о праведнике, и тайну 'смерти', сказанной о нечестивых». Конец цитаты.
חיך הוא בחכמה כן פי' ר' משה. ואפשר שתהיה כן בסוד בחינתה התחתונה שהוא סוף. והראיה שהחיך למטה ממש מהמוח שהוא עצם החכמה כאשר נבאר בערכו. והחיך משולל מכל טעם וכן החכמה אין בה ידיעה כלל להשיגה:
English translation not yet available
Нёбо (Хех) — оно в Хохме, так объяснил рабби Моше. Возможно, это так в тайне её нижнего аспекта, который есть предел. Доказательство: нёбо расположено непосредственно ниже мозга, который является сущностью Хохмы, как мы разъясним в соответствующей статье. И нёбо лишено всякого вкуса — так же и Хохму невозможно постичь никаким образом.
חילי פי' הרשב"י ע"ה בתיקונים (תקונא נ"ב דף פ"ד) כי חילי הוא אין סוף שהוא כח וחיל אל כל מה שלמטה ממנה והוא חיל י' שהיא כח החכמה ודא אבא תוקפא דיליה נביעו דיליה א"ס עכ"ל.
English translation not yet available
Сила Моя (Хейли). Рашби, мир ему, объяснил в Тиккуним (Тиккун 52, лист 84), что Хейли — это Эйн Соф (Бесконечный), Который является силой и мощью для всего, что ниже Него. И это — «сила (Хейл) буквы Йод», которая есть мощь Хохмы, «и это Отец (Абба), крепость Которого и источник Которого — Эйн Соф». Конец цитаты.
ופי' אותו בשער הצנורות פ"ב (ע"ש ובגרסתו):
English translation not yet available
Это разъяснено во Вратах Каналов, глава 2 (см. там, и в его версии текста).
חירות הוא בבינה כי משם יוצא החפשיות והחירות. וכן נזכר בתורה נ' פעמים יציאת מצרים על ידה ופירשנו בשער נ' שערים בפ' א' ב' וכן עליה נאמר (ויקרא כה לא) וביובל יצא. ובפ' לך (דף צ"ו ע"ב) פי' חורין היא חכמה ובינה יחד בבינה, וחירו' בינה לבדה. והארכנו בערך בן:
English translation not yet available
Свобода (Херут) — она в Бине, ибо оттуда исходит освобождение и свобода. И так упомянут в Торе пятьдесят раз Исход из Египта посредством неё, и мы разъяснили это во Вратах Пятидесяти Врат, в главах 1 и 2. И о ней сказано: «и в Юбилей выйдет» (Ва-Йикра 25:31). В толковании Лех Леха (лист 96б) объяснено: Хорин (свободные) — это Хохма и Бина вместе в Бине, а Херут (свобода) — Бина сама по себе. И мы подробно разъяснили в статье «Сын» (Бен).
חיתו שדי פי' בזוהר (בשלח דף מ"ח ע"ב) ופ' פקודי (דף ר"כ.) כי ירמוז על כוחות התחתונים שתחת המלכות ונקרא' חיתו שדי שהם חיות השדה התחתונים הקדושים:
English translation not yet available
Звери полевые (Хейто Садай). Объяснено в Зоѓаре (Бешалах, лист 48б) и в толковании Пекудей (лист 220), что они указывают на нижние силы, подчинённые Малхут, и называются «звери полевые» — ибо это нижние святые живые существа.
חכמה היא הספירה השנייה ונק' כן מפני שהיא חכמתו של מחוייב המציאות, כמבואר בשער עצמות וכלים בפ' ד"ה. ועליה נאמר (איוב כח) והחכמה מאין תמצא. ופי' חכמה ר"ל כ"ח מ"ה הוא. מה עולה במנין אדם ובה פני אדם והוא יוד הא ואו הא שעולה מ"ה. והרמז על שם זה בחכמה והכח רמז אל הבינה כי בה נרמזות כ"ח אותיות כדפי' בשער פרטי השמות.
English translation not yet available
Хохма (Мудрость) — это вторая Сфира, и названа так потому, что она есть Мудрость Необходимо Сущего, как разъяснено во Вратах Сущности и Сосудов, в главе 4. О ней сказано: «а мудрость — откуда обретается?» (Ийов 28:12). Толкование слова Хохма: Коах Ма — «сила Что». Ма (Что) имеет числовое значение Адам (Человек), и в ней — лик Человека. И это Йод-Ѓей-Вав-Ѓей в написании, дающем числовое значение 45 (Ма). Указание на это Имя — в Хохме, а Коах (сила) указывает на Бину, ибо в ней содержатся 28 (Коах) букв, как разъяснено во Вратах Частностей Имён.
והנה נקראת חכמה בבחינה המתקרבת אל הבינה כדפי'. ואולם תקרא חכמה קדומה לרמוז אל קדמות בחי' המתקרבת אל הכתר הנק' קדמון כמו שית' בערכו. עוד נק' חכמת אלהים ופי' ר' משה הטעם כי היא חכמה הנתונה למדות הנק' אלדים ומחכמת אותן בל"ב נתיבותיה לבינה ולעטרה עכ"ל.
English translation not yet available
Итак, Хохма называется так в аспекте, приближающемся к Бине, как было разъяснено. Но она также называется Хохма Кедума (Предвечная Мудрость), чтобы указать на древность аспекта, приближающегося к Кетер, который называется Предвечным (Кадмон), как будет разъяснено в соответствующей статье. Ещё она называется Хохмат Элоѓим (Мудрость Божия). Рабби Моше объяснил причину: она — мудрость, данная качествам (мидот), которые называются Элоѓим, и она умудряет их тридцатью двумя путями к Бине и к Атаре (Венцу, т.е. Малхут). Конец цитаты.
וכוונתו שהיא נק' כן בהיותה משפעת לבינה ולמלכות בהיותן נק' אלדים. וגם נקראת חכמת כל בני קדם והטעם שהיא משפעת לכל השנים קדמוניות כן פי' הרשב"י ע"ה בתיקונים. ויש חכמה אחרת והיא נקראת חכמה שלמה. והטעם כי היא חכמה שנתנה לשלמה. ועליה אמר הכתוב (מ"א ה כו) וה' נתן חכמה לשלמה ועוד לפי שהיא בת זוג למלך שהשלום שלו כאשר נבאר בערכו ב"ה. ונק' ג"כ חכמה זעירא לפי שאינה כחכמת אלהים וזה שהחכמה השנית היא המלכות נק' בשם [חכמה היא] בסוד מציאות י' שבה היא משתווה אל החכמה כדפי' בשער המציאיות. ועל שתי חכמות אלו נא' (ישעיה מד ו) אני ראשון ואני אחרון. בסוד חכמה בראש וחכמה בסוף כדפי' שם (בתקוני ז"ח דף קי"ז.). וע"כ נקראת המלכות חכמה אחרונה. עוד פירשו המפרשים שנקראת חכמה עליונה חכ"ה מ"ה שיבא ואל תשאל למה שקודם. פי' תמתין ותבין כי אין כאן השכלה להשיגה ע"כ:
English translation not yet available
Его намерение: она так называется, когда изливает поток в Бину и в Малхут, именуемые Элоѓим. Также она называется «Мудрость всех сынов Востока» (Хохмат коль бней Кедем) — и причина в том, что она изливает поток во все предшествующие (кадмонийот) Сфирот. Так объяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним. Есть и другая Хохма, называемая «Мудрость Шломо» (Хохмат Шломо). Причина: она — мудрость, дарованная Шломо (т.е. Малхут). О ней сказано в Писании: «и Господь дал мудрость Шломо» (Млахим I, 5:26). Ещё — потому что она спутница Царя, Которому принадлежит мир (Шалом), как мы разъясним в соответствующей статье, с Божьей помощью. Также она называется «Мудрость малая» (Хохма Зеира), ибо она не подобна «Мудрости Божией». А именно: эта вторая Хохма — Малхут — названа «Мудростью» в тайне наличия буквы Йод в ней, благодаря чему она уподобляется Хохме, как разъяснено во Вратах Бытия. Об этих двух Мудростях сказано: «Я первый и Я последний» (Йешаягу 44:6) — в тайне Мудрости в начале и Мудрости в конце, как разъяснено там (в Тиккуней Зоѓар Хадаш, лист 117). Потому Малхут называется Последней Мудростью (Хохма Ахрона). Ещё комментаторы объяснили, что верхняя Хохма называется ХаКаѓ Ма — «жди Что», и не спрашивай о том, что прежде. Толкование: жди и пойми, ибо здесь нет постижения, чтобы её достичь. Конец цитаты.
חלב פי' ר' משה ז"ל ידוע כי הוא לבן והוא כי התחלת כל הדברים דומין לחלב וזה יראה בזרעים כשיצמחו בארץ בעת הצמיחה והגידול. ובכח תולדות הגבורה יתהפך הלבן לדם או ליין אדום. וחסד תחלת הבנין. וא' הכתוב (ישעיה נה א) ובלא מחיר יין וחלב המעורבים באיש הביניים עכ"ל.
English translation not yet available
Молоко (Халав). Рабби Моше, благословенной памяти, объяснил: известно, что оно белое. И дело в том, что начало всех вещей подобно молоку, и это видно на семенах, когда они прорастают в земле во время произрастания и роста. А силой порождения Гвуры белое превращается в кровь или в красное вино. Хесед — начало строения. И сказано в Писании: «без платы — вино и молоко» (Йешаягу 55:1) — смешанные в Человеке Срединном (Тиферет). Конец цитаты.
וכוונתו שהוא בחסד וטעמו מבואר.
English translation not yet available
Его намерение: молоко относится к Хесед, и причина ясна.
והנה בפסוק רוחצות בחלב פי' הרשב"י ע"ה (בפ' משפטים דף קכ"ב.) שהוא השפע מכ"ע ע"י החכמה אל הבינה ושם בבינה אימא עלאה נעשה חלב וינקא לבנין ופי' בשער מהות והנהגה פ"ו:
English translation not yet available
На стих «омытые в молоке» Рашби, мир ему, объяснил (Мишпатим, лист 122), что это поток из Кетер Эльон (Высшего Венца) через Хохму в Бину, и там, в Бине — Высшей Матери — он становится молоком, и она вскармливает им сыновей. Это разъяснено во Вратах Сущности и Управления, глава 6.
חלה היא השכינה. וכן פי' בר"מ (שלח דף קע"ד.) כי נק' חלה כאשר היא עם ג' אבות. והטעם כי היא שיעור העיסה מ"ג בצים וחומש שהוא מג"ן מיכא"ל גבריא"ל נוריא"ל שהם כנגד ג' אבות ובמקום שאלו שם שכינה שם ע"ש.
English translation not yet available
Хала (отделённая часть теста) — это Шхина. Так объяснено в Раая Меѓемна (Шлах, лист 174): она называется Хала, когда пребывает с тремя Праотцами. Причина: она — мера теста в 43 и одну пятую яйца, что соответствует Михаэлю, Гавриэлю и Нуриэлю — а они соответствуют трём Праотцам, и где эти трое — там Шхина. См. там.
הנה כי החלה היא השכינה עם ג' אבות וזהו בסוד י' וה' שפי' פעמים רבות. ופי' שם עוד כל ל' חלה הרמז בה בין שיהה ל' תפלה כגון ויחל משה (שמות לב יא) בין שיהיה לשון התחלה כמו אתה החלות וכו' (דברים ד). ובתיקונים (תקונא ט"ז דף כ"ט ע"ב) פירש כי השכינה נקראת חלה כלולה משבעה מינין שנשתבחה בה א"י. ולכן אפשר היות שבעה מינין אלו שבעה ימי הבנין:
English translation not yet available
Итак, Хала — это Шхина вместе с тремя Праотцами, и это в тайне Йод и Ѓей, как объяснялось много раз. Там же объяснено: каждый раз, когда употреблено слово «хала», имеется указание на неё — будь то в значении молитвы, как «и молился Моше» (Шмот 32:11), будь то в значении начала, как «Ты начал» (Дварим 3:24). В Тиккуним (Тиккун 16, лист 29б) объяснено, что Шхина называется Хала, ибо она включает в себя семь видов, которыми прославлена Земля Израиля. Потому возможно, что эти семь видов суть семь дней Строения (семь нижних Сфирот).
חלום הרשב"י ע"ה פי' בר"מ (תצא דף ר"פ ע"ב) כי השכינה נקרא מראה בהקיץ כשהיא מקבלת מה' ספי' עליונות שהם גדולה גבורה ת"ת ו"ה. והטעם כי היא בת עין. וג' גווני דעינא הם ג' אבות ושתי גבות עינים הם נו"ה. וכאשר אלו משפיעים ומאירים בשכינה נקרא מראה בהקיץ בפתיחו דעיינין להשפיע. וכאשר תסתלק השפעתם ממנה אז תקרא היא מראה בחלום. ומשם נשפע הנביא ושם הבטתו כאשר הוא מתנבא בחלום ע"כ:
English translation not yet available
Сон (Халом). Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меѓемна (Ки Теце, лист 280б): Шхина называется «видением наяву» (маре бе-ѓакиц), когда она получает от пяти верхних Сфирот — Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах и Ѓод. Причина в том, что она — Бат Аин (зрачок, букв. «дочь глаза»). Три цвета глаза — три Праотца, а два века — Нецах и Ѓод. Когда они изливают и светят в Шхину, это называется «видением наяву», при открытых глазах, изливающих свет. А когда их поток от неё отдаляется, тогда она называется «видением во сне» (маре бе-халом). И оттуда получает пророк, и туда обращён его взор, когда он пророчествует во сне. Конец цитаты.
חלון פי' הרשב"י ע"ה בתקונים (בתקונא ו' דף כ' ע"ב) שהוא התפארת ואמר שהוא חלון לבינה, ועליו נאמר (בראשית ח ו) ויפתח נח את חלון התבה ופי' כי התיבה היא בבינה וחלונה אשר בה מקבלת הוא הת"ת בסוד הדעת שהוא המאיר בבינה בסוד התיחדה ע"י בחכמה והיינו החלון שע"י נכנס אליה האור. או אפשר שהוא תפארת ממש והוא חלון שבו מתגלית הבינה אמנם נקרא חלון מציאותו אשר נקרא ותורה אור כדפי' בערך אור והוא מצד הימין כי משם ע"י החסד עלייתו אל הבינה. ובבחינה זו מתגלית הבינה על ידו והיינו חלון המאיר למטה ענייני הבינה וראשון אצלינו עיקר:
English translation not yet available
Окно (Халон). Рашби, мир ему, объяснил в Тиккуним (Тиккун 6, лист 20б), что это Тиферет, и сказал, что он — окно для Бины. О нём сказано: «и открыл Ноах окно ковчега» (Берешит 8:6). Толкование: Ковчег (Тева) — это Бина, а её окно, через которое она получает, — это Тиферет, в тайне Даат, который светит в Бину, в тайне её соединения через него с Хохмой. И это — окно, через которое входит к ней свет. Или же возможно, что это Тиферет в буквальном смысле, и он — окно, через которое проявляется Бина; однако он называется окном благодаря своей сущности, именуемой «Тора — свет», как разъяснено в статье «Свет» (Ор), и он со стороны правой, ибо оттуда, через Хесед, его восхождение к Бине. В этом аспекте Бина проявляется через него, и это окно, освещающее внизу содержание Бины. Первое толкование нам представляется основным.
חלמיש יש מי שפי' בחכמה ול"נ במלכות והכתוב מוכיח שהיא חלמיש מצד הגבורה. וזהו (תהלים קיד ח) ההופכי הצור אגם מים. חלמיש, שהיא קשה מצד הגבורה, למעיינו מים מצד החסד:
English translation not yet available
Кремень (Халамиш). Есть объясняющие его как Хохму, но нам представляется, что это Малхут. И Писание доказывает, что она — кремень со стороны Гвуры. И это: «превращающий скалу в озеро вод» (Теѓиллим 114:8). Халамиш — она тверда со стороны Гвуры — «в источник вод» — со стороны Хесед.
חלצים הוא חיבור הת"ת עם השכינה ויחוד אשר יתיחד בין נצח והוד שהוא דיבוק הת"ת שהוא הגוף עם הנצחים שהם הירכים הם נקראים חלצים והוא צד הרחמים. אמנם מתנים נק' למעלה יותר בסוד הגבורה והחוזק והכל במקום א' אלא זה למעלה בסוד הדין וזה למטה בסוד הרחמים. והענין לפי התגבורת אם יתגבר על נצח יהיה דין או יגבר נצח על הוד ויהיה רחמים. ונאריך בערך מתנים. (ע' בזהר בלק קצ"ח ע"ב):
English translation not yet available
Чресла (Халацаим) — это соединение Тиферет со Шхиной и единение, происходящее между Нецах и Ѓод. Ибо место сочленения Тиферет — который есть тело — с Нецахим, которые суть бёдра, называется чреслами, и это сторона милости. Однако «поясница» (Мотнаим) — это выше, в тайне Гвуры и мощи. И всё — в одном месте, только это — выше, в тайне суда, а это — ниже, в тайне милости. Суть в том, что зависит от преобладания: если суд (Ѓод) возобладает над Нецахом — будет суд; если Нецах возобладает над Ѓодом — будет милость. Мы подробнее разъясним это в статье «Мотнаим» (Поясница). (См. Зоѓар, Балак, лист 198б).
חם הוא צד הגבורה והוא חם בסוד אש הגבורה. אמנם חם הוא אבי כנען שהוא סוד השחרות והחשך שבגבורה כדפי' בשער הגוונים. ושני מיני חמימות הם הא' חמימות העבירה והוא חום אשו של גיהנם שחרות הגבורה. והשני חום מצד הגבורה כמו בדוד וחם לאדוני המלך (מ"א א ב), והוא אדמוני עם יפה עינים (ש"א טז יב). ויש חום שפי' הארה והתנוצצות כדמיון השמש שכל עוד שיאיר יחמם וכן בארו בזוהר פ' (וירא דף צ"ח.) וז"ל כחום היום דהא אתנהיר ימינא. ופי' כחום היום בהארת היום מן החסד כי מצדו הוא חם (וע' לעיל בע' חום):
English translation not yet available
Горячий (Хам) — это сторона Гвуры, и он горяч в тайне огня Гвуры. Однако Хам — отец Ханаана — это тайна черноты и тьмы, что в Гвуре, как разъяснено во Вратах Цветов. Есть два вида жара. Первый — жар греха, и это жар огня Геѓинома, чернота Гвуры. Второй — жар со стороны Гвуры, как у Давида: «и будет тепло господину моему, царю» (Млахим I, 1:2), «и он был рыжий, с прекрасными глазами» (Шмуэль I, 16:12). И есть жар в значении свечения и сияния, подобно солнцу: чем сильнее оно светит, тем больше согревает. Так разъяснено в Зоѓаре (Ва-Йера, лист 98), и вот его слова: «'Как жар дня' — ибо засиял правый». Толкование: «как жар дня» — при освещении дня со стороны Хесед, ибо с его стороны это тепло. (См. также выше, статью «Хом»).
חמדת ימים היא השכינה מלכות והטעם פי' ר' משה שהיא חמודה לכל הימים המאירים בה וכלם חומדים אותה ואוהבים אותה עכ"ל.
English translation not yet available
Услада дней (Хемдат Ямим) — это Шхина, Малхут. Причину объяснил рабби Моше: она желанна для всех дней, светящих в ней, и все они желают её и любят её. Конец цитаты.
והנכון כי היא כלולה וחמודה מכל הימים העליונים כמו שפי' בערך ארץ חמדה. ויש חילוק גדול בין ארץ חמדה וחמדת הימים. והענין כי ארץ חמדה נקרא אחר שנחמדה בהיותה ארץ משפעת למטה וזהו רומז לשון אר"ץ כד"א (ישעיה סו א) והארץ הדום רגלי. אמנם חמדת הימים נקרא בעודה מקבלת בהיותה עליונה מקבלת מן הימים ועדין שם הימים עליה:
English translation not yet available
Правильное же толкование: она включена и желанна от всех верхних дней, как объяснено в статье «Земля желанная» (Эрец Хемда). Есть великое различие между «Эрец Хемда» и «Хемдат Ямим». Суть в том, что «Эрец Хемда» (Земля желанная) называется так после того, как она стала желанной, будучи землёй, изливающей вниз, и на это указывает слово «Эрец» (земля), как сказано: «а земля — подножие ног Моих» (Йешаягу 66:1). Однако «Хемдат Ямим» (Услада дней) называется так, пока она ещё получает, будучи в вышних, принимая от Дней, и имя Дней ещё на ней.
חמה הוא התפארת ונקרא כן בסוד כי שמש ומגן ה' צבאות (תהלים פד יב). ונראה לנו כי מצד הימין נקרא שמש צדקה ומרפא בכנפיה (מלאכי ג כ). ומצד השמאל נקרא חמה בסוד חמימות האש של הגבורה. וזהו מוציא חמה מנרתיקה. כי הנרתק של התפארת הוא המלכות וכאשר הוא בתוך הנרתק ביחוד אז הוא רחמים והוא שמש צדקה תפארת ומלכות. וכאשר יוצא ממקומו אז הוא חמ"ה בסוד האש והדין:
English translation not yet available
Солнце (Хама) — это Тиферет, и он так назван в тайне «ибо солнце и щит — Господь Воинств» (Теѓиллим 84:12). Нам представляется, что со стороны правой он называется «Солнцем праведности с исцелением в крыльях его» (Малахи 3:20), а со стороны левой называется Хама (жар) — в тайне жара огня Гвуры. И это: «выводит солнце из чехла его». Ибо чехол (нартик) Тиферет — это Малхут, и когда он внутри чехла в единении — тогда это милость, и он — Солнце праведности, Тиферет и Малхут. А когда он выходит из своего места — тогда это Хама, в тайне огня и суда.
חמשה פי' בזהר פ' אמור (דף ק"ב) כי כל מקום שנאמר חמשה וכדומה הרמז אל התפארת שהוא חמישי [לט] וכן בכל מקום שנאמר בחמשה עשר הוא יחוד תפארת ומלכות. תפארת חמשה, ומלכות עשר. כמו שנבאר בערכו. ובתיקונים (בהקדמה דף ג' ע"ב) פי' כי בחמשה הוא המלכות שהיא ה'. והנראה מתוך לשונו שם שהיא נקראת חמשה בהיותה למעלה אצל בעלה בסוד והיה אור הלבנה וכו' (ישעיה ל כו):
English translation not yet available
Пять (Хамиша). Объяснено в Зоѓаре, в толковании Эмор (лист 102), что везде, где сказано «пять» и подобное, это указание на Тиферет, который является пятым. Также везде, где сказано «пятнадцать» — это единение Тиферет и Малхут: Тиферет — пять, Малхут — десять, как будет разъяснено в соответствующей статье. В Тиккуним (во Введении, лист 3б) объяснено, что «пять» — это Малхут, которая есть буква Ѓей. Из контекста там видно, что она называется «пять», когда пребывает наверху, у своего супруга, в тайне «и будет свет луны» и т.д. (Йешаягу 30:26).
חנון פי' ר' משה כי הוא בחסד וז"ל חונן חנם ואעפ"י שאין ראויין כלל מצד הדין ונאמר (שמות לג יט) וחנותי את אשר אחון עכ"ל.
English translation not yet available
Милостивый (Ханун). Рабби Моше объяснил, что это относится к Хесед, и вот его слова: дающий даром (хонен хинам), даже если совершенно не заслуживают по суду. И сказано: «и помилую того, кого помилую» (Шмот 33:19). Конец цитаты.
ונראה לנו כי המקום אשר בו נותנין מתנת חנם הוא למעלה במקום שאין דין כלל והוא לפנים משורת הדין מכל וכל:
English translation not yet available
Нам же представляется, что место, где дают безвозмездный дар, — ещё выше, там, где вовсе нет суда, и это полностью за пределами строгости закона.
חסד זו מדת הגדולה. ולשון חסד פי' בספר האורה ז"ל דע כי לשון חסד הוא כל העושה דבר שאינו מוכרח לעשות מצד הדין אלא שעושה אותו בחפצו ורצונו מאין מכריח ועושה אותו הדבר בטובתו זה נקרא חסד. שכמו שמדת חסד הוא הפך מדת הדין כך לשון חסד הוא הפך הדבר העשוי בהכרח עכ"ל.
English translation not yet available
Хесед (Милость) — это качество Величия (Гдула). Значение слова «хесед» объяснено в книге ѓа-Ора, и вот его слова: «Знай, что слово 'хесед' означает: всякий, кто делает нечто, не будучи обязан к тому по закону, а делает это по своему желанию и воле, без принуждения, и совершает это по своей доброте — это называется хесед. Ибо подобно тому, как качество милости противоположно качеству суда, так и слово 'хесед' — противоположность действию, совершаемому по принуждению». Конец цитаты.
ועקר כוונתו כי נקרא חסד מטעם כי המדה הזו פעולתו הפך הדין אע"פ שמן הדין חייב הוא מזכה אותו. ואחרים פי' כי חסד עולה ע"ב והוא רמז אל ע"ב גשרים וכו'. והכונה כי היא נקראת חסד כשהיא פועלת בע"ב גשריה. ולפי האמת כי כן בא הרמז בחסד אל ע"ב כדפי'. וכן נקרא חסד בסוד שהיא מטיבה לרעים ולטובים נמ]. והכתר ג"כ נקרא חסד עליון כן פי' בזהר באדרא. והטעם שהוא משפיע אל החכמה ששם יניקת החסד. ומטעם זה יקרא צד הכתר המשפיע אל החכמה חסד עילאה. ויש אומרים כי גדולה נקרא חסדיך הראשונים (תהלים פט נ). והטעם כי יש חסדים אחרים כאשר נבאר. ולי נראה כי הרמז אל הכתר וכן דקדק במלת אי"ה חסדיך שהוא בשלשה ראשונות כדפי' בערכו. עוד יש חסד עולם הרמז אל החסד כאשר היא יונק מבינה וזהו חסד היונק מעולם שהיא הבינה כנודע. ויש חסד תחתון ופי' המפרשים כי הוא היסוד. וכן פי' שהוא חסדי דוד כי הוא משפיע למדת דוד הוא המלכות. ויותר ראוי לומר חסדי דוד נצח והוד וכן פי' בזהר פ' תרומה (דף קס"ט.) וז"ל ובשבת דלא אשתכח דינא, למהוי נצח והוד כלל חסדים אומרים רצה והחליצנו. למהוי תרווייהו חסדי דוד הנאמנים. וע"ד אל תהי צרה ויגון ביום מנוחתנו דהא רצה ומודים אינון חסדי דוד עכ"ל.
English translation not yet available
Основная его мысль: эта мера называется Хесед потому, что её действие противоположно суду — даже если по суду человек виновен, она оправдывает его. Другие объяснили, что числовое значение Хесед — 72, и это указание на 72 моста и т.д. Смысл: она называется Хесед, когда действует через свои 72 моста. По истине же, число 72 действительно содержится в указании на Хесед, как было разъяснено. Также Хесед называется так потому, что она благодетельствует и злым, и добрым. А Кетер тоже называется Хесед Эльон (Высшая Милость) — так объяснено в Зоѓаре, в Идра. Причина: он изливает в Хохму, откуда питается Хесед. Поэтому сторона Кетер, изливающая в Хохму, называется Хесед Илаа (Высшая Милость). Некоторые говорят, что Величие (Гдула) называется «милости Твои прежние» (Теѓиллим 89:50). Причина: есть и другие хасадим, как мы разъясним. Мне же представляется, что это указание на Кетер, и это подтверждается словом «где» (Айе) — относящимся к трём верхним, как разъяснено в соответствующей статье. Ещё есть Хесед Олам (Милость мира) — указание на Хесед, когда она питается от Бины, и это: Хесед, питающийся от Мира (Олам), который есть Бина, как известно. И есть Хесед нижний — комментаторы объясняют, что это Йесод. Также объяснено, что это Хасдей Давид (милости Давида), ибо он изливает в меру Давида, т.е. Малхут. Однако правильнее сказать, что «Хасдей Давид» — это Нецах и Ѓод. Так объяснено в Зоѓаре, в толковании Трума (лист 169), и вот его слова: «А в Шаббат, когда нет суда, чтобы Нецах и Ѓод были полностью милостями, мы говорим 'Рце ве-ѓахалицену' ('благоволи и укрепи нас'). Чтобы оба они стали 'верными милостями Давида'. Поэтому — 'да не будет бедствия и горести в день покоя нашего', ибо 'Рце' и 'Модим' — это милости Давида». Конец цитаты.
והכוונה כי בימות החול אינם בעצם חסדי דוד מפני שיש בה קצת דין. אמנם בשבת שאין דין ומתגלה הנצח ענף החסד להיות הנצח וההוד כלולים בשם חסדים אנו אומרים רצה והחליצנו כי על ידי התפלה הזאת אנו מזכירים הנצח שהוא הרצון ענף הרחמים המתגלה. ונכללים שניהם בסוד הימין והשמאל שבשבת שניהם רחמים. וע"ד וכו', פי' ומטעם שההוד שהוא דין במקומו בלא רחמים בימות החול. ובשבת שמתגלה הרצון אנו אומרים ואל תהי צרה ויגון ביום מנוחתנו. כי הצרה והיגון מצד הדין ובשבת אין דין ומתגלה הרצון שהיא הימין ולכן אל תהי צרה ויגון ובשבת שניהם נקראים חסדי דוד.
English translation not yet available
Смысл: в будние дни Нецах и Ѓод не являются в полном смысле милостями Давида, ибо в них есть некоторая доля суда. Однако в Шаббат, когда нет суда и раскрывается Нецах — ветвь Хесед, так что Нецах и Ѓод оба включены в понятие милостей, мы говорим «Рце ве-ѓахалицену», ибо посредством этой молитвы мы упоминаем Нецах, который есть Воля (Рацон), ветвь милости, раскрывающаяся. И оба включаются в тайну правого и левого, которые в Шаббат оба являются милостью. «Поэтому» и т.д. — означает: по той причине, что Ѓод, который в своём месте в будни представляет суд без милости, в Шаббат, когда раскрывается Воля (Рацон), мы говорим: «да не будет бедствия и горести в день покоя нашего». Ибо бедствие и горесть — со стороны суда, а в Шаббат нет суда и раскрывается Воля, которая есть правая сторона, и потому — «да не будет бедствия и горести», и в Шаббат оба называются «милости Давида».
הנה מתוך המאמר הזה בפירוש כי הנצח הוא חסדי דוד בהיותו מתגלה וכולל עמו ההוד וזהו חסדי לשון רבים. וגדולה ג"כ נקראת חסדים טובים. ופי' טובים מאירים, כמו בהיטיבו את הנרות (שמות ל ז). והוא סוד החסד קודם התפשטות כמו שיתבאר בערך טוב ופי' חסדים שהיו טובים קודם וזה מוכרח כמו שיתבאר שם ופי' בשער המכריעין בפ"א:
English translation not yet available
Итак, из этого высказывания ясно следует, что Нецах — это Хасдей Давид, когда он раскрывается и включает в себя Ѓод, и потому сказано «хасдей» во множественном числе. Величие (Гдула) также называется «благие милости» (Хасадим Товим). Толкование «товим» — светящие, подобно «возжигая светильники» (Шмот 30:7). И это тайна Хесед до распространения, как будет разъяснено в статье «Тов» (Благо). Толкование «хасадим» — те, что были благими прежде, и это необходимо, как будет разъяснено там. Это также разъяснено во Вратах Уравновешивающего, глава 1.
חסיד פי' הרשב"י ע"ה בר"מ (פנחס דף רכ"ב ע"ב) כי החסד בהיות החכמה בתוכו נק' כן ולזה רמז היו"ד אשר בחסיד חסד יו"ד ולזה אמרו (אבות פ"ב) ולא עם הארץ חסיד כי צריך חכמה בחסד כדי שיהיה חסיד:
English translation not yet available
Хасид (благочестивый). Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меѓемна (Пинхас, лист 222б): когда Хохма пребывает внутри Хесед, он называется Хасид. На это указывает буква Йод в слове «хасид»: Хесед + Йод. И потому сказали мудрецы (Авот, гл. 2): «невежда не может быть благочестивым (хасидом)» — ибо необходима мудрость (Хохма) в Хесед, чтобы он стал Хасидом.
חסידה פי' הרשב"י ע"ה בזהר פרשת ויצא (דף קס"ג.) בפסוק (תהלים קד) חסידה ברושים ביתה כי הבינה נק' כן והטעם שיוצא ממנה החסד ואז תקרא חסידה. ונ"ל כי בהתייחד שלשתם חכמה בינה חסד תקרא הבינה חסידה ששם חסד היונק וי' שהיא חכמה המשפיע וה' שהיא הבינה המשפעת והחיבור הזה בבינה. ובזהר פ' פנחס (דף רי"ז ע"ב) פי' וז"ל חסידה ודא ברתיה דאברהם אבינו דאקרי חסד ועביד חסד עם כל בני עלמא ועל דא אקרי חסידה.
English translation not yet available
Хасида (аист). Рашби, мир ему, объяснил в Зоѓаре, в толковании Ва-Йеце (лист 163), на стих «аист — кипарисы дом ей» (Теѓиллим 104:17), что Бина так называется. Причина: из неё исходит Хесед, и тогда она называется Хасида. Нам представляется, что когда три — Хохма, Бина и Хесед — объединены, Бина называется Хасида: Хесед, питающийся, и Йод — Хохма, изливающая, и Ѓей — Бина, передающая, и это соединение — в Бине. В Зоѓаре, в толковании Пинхас (лист 217б), объяснено так: «Хасида — это дочь Авраама, отца нашего, который назван Хесед и творит милость со всеми обитателями мира, и потому она называется Хасида».
והנה פירוש שני טעמים על שנקראת המלכות חסידה. הא' בערך מה שמקבלת וזהו ברתיה דאברהם אבינו שהוא סוד יניקתה מצד החסד. והשני בערך מה שמשפעת וזהו דעביד חסד עם בני עלמא. ואין זה חולק עם מה שפי' בפ' ויצא כי שניהם נקראים חסידה האי כדינה והאי כדינה:
English translation not yet available
Итак, объяснены две причины, почему Малхут называется Хасида. Первая — со стороны того, что она получает, и это «дочь Авраама, отца нашего», что есть тайна её питания со стороны Хесед. Вторая — со стороны того, что она изливает, и это «творит милость с обитателями мира». И это не противоречит тому, что объяснено в толковании Ва-Йеце, ибо обе — и Бина, и Малхут — называются Хасида, каждая по своей причине.
חפץ פי' ר' משה בחכמה. והטעם וז"ל חפץ ולא בהכרח ואין להרהר אחריו וכן אמרו במחשבה אל תתמה על החפץ כי גבוה מעל גבוה שומר (קהלת ה ז) עכ"ל.
English translation not yet available
Желание (Хефец). Рабби Моше объяснил, что это в Хохме. И причина — его слова: «желание, а не по принуждению, и не следует допытываться о нём. И так сказали мудрецы: 'В мысли не удивляйся Желанию, ибо высший над высшим хранит' (Коѓелет 5:7)». Конец цитаты.
והנכון שנקראת כך בהיותה יונקת מן הרצון העליון ואז נקראת חפץ לשון רצון. ואמרו אל תתמה על החפץ. הכונה אל תשתומם לומר ששם אפיסת הרעיון כי עדין גבוה מעל גבוה שומר וגבוהים וגו'. והם החכמ"ה והבי"נה גבוה. וגבוהי"ם עליהם כתר וא"ס. ובתיקונים (תקוני ז"ח דף קכ"ד.) פירש הרשב"י ע"ה שהמלכות נקראת נקראת חפץ. וזהו כי אם בתורת ה' חפצו (תהלים א). פי' שכינה המתיחדת בתוכה ונקראת חפץ ודאי בסוד היחוד והחיבור שהת"ת משפיע החפץ והרצון בה מצד החכמה והכתר:
English translation not yet available
Правильное же толкование: Хохма так называется, когда питается от Высшей Воли (Рацон Эльон), и тогда именуется Хефец — в значении воли (рацон). А сказано «не удивляйся Желанию» — смысл таков: не изумляйся, думая, что там предел мысли, ибо «ещё высший над высшим хранит, и высшие над ними» — это Хохма и Бина — «высший»; а «высшие над ними» — Кетер и Эйн Соф. В Тиккуним (Тиккуней Зоѓар Хадаш, лист 124) Рашби, мир ему, объяснил, что Малхут тоже называется Хефец. И это: «но в Торе Господа — желание его» (Теѓиллим 1:2). Толкование: Шхина, соединяющаяся внутри неё (Торы), и она поистине называется Хефец — в тайне единения и соединения, когда Тиферет изливает Желание и Волю в неё со стороны Хохмы и Кетер.
חפשי הוא הבינה ששם מדרגות החירות כדפי' בערכו. ונראה לנו לחלק בין חירות וחפשי. כי חירות הוא מצד היובל וחפשי מצד השמטה בסוד קבלת' החירות מן היובל. וזהו (שמות כא) ובשביעית יצא לחפשי ואם לא יספיק אז ועבדו לעולם עולמו של יובל:
English translation not yet available
Свободный (Хофши) — это Бина, где ступени свободы, как разъяснено в соответствующей статье. Нам представляется нужным различать между Херут (свобода) и Хофши (свободный): Херут — со стороны Юбилея (Йовель), а Хофши — со стороны Шмиты (Субботнего года), в тайне получения свободы от Юбилея. И это: «а в седьмой год выйдет на свободу» (Шмот 21:2); если же не хватит — тогда «и будет служить ему вечно» — «вечно» Юбилея.
חצות לילה פי' בזהר פ' לך (דף צ"ב ע"ב) כי המלכות נקראת חצות מטעם שהיא יונקת משני צדדין. מצד הדין והגבורה נקראת לילה שאז דינין מתערין. וחצות לילה היא נקראת בשעת יניקתה מן הרחמים דהינו מחצות ומעלה שאז יונקת מן החסד וזהו חצות לילה חציה היונק מצד החסד. ולמעלה מן הענין פי' שם פי' אחר. ויש שרוצים לדקדק משם כי הת"ת נקרא חצות לילה ולא נראה לנו הכרח. והרוצה לפרש כן צריך ראייה ממקום אחר שהכנוי זר והלשון שקול דאית לפרש הכי והכי:
English translation not yet available
Полночь (Хацот Лайла). Объяснено в Зоѓаре, в толковании Лех Леха (лист 92б), что Малхут называется Хацот (половина), ибо она питается от двух сторон. Со стороны суда и Гвуры она называется Ночью (Лайла), ибо тогда пробуждаются суды. А «Хацот Лайла» (полночь) она называется во время питания от милости, то есть от полуночи и далее, когда она питается от Хесед. И это «хацот лайла» — её половина, питающаяся от стороны Хесед. Выше по тексту там приведено другое толкование. Некоторые хотят заключить оттуда, что Тиферет называется Хацот Лайла, но нам не представляется это необходимым. Желающий так объяснить нуждается в доказательстве из другого места, ибо это наименование необычно, а текст двусмыслен и допускает толкование и так, и так.
חצי כל דבר פרוס לחצאין הוא מצד המלכות בבחי' מעוט הירח [מא] ויש חצי [שעניינו ממוצע כמו חצי ההין. עס"ר] והוא הת"ת שהוא ממוצע בין שני ההי"ן שהם בינה ומלכות בסוד הו"ה וכן מחצית השקל הוא ת"ת. הטעם כי עשרים גרה השקל והיינו יו"ד במילואה שהוא עשרים והוא מחלק אותם לשנים י' למעלה ויו"ד למטה ו' באמצע בסוד א כאשר רמזנו במקומות רבים כל זה נתבאר בר"מ והעתקנו לשונו בשער י' ולא ט' פ"ו ושם בארנו אותו באור ארוך. עוד יש חצי האמה והוא יו"ד שבמלכות ושעור ו' הוא שני יוד"ין כדפי' בשערים הקודמים והארכנו בערך אמה:
English translation not yet available
Половина (Хаци). Всё, что разделено пополам, — со стороны Малхут, в аспекте умаления Луны. А есть половина в значении среднего, как «половина ѓина». Это Тиферет, который является средним между двумя буквами Ѓей — Биной и Малхут, в тайне Ѓей-Вав-Ѓей. Также «половина шекеля» — это Тиферет. Причина: шекель — двадцать гер, а это буква Йод в полном написании, что равно двадцати, и он разделяет их на два: Йод наверху и Йод внизу, а Вав посередине, в тайне буквы Алеф, как мы указывали во многих местах. Всё это разъяснено в Раая Меѓемна, и мы привели его слова во Вратах «Десять, а не девять», глава 6, и подробно разъяснили там. Ещё есть «половина локтя» — это Йод, что в Малхут, а мера Вав равна двум Йодам, как разъяснено в предшествующих Вратах. Мы подробно разъяснили это в статье «Локоть» (Ама).
חצים פי' בתיקונים כי החצים מצד היסוד שהוא הנקרא קש"ת כמו שנבאר בערכו בע"ה. וחצי"ם הם ג' ווי"ן שביסוד ויס"ע ויב"א וי"ט, שהם ג' ווי"ן שהם ג' אבות. אי נמי ג' ענפיהם שהם נצח הוד יסו"ד והם החצים שבקשת והוא זורק אותם כנגד המלכות. והיינו סוד קבלת הברכות מן הימין ומן השמאל ומן האמצע ומשפיעם במלכות. וזהו סוד זרע יורה כחץ בסוד הזווג אל א' מג' בחינות אלו שיחודה עם בעלה בסוד ג' מועדים פסח שבועות סוכות שהם גדולה גבורה ת"ת כנודע:
English translation not yet available
Стрелы (Хицим). Объяснено в Тиккуним, что стрелы — со стороны Йесод, который называется Лук (Кешет), как мы разъясним в соответствующей статье, с Божьей помощью. Стрелы — это три буквы Вав, что в Йесод: «Ва-Йиса, Ва-Яво, Ва-Йет» — три Вав, которые суть три Праотца. Или же три их ветви — Нецах, Ѓод и Йесод — и они суть стрелы в луке, и он мечет их в направлении Малхут. И это тайна получения благословений от правой, от левой и от середины и передачи их в Малхут. И это тайна «семя, выстреливаемое как стрела», в тайне Зивуга — в один из этих трёх аспектов, в которых она соединяется со своим супругом, в тайне трёх праздников: Песах, Шавуот, Суккот — которые суть Хесед, Гвура и Тиферет, как известно.
חצוצרות כסף פי' הרשב"י ע"ה בר"מ [מב] כי נצח והוד נקראים כן בהיותם מקבלים מצד החסד כי שם מוצא הכסף ונקראים חצוצרות בסוד התקיעות שהם בחסד וגבורה. ואלו ענפיהם כי מעשה אבות יעשו בנים:
English translation not yet available
Серебряные трубы (Хацоцрот Кесеф). Рашби, мир ему, объяснил в Раая Меѓемна, что Нецах и Ѓод так называются, когда они получают со стороны Хесед, ибо там источник серебра (кесеф). Называются трубами (хацоцрот) — в тайне трубных звуков (текиот), которые в Хесед и Гвуре. А Нецах и Ѓод — их ветви, ибо деяния отцов совершают сыновья.
חצרות ה' פי' בזהר פ' ויחי (דף רמ"ח ע"ב) כי בתי בראי שהם ז' ימי הבנין נקראים חצרות ה'. והטעם כי כמו שהחצר בית שער לבית והבית נעלם מן החצר וצנוע, כן הז' ימי הבנין נגלים והם בית שער לג' ספירות עליונות שהם נעלמות מהכל:
English translation not yet available
Дворы Господни (Хацрот Ашем). Объяснено в Зоѓаре, в толковании Ва-Йехи (лист 248б), что внешние чертоги, то есть семь дней Строения (семь нижних Сфирот), называются Дворами Господними. Причина: подобно тому, как двор является преддверием дома, а сам дом скрыт от двора и сокровенен, так семь дней Строения явлены, и они — преддверие трёх верхних Сфирот, которые сокрыты от всех.
חק פי' ר' משה על שני פנים. הא' הת"ת ואמר כי הוא לשון גדול ואינו עקר. והשני הוא אשר הסכימו בו כל המפרשים שהוא היסוד נקרא ח"ק ופי' הטעם כי הוא מגביל כל הדברים הבאים בגבול ונתן להם חק כדמברכינן וחק בשארו שם כי מצות הברית הוא:
English translation not yet available
Закон (Хок). Рабби Моше объяснил двояко. Первое: Тиферет, и сказал, что это выражение величия, но это не основное. Второе — с чем согласились все комментаторы: Йесод называется Хок (закон, предел). Причина объяснена: он ограничивает все вещи, приходящие в предел, и устанавливает для них закон. Как мы благословляем: «и закон в плоть его установил» — ибо заповедь обрезания относится к нему.
חקה הוא במלכות. ומן הטעם עצמו כי היסוד והמלכות הם המגבילים וחוקקים לכל הנגבלים וחוקקים לכל הנגבלות. וחוקות וחוקים הוא מורה על זווג שניהם. והחילוק שבין חקות וחקים הוא כי חקות עקר' מלכות ונכלל בכללה היסוד, וחוקים העיקר יסוד ונכלל המלכות. וכן נמצא שזה לשון זכר וזה לשון נקבה. אמנם קצת מן המפרשים כתבו כי חקיקת האותיות בבינה ואמר ששם רמז החקיקה הנזכר בספר יצירה. ובשער אבי"ע פי' ענין החקיקה היטב. ובזוהר פ' אחרי (דף ע"ג ע"ב) [כתב] וז"ל כל אינון נימוסין מאתר דאקרי צדק איקרון חקותי ע"כ. פי' כל (ממצות) [המצוות] הנקראים בתורה חקותי הם תלוים במלכות בבחינתה הנקרא צדק שהיא מורה דין. ואין לשנות כמו שיתבאר בערכו. ובזוהר פ' קדושים (דף פ"ו ע"ב) פי' כי כחות המלכות כאשר הם מקבלים חק טרפם כדין כתיב (משלי לא) ותתן טרף לביתה וחק לנערותיה הם כחותיהם הממונים על ענייני העולם. ואמר שם שנקראים חקות שמים כי החק הנתן להם ע"י המלכות נשפע משמים דהיינו ת"ת וזהו חקות שמים:
English translation not yet available
Хука (установление) — это в Малхут. По той же причине: Йесод и Малхут являются ограничивающими и устанавливающими пределы для всего ограниченного. «Хукот» (установления, ж.р.) и «хуким» (установления, м.р.) указывают на соединение их обоих. Различие между «хукот» и «хуким»: «хукот» — основа в Малхут, а Йесод включён в неё; «хуким» — основа в Йесод, а Малхут включена. Соответственно, одно — мужского рода, другое — женского. Однако некоторые комментаторы писали, что начертание букв — в Бине, и сказали, что там содержится указание на начертание, упомянутое в Сефер Йецира. Во Вратах Ацилут, Брия, Йецира и Асия мы хорошо разъяснили вопрос начертания. В Зоѓаре, в толковании Ахарей (лист 73б), написано: «все те законы, что из места, именуемого Цедек (Праведность), называются 'установлениями Моими' (хукотай)». Конец цитаты. Толкование: все заповеди, называемые в Торе «хукотай», связаны с Малхут в её аспекте, именуемом Цедек, что означает суд. И нельзя изменять их, как будет разъяснено в соответствующей статье. В Зоѓаре, в толковании Кедошим (лист 86б), объяснено: когда силы Малхут получают свою долю пропитания, тогда написано: «и даёт пищу дому своему и долю служанкам своим» (Мишлей 31:15) — они суть её силы, поставленные над делами мира. И сказано, что они называются «установления небес» (хукот шамаим), ибо закон, данный им через Малхут, изливается от Небес, то есть от Тиферет. И это — «установления небес».
חקר פי' הרשב"י ע"ה (בתיקונא יט דף ל"ז ע"ב) בפסוק (איוב יא ז) החקר אלוה תמצא כי חקר הוא מלכות כאשר היא תחת הת"ת הדום רגליו ונראה הטעם כי שם חקירות הת"ת והתגלותו כי אין מי שישיגהו כי אם במלכות וזה החקר אלוה שהוא הת"ת וכו':
English translation not yet available
Исследование (Хекер). Рашби, мир ему, объяснил (в Тиккуне 19, лист 37б) на стих «исследование Бога обретёшь ли?» (Ийов 11:7), что Хекер — это Малхут, когда она пребывает под Тиферет, подножием ног Его. Причина, как нам представляется: там — место исследования Тиферет и его проявления, ибо никто не может постичь его иначе, как через Малхут. И это: «исследование Бога» — который есть Тиферет — и т.д.
חרב פי' ר' משה שהיא הגבורה ואמר כי לזה כיוון דוד ע"ה באמרו (תהלים כב כא) הצילה מחרב נפשי. והנ"ל כי החרב שאמר דוד הוא חרב בני עמון הם הקליפות. ולזה אמר הצילה מחרב נפשי. שאם הוא בגבורה כבר אמר (שם נד ג) ובגבורתך תדינני כו'. ואפשר שלזה כיוון גם החכם ר' משה ואמר כי חרב פפיות שיש לה פיות פנימי וחיצון, ונ"ל כי פנימי צד הקדושה וחיצון הוא צד הרע. ובזוהר (פ' שופטים דף רע"ד ובתקונא כ"א דף מ"ג) פי' כי חרב פפיות הוא שם בן ארבע כאשר הוא חוץ מנרתיקו שהוא אדני ואז הוא דין. וז"ל י' רישא דחרבא ו' גופא דחרבא ה"ה תרין פפיות כו' עכ"ל.
English translation not yet available
Меч (Херев). Рабби Моше объяснил, что это Гвура, и сказал, что именно это имел в виду Давид, мир ему, говоря: «спаси от меча душу мою» (Теѓиллим 22:21). Однако нам представляется, что меч, о котором говорил Давид, — это меч сынов Аммона, то есть клипот. Потому он сказал «спаси от меча душу мою»; ведь если бы речь шла о Гвуре, он уже сказал: «и силою Твоею суди меня» (там же, 54:3) и т.д. Возможно, и мудрый рабби Моше имел в виду то же, и сказал, что «меч обоюдоострый» (херев пифийот) имеет внутреннее и внешнее остриё. Нам представляется: внутреннее — сторона святости, а внешнее — сторона зла. В Зоѓаре (Шофтим, лист 274; Тиккун 21, лист 43) объяснено, что «обоюдоострый меч» — это четырёхбуквенное Имя, когда оно вне своего чехла, то есть Имени АДНЙ, и тогда это суд. И вот его слова: «Йод — остриё меча, Вав — тело меча, Ѓей-Ѓей — два лезвия» и т.д. Конец цитаты.
וכבר הארכנו בזה. וכן נקרא המלכות ודאי חרב סתם וחרב נוקמת נקם ברית. והטעם כי היא התובעת על העריות שהם מפרידים בינה ובין אלוף נעוריה. נמצא שחרב רומזת בג' מקומות. א' בגבורה, וא' במלכות, וא' בקליפות:
English translation not yet available
Мы уже подробно разъяснили это. Также Малхут несомненно называется просто «меч» (херев) и «меч, мстящий за нарушение завета». Причина: она взыскивает за прелюбодеяния, которые разделяют её и Супруга юности её. Таким образом, «меч» указывает на три места: первое — Гвура, второе — Малхут, третье — клипот.
חשך ג' מיני חשך הם. אחד בכתר [מג] בזולת שנים אחרים שהם א' בגבורה, וא' בקליפות. וחשכים אלה בארנום בשער הגוונים ויש שקראו למלכות חש"ך מעורב והטעם שיש לה אור אלא שהוא מעורב בחשך. ורב חמאי גאון בס' היחוד פירש כי המלכות נקרא חשך מעורב מפני שכל כחות שלהביות מתערבות בה ומשתנות בתוכה עכ"ל.
English translation not yet available
Тьма (Хошех). Есть три вида тьмы. Один — в Кетер, помимо двух других: один в Гвуре и один в клипот. Эти виды тьмы мы разъяснили во Вратах Цветов. Некоторые назвали Малхут «тьмой смешанной» (хошех меурав), и причина: у неё есть свет, но он смешан с тьмой. Рав Хамай Гаон в книге ѓа-Йихуд объяснил, что Малхут называется «тьмой смешанной» потому, что все силы пламени смешиваются в ней и изменяются внутри неё. Конец цитаты.
ולפ"ז הטעם שנקרא חשך מעורב מפני שהיא מחשכת גווני האור ומשנה אותם כדי שיוכלו התחתונים לסבול:
English translation not yet available
Согласно этому, причина, по которой она называется «тьмой смешанной», в том, что она затемняет цвета света и изменяет их, чтобы нижние могли их вынести.
חשמל פי' רז"ל (בחגיגה דף י"ג) שהם חיות אש ממללות.
English translation not yet available
Хашмаль. Мудрецы, благословенной памяти, объяснили (в Хагига, лист 13), что это «живые существа огня говорящие» (хайот эш мемальлот).
ועוד אמרו פעמים חשות פעמים ממללות. ופי' ר' משה שהם ו' קצוות והם עתים חשות כשהם מקבלות שפע מלמעלה עתים ממללות כשמשפיעות. ואמר כי חשמלה היא היא המלכות בבחינתה המתייחדת עם הו' קצוות ביחוד. והחשמל לרמוז אל הבינה המשפעת על ו' קצוות עכ"ל.
English translation not yet available
Ещё сказали мудрецы: иногда молчат, иногда говорят. Рабби Моше объяснил, что это шесть оконечностей: иногда молчат — когда получают поток свыше; иногда говорят — когда изливают. И сказал, что Хашмала (с буквой Ѓей на конце) — это Малхут в её аспекте, соединяющемся с шестью оконечностями в единстве. А Хашмаль без Ѓей указывает на Бину, изливающую на шесть оконечностей. Конец цитаты.
ובר"מ (פנחס דף רכ"ג:
English translation not yet available
В Раая Меѓемна (Пинхас, лист 223)...
ודרכ"ח.) פי' הרשב"י ע"ה כי חשמל הוא חש מל, חש נצח מל הוד. והם חיות אש ממללות כמו שנודע שהם השפתים המדברים בנבואה לנביאים. ובזה יתבאר מה שפי' בגמרא (ובר"מ שם ע"ש) בשעה שהדיבור יוצא מפי הגבורה חשות ובשעה שאין הדיבור יוצא מפי הגבורה ממללות בסוד הנבואה לנביאים. ועניינו שתי שמות ידו"ד אדנ"י והם חיות כו' כי ד' פנים הם שם ידו"ד וד' כנפים הם שם אדנ"י והם חיות [מד] פעמים חשות בסוד הזווג ובחשאי כי למעלה בשם בן ד' אין דבור אלא שתיקה כי הם מפתחות פנימים והקצור בהם הוא העקר. אמנם בשם אדנ"י שם הוא הדבור כי הוא המגלה ושם שייך לבאר וללבן הדברים והם מפתחות חצונים. ולזה נמצא שח"ש הוא בנצח, מטעם שמצד הנצח שהוא הימין הוא שם בן ד'. ובהוד שהוא השמאל הוא אדנ"י, ולכן שם הוא מל שהוא הדיבור. ולכן נמצא שיסוד נקרא חשמל שהוא כולל יחוד ב' שמות אלה. וכן נתבאר בתיקונים (בתקוני ז"ח דף קי"ב.) וז"ל חיזו תליתאה כמראה אש בית לה סביב (יחזקאל א) ודא צדיק חי עלמין דאחיד בין קב"ה דאיהו ידו"ד ובין שכינתא דאיהו אדנ"י. וצדיק איהי חשמל כללא דתרין שמהן אילין דאינון יאהדונה"י וחזא ליה מגו שר הפנים עכ"ל.
English translation not yet available
...и лист 228) Рашби, мир ему, объяснил, что Хашмаль — это «хаш маль»: «хаш» — Нецах, «маль» — Ѓод. И они — «живые существа огня говорящие», как известно: они суть уста, говорящие пророчеством пророкам. Этим разъясняется то, что сказано в Гемаре (и в Раая Меѓемна, см. там): когда речь исходит из уст Гвуры — они молчат (хашот); когда речь не исходит из уст Гвуры — они говорят (мемальлот), в тайне пророчества для пророков. Суть — два Имени: ЙЃВЃ и АДНЙ, и они — живые существа и т.д. Ибо четыре лика — это Имя ЙЃВЃ, а четыре крыла — Имя АДНЙ, и они — живые существа: иногда молчат — в тайне Зивуга и втайне, ибо наверху, в четырёхбуквенном Имени, нет речи, а лишь молчание, ибо это внутренние ключи, и краткость в них — главное. Однако в Имени АДНЙ — там место речи, ибо оно раскрывает, и там подобает разъяснять и прояснять вещи, ибо это внешние ключи. Потому оказывается, что «хаш» — в Нецах, ибо со стороны Нецах, который есть правая сторона, пребывает четырёхбуквенное Имя. А в Ѓод, который есть левая сторона, — Имя АДНЙ, и потому там — «маль», то есть речь. Поэтому Йесод называется Хашмаль, ибо он включает единение этих двух Имён. Так разъяснено и в Тиккуним (Тиккуней Зоѓар Хадаш, лист 112), и вот его слова: «Третье видение — 'как вид огня, дом ему вокруг' (Йехезкель 1:27) — это Праведник, Жизнь миров (Йесод), который держится между Святым, благословен Он (ЙЃВЃ), и Шхиной (АДНЙ). И Праведник — он Хашмаль, совокупность двух этих Имён, то есть ЯАЃДОНАЃЙ, и его видел через Владыку внутреннего (Сар ѓа-Паним)». Конец цитаты.
והנה ביאר כי ענין כמראה אש בית לה סביב הוא היסוד שראה יחזקאל. והטעם שנק' כמראה אש וגו' מפני שהוא חשמל הסובב לשכינה ליחדה עם הת"ת. ולכן יתיחד לו שם זה והוא חשמל היינו חיות אש ממללות דהיינו שש ספירות שהם שש אותיות שבין ב' יודין והם שש קצוות והיינו יאהדונה"י והם ממללות אחר היחוד להשפיע וחשות בעת הזווג כדפי' לעיל. ושאר המאמר נתבאר בשער אבי"ע בפ' ו'.
English translation not yet available
Итак, он разъяснил, что «как вид огня, дом ему вокруг» — это Йесод, который видел Йехезкель. Причина, по которой он назван «как вид огня» и т.д., — потому что он Хашмаль, окружающий Шхину, чтобы соединить её с Тиферет. Потому ему принадлежит это имя — Хашмаль, то есть «живые существа огня говорящие», а именно шесть Сфирот, которые суть шесть букв между двумя буквами Йод, и они — шесть оконечностей, то есть ЯАЃДОНАЃЙ. И они «говорят» после соединения — чтобы изливать; и «молчат» во время Зивуга, как разъяснено выше. Прочее из этого высказывания разъяснено во Вратах Ацилут, Брия, Йецира и Асия, глава 6.
וענין חשמלה היינו יחוד שתי שמות במציאותם למטה כאשר יתבאר בערך קרית ארבע בע"ה.
English translation not yet available
Что касается Хашмала (с буквой Ѓей) — это единение двух Имён в их проявлении внизу, как будет разъяснено в статье «Кирьят Арба» (Город Четырёх), с Божьей помощью.
ועוד נדבר בענין חשמל בשער ההיכלות פ"ו:
English translation not yet available
Ещё мы будем говорить о Хашмаль во Вратах Чертогов (ѓа-Ѓейхалот), глава 6.
חשוקיהם פי' בתיקונים (בהקדמה די"א ע"ב) שנקראים חשוקיהם הנצח וההוד. ואפשר שנקראים כן מפני שהם חושקים זה לזה עד שהם נחשבים כא'. והכל בסוד זווג כדפירשנו בשער מהות וההנהגה. או אפשר מפני שהם חשוקי הבית שהבית נכון עליהם שהם יכי"ן ובוע"ז והוא לשון סעד וסמך [כדפירש שם]. או אפשר שהם בערך התפארת והמלכות המתייחדים בין שניהם כמו שבארנו בשער מהות וההנהגה:
English translation not yet available
Обруча (Хашукейѓем). Объяснено в Тиккуним (во Введении, лист 11б), что Нецах и Ѓод называются Хашукейѓем (их обруча). Возможно, они так называются потому, что они страстно желают (хошким) друг друга, так что считаются как одно. И всё это — в тайне Зивуга, как мы разъяснили во Вратах Сущности и Управления. Или, возможно, потому что они — скрепы (хишукей) Дома, на которых стоит Дом, и они — Яхин и Боаз, в значении поддержки и опоры [как разъяснено там]. Или, возможно, они — в отношении Тиферет и Малхут, соединяющихся между ними, как мы разъяснили во Вратах Сущности и Управления.
חתן נקרא הת"ת והסימן כחתן יכהן פאר (ישעיה סא י) ובערך חופה בארנו איך הוא חתן בתוך חופתו. ואמנם נקרא חתן בהתייחדו עם כלתו המלכות והם מתעטרים בסוד עטרות חתנים כדפי' בשער מהות והנהגה. עד הנה הגיע כחנו החלש בביאור אות ח' בעזר אלוה השופע עלינו. ועתה נבא בביאור ערך אות ט':
English translation not yet available
Жених (Хатан) — так называется Тиферет. Знак: «как жених облачается в великолепие» (Йешаягу 61:10). В статье «Хупа» мы разъяснили, как он — жених внутри своей хупы. Однако он называется женихом при соединении со своей невестой — Малхут. И они увенчиваются в тайне «венцов женихов», как разъяснено во Вратах Сущности и Управления. На этом завершается то, чего достигли наши слабые силы в разъяснении буквы Хет, с помощью Бога, изливающего на нас Свой поток. А теперь приступим к разъяснению статей буквы Тет.