Pardes Rimmonim 27

16 · Pardes Rimmonim 27

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

באות מ' פי' בעל ספר התמונה בין סתומה ובין פתוחה שתיהם רמז למלכות. הא' כשהיא מקבלת מן הרחמים ומשפעת למטה ולפיכך היא פתוחה למטה מורה כי שפעה הולך עד התהום וכובש אותו שלא יעלו מימיו ויהפכו הארץ. ושלא ימנעו המעיינות מלתת מים לעולם כראוי. והסתומה להורות כי הוא מאסף כח הדין ומעכבו שלא ירד. ובאו שניהם יחד להורות על תוקף העד הכפול המעיד על הייחוד כדפי' בפ' הקודם. ושניהם יחד כח הרחמים זה בעכוב הדין וזה בהשפעת הרחמים וממשלתה בצדק.
English translation not yet available
О букве Мем. Объяснил автор Сефер а-Тмуна: и закрытая (стума), и открытая (птуха) — обе намекают на Малхут. Первая — когда она получает от Милосердия (Рахамим) и изливает вниз, потому она открыта снизу — указывая, что изобилие её идёт до бездны (тегом) и подавляет её, чтобы не поднялись воды её и не затопили землю. И чтобы источники не прекратили давать воду миру как должно. А закрытая — чтобы указать, что она собирает силу суда и задерживает его, чтобы тот не спустился. И обе вместе пришли, чтобы указать на силу двойного свидетельства, свидетельствующего о единстве, как объяснено в предыдущей главе. И обе вместе — сила милосердия: одна — в задержании суда, другая — в изливании милосердия. И владычество её — в [час планеты] Цедек (Юпитер).
ויש מי שפי' כי המ"ם חוטמה הוא בדמות ו' הוא תפארת יעקב וגגה העליון הוא אברהם חסד וקרקעיתה התחתון הוא יצחק וכותל שהוא מאחריה הוא השכינה נמצאת המ' ד' חיות המרכבה כזה ועיקרה בשכינה מלכות (הסתומה) אלא שהפתוחה רומז אל המשכת שפע והסתומה מורה על עכוב (ח"ו). עוד פי' במ"ם סתומה שהוא בצורת ב' דלתי"ן מחוברים רמז לשני ההי"ן מקושרים זה בזה ע"י התפארת המיחד עולם עליון ועולם תחתון. ונ"ל לפי זה כי לכן הד' הא' פונה למעלה והא' פונה למטה העליונה פונה להשפיע בתחתונה והתחתונה פונה למעלה לקבל מן העליונה.
English translation not yet available
И есть тот, кто объяснил: Мем — «нос» (хотма) её подобен Вав, это Тиферет-Яаков. Верхняя «крыша» — это Авраам, Хесед. Нижнее «дно» — это Ицхак. А «стена», что позади неё, — это Шхина. Выходит, что Мем — четыре Хайот (живых существа) Меркавы (Колесницы), вот так: [описание формы]. И основа её — в Шхине-Малхут (закрытая). Только открытая намекает на привлечение изобилия, а закрытая указывает на задержку (упаси Боже). Ещё объяснено: Мем закрытая — в форме двух Далет, соединённых — намёк на две Гей, связанные друг с другом через Тиферет, объединяющий высший мир и нижний мир. И представляется мне, что потому первая Далет обращена вверх, а вторая — вниз: верхняя обращена, чтобы изливать в нижнюю, а нижняя обращена вверх, чтобы принимать от верхней.
ויש מי שפירש מ"ם פתוחה רמז לזכר שאינו צריך שמירה מ"ם סתומה רמז לנקבה שהיא צריכה שמירה.
English translation not yet available
И есть тот, кто объяснил: Мем открытая намекает на мужское начало (захар), которое не нуждается в охране. Мем закрытая намекает на женское начало (некева), которое нуждается в охране.
ויש מי שפי' מ' פתוחה אור צ"ח והמ"ם אחרת סתומה והכל דבר א'. והנתיב שלה נקרא אור צח ומצוחצח. ולדעת הרשב"י [ו] ע"ה כי מ"ם בין פתוחה בין סתומה רמיזתם בבינה. והחילוק שביניהם הוא כי כשהיא משפעת למטה היא פתוחה וכשאור מתאסף לתוכה ואינה משפעת בספירות אז נקרא מ"ם סתומה. אמנם היא מרובעת להורות על שהיא רביעא על בטן ד' חיות המרכבה העליונה ומזומנת להשפיע. משא"כ בסמך כאשר נבאר. ור' משה פי' בס' השם כי מ"ם סתומה במלכות (וע' זהר אחרי דף ס"ו: ובמק"מ שם שיש שם ב' אופנים):
English translation not yet available
И есть тот, кто объяснил: Мем открытая — свет ясный (ор цах), а другая Мем — закрытая, и всё — одно. И тропа её называется «свет ясный и сияющий» (ор цах у-мецухцах). А по мнению Рашби, мир ему: Мем — и открытая, и закрытая — обе намекают на Бину. И различие между ними в том, что когда она изливает вниз — она открытая, а когда свет собирается в неё и она не изливает в Сфирот — тогда она называется Мем закрытой (стума). Однако она квадратная (мерубаат) — чтобы указать, что она возлежит (ревиа) на чреве четырёх Хайот (живых существ) высшей Меркавы и готова изливать. В отличие от Самех, как мы разъясним. А раби Моше объяснил в Сефер а-Шем, что Мем закрытая — в Малхут (и см. Зоар Ахарей, лист 66б и Микдаш Мелех там, где приводятся два подхода).