Pardes Rimmonim 28

4 · Pardes Rimmonim 28

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

בביאור צירי וסגול. צירי ב' נקודות הם שני המאורות הגדולים שהם תפארת ומלכות בהיותם גדולים ושוים. וזה כאשר תעלה התפארת אל החסד והמלכות אל הגבורה כי כן דרכם זכר אל הימין נקבה אל השמאל ואז הם מתייחדים ביחוד ושוים כאשר היו מקודם זה כנגד זה מתייחדים בכח הגבורה והגדולה בסוד החיבוק כמבואר בשער מהות והנהגה. והנה יחודם האמיתי בסוד הרקיע האמצעי הנקרא שמים בסוד אש ומים. אש משמאל גבורה. מים מימין גדולה והרקיע תפארת האמצעי המייחדם. וע"י כך יתייחד ת"ת ומל' להיותם שני המאורות הגדולים. ובזה לא יקשה אם נמצא לפעמים צירי שירמוז אל חסד וגבורה ולפעמים תפארת ומלכות כי הכל עולה אל מקום אחד. והנה נודע כי מציאות סוד יחודם להיותם שני המאורות הגדולים הוא ע"י הבינה כי עליה נאמר אמרה ירח לפני הקב"ה כדפירשנו בשער המיעוט. וכיון שמציאות חזרתם אל סוד צירי היינו שנתבאר בשער שם בן ד' כי נקודות שם הבינה הוא צירי. ולפי האמת מציאות יחודם היינו הנקודה האמצעית שבין הגדולה והגבורה שהוא ת"ת כי שם מעלתה מימי קדם. והנה לפי זה ימצא עתה הנקודה זו כוללת כל ההרכבות האלה אם שיהיה בתפארת והמלכות ובהיותם שני המאורות הגדולים ואם שיהיו חסד וגבורה והיותם אש ומים. אם בתפארת נקודה אמצעית לבדו כי הוא המייחד האש והמים וכולל אותם ע"י חברת המלכות ונעלמו שתיהן ולא נראו כ"א שתי הקצוות לבד אבל שלום ביניהם ע"י שלום. וגם יתייחס בבינה כי בכחה נתייחדו ד"ו פרצופין חתן עם כלתו כדפירשנו. וכל סדרי הפי' האלה נמצאו להרשב"י ע"ה בתקונים א' הנה ואחד הנה ופשרנו דבריו כדפירשנו:
English translation not yet available
Разъяснение цере и сегол. Цере — две точки — это два великих светоча, то есть Тиферет и Малхут, когда они велики и равны. Это происходит, когда Тиферет поднимается к Хесед, а Малхут — к Гвура, ибо таков их путь: мужское — к правой стороне, женское — к левой, и тогда они соединяются в единении и равны, как были изначально — друг напротив друга, соединяясь силой Гвура и Гдула в тайне объятия, как разъяснено в Шаар Маут ве-Анага. И вот, их истинное единение — в тайне среднего свода, именуемого Шамаим (небеса), в тайне огня и воды: огонь слева — Гвура, вода справа — Гдула, а свод — Тиферет, средний, их соединяющий. И посредством этого Тиферет и Малхут соединяются, будучи двумя великими светочами. Поэтому не трудно, если цере иногда указывает на Хесед и Гвура, а иногда на Тиферет и Малхут, ибо всё восходит к одному месту. И вот, известно, что тайна их единения — быть двумя великими светочами — совершается посредством Бина, ибо о ней сказано: «Сказала луна пред Святым, благословен Он...», как мы разъяснили в Шаар а-Миут. И поскольку их возвращение к тайне цере — это то, что разъяснено в Шаар Шем бен Далет, что огласовка Имени Бина — это цере. А по истине, суть их единения — это средняя точка между Гдула и Гвура, которая есть Тиферет, ибо там место её возвышения от дней древности. И вот, по этому толкованию, эта огласовка включает все эти сочетания: будь то Тиферет и Малхут как два великих светоча, будь то Хесед и Гвура как огонь и вода, будь то Тиферет — средняя точка сама по себе, соединяющая огонь и воду и включающая их через связь с Малхут; и обе они скрылись, и видны лишь две крайности, но мир между ними — через «Шалом» (мир). И также это относится к Бина, ибо её силой соединились ду-парцуфин — жених с невестой, как мы разъяснили. И все эти толкования находятся у Рашби (да покоится он в мире) в Тикуним — одно здесь и другое там, и мы примирили его слова, как разъяснили.
ועבד הצירי הוא הסגול. והנה הוסיף הסגול נקודה אמצעית שהיא נעלמת בצירי ובסגול נתגלית אלא שאינה ממש התפארת שהוא נעלם אלא היסוד עומד בין המים והאש. ומפני שלפעמים יחודם ע"י נצח והוד כדפירשנו בשער מהות והנהגה ולכן יתיחס פעמים הסגול אל נצח הוד יסוד ולפעמים יתעלה היחוד באדיקות ג' שרשים שעליהם ויתייחס מטעם זה גם אל גדולה גבורה ת"ת. עכ"ז עיקרם בנצח הוד יסוד. וכאשר יתייחס נקודה זו אל האבות הג' יתייחס גם אל הת"ת לבדו מפני שבו נכלל הכל כנודע. ומטעם שהמלכות מגלה הדברים והיחוד יותר מהמקורות העליונים יגלה במקום הצירי סגול לרמוז כי ענין הצירי שהם ת"ת ומלכות ע"י גדולה וגבורה בסוד הת"ת והיסוד כדפי' לעיל. הוסיפה היא בגלוי היסוד המתווך השלום ביניהם. ולכן הסגול עבד הצירי כנודע. ומטעם כי היחוד הזה הוא ע"י החסד והרחמים שהם החפצים ביחוד והרחמים מה שאין כן בצד הגבורה כי מצד תוקף דינה היא נפרדת מבעלה לחזק הדין להיותה נוקמת נקם ברית הפגום בעונות לכן הסגול המורה על היחוד יתייחס אל החסד כדפי' הרשב"י ע"ה והעתקנוהו בשער שם בן ד'. ואפשר לומר טעם אחר מפני שהצירי הוא בבינה כדפי', ועבד הבינה הוא החסד שהוא מרכבה אל הבינה וחסד נקרא סגול, לכן הסגול נקרא עבד הצירי. וראשון אלנו עיקר. ומטעם שהסגול מורה יחוד ת"ת ומלכות ע"י היסוד אמר הרשב"י ע"ה בשה"ש כי השרק שבמלכות והסגול הכל ענין א' אלא שנשתנה במלכות כי מצדה בעלה למעלה והיא למטה ויסוד המייחדם באמצע. ומצד הת"ת שתיהם שוים בסוד המאורות הגדולים והיסוד תחת שניהם. ועם היות שיורה קצת חולק עם מה שכתבנו למעלה בשרק הכל עולה אל מקום א'. אמנם יקשה כי בתקונים פי' הרשב"י ע"ה כי צירי בבינה וסגול בחסד ובשה"ש כתב כי צירי בחסד וסגול בגבורה. ונ"ל כי מה שפי' בשיר השירים הכונה על התראותם וגלויים כי גלוי הבינה היא בחסד ולכן צירי שבבינה מתגלה בחסד וגלוי החסד הוא ע"י הגבורה כי דא קליפה לדא ודא מוחא לדא ולכן סגול שבחסד מתגלה ע"י הגבורה. ויש מי שפי' צירי הוא רמז למטטרו"ן ויהוא"ל ב' מלאכים שהם עומדים כצירי וכן הם רומזים למיכא"ל וגבריא"ל. ובסגול פי' שהם מכיא"ל וגבריא"ל וסנדלפו"ן שסדרם במרכבה כסדר הסגול ע"כ. ודבר תימא הוא שיהיה סנדלפו"ן למטה ממיכא"ל וגבירא"ל, שהרי סנדלפון למעלה בהיכל שביעי ומיכא"ל וגבריא"ל בהיכל ששי כמבואר בשער היכלות (וע' תקונא ע' דף קכ"ה. דהצרי והסגול מרמזים למלאכים המבוארים שם):
English translation not yet available
А слуга цере — это сегол. Сегол добавил среднюю точку, которая скрыта в цере, а в сеголе раскрылась, — однако это не сам Тиферет, который скрыт, а Йесод, стоящий между водой и огнём. И поскольку иногда их единение совершается через Нецах и Год, как мы разъяснили в Шаар Маут ве-Анага, — поэтому сегол иногда относится к Нецах, Год и Йесод, а иногда единение возвышается в прикреплении к трём корням, которые над ними, и по этой причине относится также к Гдула, Гвура и Тиферет. Тем не менее их основа — в Нецах, Год и Йесод. А когда эта огласовка относится к трём Отцам, она относится и к Тиферет одному, ибо в нём всё включено, как известно. И по причине того, что Малхут раскрывает вещи и единение более, чем высшие источники, — на месте цере раскрывается сегол, чтобы указать, что суть цере, то есть Тиферет и Малхут через Гдула и Гвура в тайне Тиферет и Йесод, как было разъяснено выше, — она добавила раскрытие Йесод, посредника мира между ними. Поэтому сегол — слуга цере, как известно. И по причине того, что это единение совершается через Хесед и милосердие, которые желают единения, а милосердие — в отличие от стороны Гвура, ибо от силы её суда она отделяется от супруга, чтобы усилить суд, будучи мстительницей за нарушенный завет по грехам, — поэтому сегол, указывающий на единение, относится к Хесед, как разъяснил Рашби (да покоится он в мире), и мы это переписали в Шаар Шем бен Далет. И можно сказать иную причину: поскольку цере — в Бина, как было разъяснено, а слуга Бина — это Хесед, который является колесницей Бина, и Хесед называется сегол, — поэтому сегол назван слугой цере. И первое наше объяснение — основное. И по причине того, что сегол указывает на единение Тиферет и Малхут через Йесод, сказал Рашби (да покоится он в мире) в Шир а-Ширим, что шрук в Малхут и сегол — всё одно, только в Малхут это изменяется: с её стороны супруг наверху, а она внизу, и Йесод, их соединяющий, — посередине; а со стороны Тиферет оба равны в тайне великих светочей, и Йесод — под ними обоими. И хотя это несколько противоречит тому, что мы написали выше о шрук, — всё восходит к одному месту. Однако возникает трудность, ибо в Тикуним Рашби разъяснил, что цере — в Бина, а сегол — в Хесед, а в Шир а-Ширим написал, что цере — в Хесед, а сегол — в Гвура. И представляется мне, что сказанное в Шир а-Ширим имеет в виду их проявление и раскрытие: раскрытие Бина — через Хесед, поэтому цере Бина раскрывается в Хесед; а раскрытие Хесед — через Гвура, ибо «это оболочка для того, а это сердцевина для того», и поэтому сегол Хесед раскрывается через Гвура. И есть кто толковал цере как намёк на Метатрона и Йеуэля — двух ангелов, стоящих подобно цере, и также они намекают на Михаэля и Гавриэля. А в сеголе объяснил, что это Михаэль, Гавриэль и Сандальфон, чей порядок в Колеснице подобен порядку сегол. Конец. Но это удивительно, что Сандальфон — ниже Михаэля и Гавриэля, ведь Сандальфон — в седьмом Чертоге наверху, а Михаэль и Гавриэль — в шестом Чертоге, как разъяснено в Шаар а-Эхалот (см. также Тикун 70, лист 125а, где цере и сегол намекают на ангелов, разъяснённых там).