Pardes Rimmonim 29
2 · Pardes Rimmonim 29
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
בביאור פזר גדול ירח בן יומו קרני פרה געיא תלשא. פזר גדול. הטעם הזה הוא העיקר בתפארת עם כללות שש קצוות שבו ונקרא פזר גדול מלשון פזר נתן לאביונים (תהלים קיב) כי הוא הזן ומפרנס לב' אביונים שהם יסוד עני ומלכות עני"ה ושניהם אביונים ותאבים לכל מה שישפיע ותנועתו קצת בתמיה להורות על חיותו עליון על כל הבנין וקצת מתמיה. וצורת טעם זה הוא כצורת שלש נקודות רוחב ושלש אורך כזה:
English translation not yet available
Разъяснение пазер гадоль, ярех бен йомо, карней фара, гайя, тельша. Пазер гадоль. Этот теам по существу — в Тиферет, с включением шести направлений (шеш кцавот), которые в нём. Называется «пазер гадоль» (великое рассеяние) от слова «рассеял, раздал нищим» (Теилим 112), ибо он питает и обеспечивает двух «нищих» — Йесод, который «беден» (ани), и Малхут, которая «бедна» (анийя), и оба они нуждающиеся и жаждущие всего, что он им изольёт. Его мелодия немного вопросительная, чтобы указать на его жизненную силу, высшую над всем строением, — и она несколько удивительна. Форма этого теама подобна трём точкам в ширину и трём в длину, вот так:
ונראין ג' מכאן וג' מכאן והם חמש כך הספי' הם חמש והם שש. הם חמש כי יסוד מעצמות הת"ת ואצלו כדברי הרשב"י ע"ה גוף וברית חשבינן חד, והם שש כי היא ספירה בפני עצמה על האמת. וכן הנקודות האלה נראין שש והם חמש. אלו הם העתק דברי הרשב"י במקום א'. ובמ"א פי' כי הפזר ביסוד. ואפשר לומר כי כל מה שאירע ליעקב אירע ליוסף. כי אחר שהוא משפיע ביסוד נעשה היסוד מפזר ונוסף עוד וגו'. גם הוא יורה הזרע היורה כחץ והוא זורקו במלכות כנודע [ג]:
English translation not yet available
И видны три с одной стороны и три с другой, а всего их пять. Так и Сфирот — их пять и их шесть: пять — ибо Йесод от самой сущности Тиферет и при нём, по словам Рашби (да покоится он в мире): «тело и завет считаются одним»; и шесть — ибо она является отдельной Сфирой по истине. И так же эти точки выглядят как шесть, а их пять. Таково изложение слов Рашби в одном месте. А в другом месте он объяснил, что пазер — в Йесод. И можно сказать, что всё, что случилось с Яаковом, случилось и с Йосефом: после того как он (Тиферет) изливает в Йесод, Йесод становится «рассеивающим», и «прибавилось ещё» и т.д. Он также указывает на семя, выстреливаемое как стрела, — он бросает его в Малхут, как известно.
ירח בן יומו פי' הרשב"י ע"ה שהוא המלכות שהוא הירח אמנם כבר נתבאר בשער המציאות בענין ה' וי' שבמלכות וידוע כי מציאות היו"ד אין בו חסרון ומיעוט לעולם אמנם המלוי והחסרון הוא במציאות הה"א ג' גווני העי"ן שהם נגד ג' אבות כדפירשנו שם. ובת עי"ן היא המקור המשפיע אור אל כל הצדדים אשר סביבה וממנה יונקים שפע וברכה והיא נקודת ציון שממנו הושתת כל העולם והיא המנהרת סביבותיה שהוא הירח. ונ"ל כי הטעם שנקרא ירח בן יומו לפי שהיא מתנהרת מהתפארת שהוא יום שלם וזהו בן יומו. ואפשר לומר כי הוא בן יומו לבד שהוא תחלת קבלת האור ואז נרמז אליה הטעם הזה. עוד אפשר לומר שהוא ירח מאיר מעצמה מיום שלה דהיינו נקודה אמצעית שהיא מאיר' ממנה כדפירשנו ובאותה בחינה נקראת היא יום מאיר [מעצמה]:
English translation not yet available
Ярех бен йомо. Рашби (да покоится он в мире) объяснил, что это Малхут, которая есть луна (ярех). Однако уже разъяснялось в Шаар а-Мециут в вопросе хей и йуд, что в Малхут: известно, что в аспекте йуд нет ущерба и уменьшения никогда; однако полнота и ущерб — в аспекте хей, три оттенка аина (глаза), которые соответствуют трём Отцам, как мы разъяснили там. А «дочь аина» (бат аин) — это источник, изливающий свет во все стороны вокруг неё, и от неё питаются изобилием и благословением. Она — точка Циона, от которой основан весь мир, и она озаряет всё вокруг себя — и это луна (ярех). И мне представляется, что причина названия «ярех бен йомо» (луна однодневная) в том, что она освещается от Тиферет, который есть полный день, — и это «бен йомо» (сын дня). И можно сказать, что она — «бен йомо» лишь, то есть в начале получения света, и тогда на неё намекает этот теам. Ещё можно сказать, что это луна, светящая от собственного дня — то есть от средней точки, которая светит от себя, как мы разъяснили, и в этом аспекте она сама называется светящим днём.
קרני פרה הם נצח והוד שהם שתי קרנים זה אל הימין וזה אל השמאל ונקראים קרני פרה היא המלכות שנקראת פר"ה אדומ"ה כשהיא מקבלת מהגבורה. וכן הבינה נקראת פרה אדומה כשהיא משפעת בגבורה ואלו הם קרניה שבהם היא מנגחת כלפי מטה ומשפעת. וכן המלכות ראשה הוא היסוד ועל ראשה הם הקרנים האלה שבה מנגחת ימה וצפונה ותימנה ומזרחה ולפיכך הם בתמיה על סוד קבלתם מן הדין ולהורות על חוזק ועלוי [ד]:
English translation not yet available
Карней фара (рога коровы) — это Нецах и Год, которые суть два рога: один направо и один налево. Называются «карней фара» — Малхут, именуемая «красной коровой» (пара адума), когда она получает от Гвура. И также Бина именуется «красной коровой», когда она изливает в Гвура. И это — её рога, которыми она бодает вниз и изливает изобилие. И также Малхут — её голова есть Йесод, и на её голове эти рога, которыми она бодает на запад и на север, на юг и на восток. Поэтому они звучат вопросительно — в тайне их получения от суда, и чтобы указать на силу и возвышение.
געיא הטעם הזה מורה על התפארת שהוא סוד וא"ו אמנם מורה על יניקתו מן הדין שהוא גועה בו והוא דין חזק שהוא נפרד ויורד לבקש על היכלו והנה נשרף על ביתו והנה נחרב ועל שכינתו והנה היא נופלת בגלות. וזהו געי"א לבדה ובהצטרפה אל השבא יתבאר בס"ד:
English translation not yet available
Гайя. Этот теам указывает на Тиферет, который есть тайна вав. Однако он указывает на его питание от суда, который «ревёт» (гоэ) в нём, — и это сильный суд, ибо он отделяется и нисходит искать свой Храм — и вот, сожжён, — и свой дом — и вот, разрушен, — и свою Шхину — и вот, она пала в изгнание. И это гайя сама по себе, а при её соединении со шва будет разъяснено с Божьей помощью.
תלשא תרצא פי' הרשב"י ע"ה כי התלשא אל השמאל ופי' בו ת"ל א"ש, ותרצא אל הימין. ונוכל לומר כי הרמז בשניהם אל היסוד. ונודע שהיסוד מקבל משני קוין, מהחסד אל הימין ומגבורה אל השמאל. ולפיכך כשהוא מקבל מן הימין הוא תרצא ל' רצון, ונגוניו ג' נגונים לרמוז אל קבלתו מג' מקורות שהם בימין חכמ"ה חס"ד נצח. וכשהוא מקבל מהשמאל נקרא תלשא ת"ל א"ש, ונגונו בג' נגונים שהם נגד ג' ספירות שבשמאל והם בינ"ה גבור"ה הו"ד. והצורה מורה על קבלת יסוד על ידי תפארת. ומלכות ועלייתה למעלה זהו כי הוא נקודה ברה כאגן הסהר על קו האמצעי והוא נוטה עמה אל שני הצדדים:
English translation not yet available
Тельша и тарца. Рашби (да покоится он в мире) объяснил, что тельша — к левой стороне, и истолковал «тель эш» (холм огня), а тарца — к правой стороне. И мы можем сказать, что намёк обоих — на Йесод. Известно, что Йесод получает от двух линий: от Хесед — справа и от Гвура — слева. Поэтому, когда он получает от правого, это тарца — от значения «воля» (рацон), и его мелодия состоит из трёх тонов, чтобы намекнуть на его получение от трёх источников, находящихся справа: Хохма, Хесед и Нецах. А когда он получает от левого, называется тельша — «тель эш» (холм огня), и его мелодия из трёх тонов — соответственно трём Сфирот слева: Бина, Гвура и Год. А форма указывает на получение Йесод через Тиферет. И Малхут, и её восхождение наверх — ибо это точка, ясная как округлость луны, на средней линии, и она склоняется с ней в обе стороны.