Pardes Rimmonim 3

В ней будет разъяснена суть Даата, с помощью Дарующего знание.

Даат — это то, что именуется Тиферет в отношении его высшего бытия, — бытие избранное и прекрасное. И суть в том, что Кетер по своей основе — линия Милосердия (Рахамим), хотя он включает все три линии: линию Хесед, линию Рахамим и линию Дин (Суд). И изучающий не сможет понять этот вопрос до Врат Сущности и Управления, в которых этот вопрос будет подробно разъяснён, с Б-жьей помощью.

И вот от Кетера эманирована вся линия Милосердия, каковая есть Тиферет, и Йесод, и Малхут, как будет разъяснено во Вратах Порядка Эманации, с Б-жьей помощью.

И вот Тиферет имеет бытие сокрытое и избранное в Кетере, и это бытие включает шесть сторон. И так разъяснено в Зоѓаре, глава Пинхас (лист 220б), на стих: «Всё, что рука твоя найдёт» и т.д., «ибо нет ни действия, ни расчёта, ни мудрости, ни знания» и т.д. И он объяснил: «А 'знание' — это тайна шести сторон, подвешенных в мысли, и именуемых 'миром той мысли'» — конец цитаты.

Толкование: Даат — тайна сокрытия шести сторон наверху, в «мысли». То есть корень шести сторон, каковые суть шесть Сфирот — шесть дней, включённых в вав Имени, — их корень сокрыт в высшем Источнике. И сказано, что он именуется «миром той мысли». Толкование: «мир» (олам) — это окружность, то есть шесть дней, которые суть дни окружности. И поскольку они являются высшей окружностью, они именуются «миром той мысли», то есть Кетера и Хохмы, ибо и то и другое имеется в отношении Даата. Далее, в книге Тиккуним (Тиккун 21, лист 47): «Ибо душа (нешама) — это 'нишмат хаим' (дыхание жизни) — Бина, получающая от Хохмы. Нефеш — Малхут, Тевуна. Руах — Тиферет, и он — Даат, включающий обоих. О нём сказано: 'И знанием наполняются покои'» — конец цитаты.

И толкование: душа (нешама) — от Бины, и именуется «нишмат хаим» (дыхание жизни), потому что получает от Хохмы, которая есть источник жизни (Коѓелет 7:12), и написано: «мудрость оживляет обладающих ею». И это то, что сказано: «получающая от Хохмы». «Нефеш — Малхут, Тевуна» — толкование: Малхут со стороны Бины именуется Тевуна, и так разъяснил Рашби, мир ему, в другом месте, и это будет разъяснено во Вратах Порядка Наименований (в статье «Тевуна»). И он имел в виду сказать это, потому что со стороны этого аспекта она объединяется с Биной посредством Тиферет, и по этой причине она именуется «нефеш», ибо она объединяется с «нешамой» (душой) посредством «руах» (духа) — Тиферет, «который есть Даат». И возможно, что он имел в виду, что «даат» всегда означает единение, как будет разъяснено, и сказал, что «руах» — это единение Бины и Малхут, и потому он именуется «даат», ибо включает их обеих. «О нём сказано: 'И знанием наполняются покои'» — и это великая тайна. И здесь он имел в виду разъяснить нам единение Тиферет с Биной и доказал это из данного предмета: ибо «покои» (хадарим) — в Бине, и покои — это шесть сторон, сокрытых в Бине, и они суть корень шести сторон — шести Сфирот Строения. И они — дом, чертог и тело для Даата, ибо Даат — душа для них, поскольку Даат — это бытие шести сторон от Хохмы и выше. И как Хохма — мужское начало по отношению к Бине, и Бина — чертог для Хохмы, так шесть сторон — покои, восходящие к тысячам тысяч тысяч, — являются чертогом Даата, а Даат — их корень, источник и душа. И как бы то ни было, мы узнали, что бытие Тиферет именуется Даат и что он включает шесть сторон. Далее, этот вопрос немного разъяснён в Раайа Меѓемна, и вот его слова: «Ибо труа (трубление) — в Даате, и он — срединный столп» — конец. Он ясно указал, что Даат — это Тиферет, но, безусловно, в его высшем бытии, как мы доказали из прочих речений. Далее, в Раайа Меѓемна (Тецей, лист 280б): «'В видении ему явлюсь'. 'В видении' — Высшая Мать. 'Явлюсь' — в Даате, сын ЙА. 'Во сне буду говорить с ним' — последняя ѓей» — конец цитаты.

И он сказал «Даат — сын ЙА», чтобы указать, что это сокрытое бытие, покоящееся в лоне Отца и Матери, каковые суть йод-ѓей. И поскольку его основа распространяется внутри Бины, как разъяснено — «и знанием наполняются покои», — потому сочетание Бины — бет-нун йод-ѓей. И после того как мы обратили внимание на вопрос Даата — что его бытие есть сокрытое бытие Тиферет, — предварим ещё, что свойство Даата — объединять Хохму и Бину. И так разъяснил Рашби, мир ему, в Тиккуним (Тиккун 69, лист 95б): «'Берешит' — бет — два: Хохма и Бина. Третье — 'Страх Г-сподень — начало (решит) знания'. И в этом Даате сказано: 'И Адам познал Хаву, жену свою', ибо нет соединения иначе как через Даат, который есть срединный столп. И как он — срединный столп, единение Отца и Матери, — так внизу Цаддик — единение срединного столпа и нижней Шхины. И тело и завет — о них сказано: 'Ибо Б-г знаний Г-сподь'. И оба они — 'свидетельство' (эдут), ибо нет свидетельства менее чем двоих. И он — между Отцом и Матерью» — конец цитаты.

И вот его толкование. Намерение Рашби, мир ему, в этом речении — разъяснить, что слово «берешит» включает три Сфиры: Хохму, Бину и Даат. И толкование — каким образом: буква бет намекает на два — Хохму и Бину, которые суть мужское и женское начало, соединяющиеся посредством Даата, как он заключает. И это то, что сказано: «бет — два» и т.д. «Третье — 'Страх Г-сподень'» и т.д. — намерение в том, что буквы «решит», оставшиеся от «берешит», — это Даат. И он именуется «решит» (началом), ибо написано (Притчи 1:7): «Страх Г-сподень — начало знания». И намерение стиха по пути простого смысла: Страх Г-сподень — начало для знания и предшествует ему. Однако по толкованию Рашби, мир ему, намерение: Страх Г-сподень, каковой есть Бина, — «решит» (начало), а предшествует ей Даат, ибо Даат — «решит» (начало) для Страха Г-сподня, как сказали мудрецы, благословенной памяти (Авот, глава 2): «Невежда не боится греха». «И в этом Даате» и т.д. — ему было трудно принять, что Даат, каковой есть Тиферет по истине, будет предшествовать Бине. И он привёл доказательство и хотел обосновать это и сказал: «и в этом Даате» и т.д. Уже разъяснено, что Адам — это Хохма, как разъяснено во Вратах Порядка Наименований, в статье «как имя ему и как имя сыну его». А Хава — на месте Бины, и потому она именуется (Берешит 3:20): «мать всего живого». И он сказал, что «в этом Даате сказано» (там же 4:1): «и Адам познал». Ибо «познал» — от слова «даат» (знание), «ибо нет соединения иначе как через Даат». Чтобы мы не сказали, что толкование «и Адам познал» — это знание [о факте] соединения, но само соединение не было через посредника, — для этого он сказал: «нет соединения иначе как через Даат». Толкование: раз слово «даат» означает соединение, значит, соединение по необходимости происходит через посредника, подобно завету (брит), объединяющему мужчину и его жену. И раз соединение — только через Даат, выходит, что соединение Хохмы и Бины — через Тиферет, именуемый Даат. И чтобы мы не ошиблись, сказав, что действительно соединение и единение — через Тиферет, по тайне Даата, но тем не менее кто заставит нас сказать, что Даат выше Бины? — а это была центральная точка, вокруг которой вращается колесо этого речения от начала до конца, — для этого он сказал: «и как срединный столп» и т.д. И следует обратить внимание: по простому смыслу слов кажется, что его намерение — учиться от Тиферет к Йесоду, а это — обратная логика: ведь действие Йесода в деле соединения общеизвестно, тогда как [роль] Тиферет стала для нас новостью в этом речении. И как же он учит из ясного — из неясного, и из учащего — из учащегося? Но, безусловно, его намерение — доказать, что Тиферет выше Бины. И он сказал: как мы находим единение через Тиферет, так мы находим единение через Йесод. И как Йесод выше Малхут — которая является женским началом, объединяющимся с Тиферет, мужским началом, через него, и он стоит между ними, — так по необходимости следует заключить о Тиферет: что он, безусловно, выше Бины, между Биной и Хохмой. И это то, что сказано: «как он — срединный столп, единение Отца и Матери», как разъяснено из доказательства стиха «и Адам познал», — так мы находим единение через Цаддика — Тиферет и Малхут. И как Йесод — между Тиферет и Малхут и выше Малхут, — так по необходимости о Даате, каковом есть Тиферет в его сокрытом бытии, [следует заключить,] что он выше Бины, дабы объединять её с её супругом, Хохмой. И выходит, согласно этому, что Даат — «решит» (начало) для Бины, как разъяснено. И он сказал «ве-Шхинта татаа» (и нижняя Шхина), чтобы указать на её бытие после обвинения, когда она ниже Йесода, ибо после её вознесения она будет выше Йесода. А её единение тогда мы разъясним во Вратах Умаления, с Б-жьей помощью. «И тело и завет — о них сказано: 'Ибо Б-г знаний Г-сподь'» — толкование: он хотел доказать бытие единения Хохмы и Бины через Тиферет. Ибо мы могли бы сказать, что их единение вовсе не через него, и тогда выходит, что Тиферет вовсе не выше Бины. Для этого он сказал: «тело и завет», то есть Тиферет и Йесод. И он намеренно назвал их «тело и завет», чтобы показать: подобно тому как [завет] сокрыт и спрятан внутри тела, потому у тела есть сила объединять наверху, как разъяснено в Тиккуним, что истинное единение — только через Йесод, а иначе это срамота. Потому он сказал: «тело и завет — о них сказано: 'Ибо Б-г знаний (деот) Г-сподь'». Два — то есть Даат Йесода и Даат Тиферет. Он указал, что действие Тиферет и Йесода одинаково по отношению к единению. И также в сочетании «деот» — это «эдут» (свидетельство), и нет свидетельства менее чем двоих, и в особенности в вопросах, касающихся жизни, где необходимо, чтобы оба пришли и свидетельствовали вместе, а иначе их свидетельства не объединяются. И это то, что он сказал: «и нет свидетельства» и т.д. «И он — между Отцом и Матерью» — толкование: после того как мы доказали, что Йесод всегда [направлен] к единению между двумя Сфирот, объединяющимися, — отсюда мы учимся о Тиферет: что он всегда [направлен] к единению, Даат между Отцом и Матерью, между ними буквально — выше Бины. И потому он именуется «решит» (началом), ибо он — «решит» (начало) для Страха Г-сподня, каковой есть Бина, как разъяснено.

И после того как разъяснена суть Даата как подобает и его единение между Отцом и Матерью, мы придём разъяснить остальную часть речения [из Идры], которое мы толкуем. Ибо Хохма и Бина, которые суть «два продолжения, что начертались», как разъяснено в предыдущей главе, — они соединяются, то есть сочетаются, посредством «одного продолжения из глубины колодца». Это Даат, продолжающийся от Кетера, именуемого «глубиной колодца». А это — высший аспект Хохмы. И для того чтобы продолжить Даат к третьему мозгу, им [Хохме и Бине] необходимо объединиться посредством «продолжения из глубины колодца». И причина, по которой Кетер именуется «глубиной колодца», — как если бы мы сказали: бытие колодца — это Бина, именуемая «колодцем», как мы разъясним во Вратах Порядка Наименований, с Б-жьей помощью. И из него струятся живые воды через Хохму, которая есть его стенки, углубляющиеся. А его глубина, то есть его дно, из которого струится вода, — это Кетер. И посредством Даата, эманируемого от Кетера и продолжающегося от него между ними обоими, в сущности Хохмы, — они объединяются и получают друг от друга. И посредством Даата эти две бездны разверзаются: одна получает, а другая влияет. И между ними обоими эманируется бытие Даата сокрытого, и продолжается к главе Зеир Анпина и становится третьим мозгом, как он разъясняет далее. «И оттуда продолжается и входит в тело» — этот Даат распространяется внутри шести сторон. Ибо Даат — это шесть высших, а тело — шесть нижних. И нижние — буквально тело для высших, а высшие — душа для шести нижних Сфирот. И там наполняет покои и чертоги, как разъяснено, а суть покоев и чертогов — не здесь место их разъяснения. «И эти озаряются» — толкование: эти два аспекта, которые суть (соответствуют) Хохме и Бине, озаряются силой первой, изначальной Хохмы, каковая есть её аспект в Кетере. И это то, что сказано: «от свечения того высшего сокрытого мозга» и т.д. — толкование: аспект Хохмы, что в Кетере, которая есть высший мозг и третий мозг Арих Анпина. «Озаряемого Мазалем» — толкование: она озаряет — та высшая Хохма, что внутри самого Кетера, — посредством аспекта, именуемого Мазаль, который пребывает в Атика Кадиша, каковой есть Хохма Стимаа (Сокрытая Мудрость), как разъяснено в предыдущей главе. «И всё — одно в другом подвешено» и т.д. — толкование: эти аспекты подвешены по тайне их аспекта в Кетере — Арих Анпине. И так в отношении питания: ибо жизненность нижних зависит от верхних. «Пока не познаётся [что всё — одно]» — в этом познаётся их единство, и они подобны петлям, совпадающим. И хотя мы говорим «Арих Анпин» и «Зеир Анпин», тем не менее всё — одно, поскольку наверху — лишь аспекты бытия того, что внизу. «И всё — Древний» — толкование: эти три аспекта суть три высших, и все три — в Арих Анпине, и от него продолжаются. И всё — одно, «и ничто не отделяется от Него», не дай Б-г. «Эти три света озаряют трём другим» — толкование: эти три мозга, каковые суть три первых аспекта, влияют на Гдулу, Гвуру и Тиферет. Ибо таков путь их питания: Гдула — со стороны Хохмы буквально, Гвура — со стороны Бины буквально, Тиферет — по тайне Даата, со стороны высшего аспекта — Кетера. И эти три именуются Отцами. А Нецах, Год и Йесод — как сыновья по отношению к ним, ибо всё, что есть в этих, есть и в тех, — но эти — Отцы, а те — Сыновья; эти — назначающие, а те — посланники, как разъяснил Рашби, мир ему, во многих местах. «И всё озаряется от одного места» — то есть от бытия самого Кетера, в котором эти три аспекта сокрыты по тайне «Атик Кадиша, Свет Чистый, Свет Сияющий», как будет разъяснено во Вратах Цахцахот, с Б-жьей помощью. И причина, по которой он не упомянул Малхут, — в том, что она — женское начало, а Зеир Анпин включает всё. И он пришёл лишь научить нас бытию трёх линий, продолжающихся от трёх аспектов: линия Хесед — от аспекта Хохмы, линия Дин — от аспекта Бины, линия Рахамим — от аспекта Даата и Кетера, как я разъяснил выше. А Малхут включает все эти три аспекта, и нет нужды говорить о ней применительно к данному исследованию. И на этом завершено разъяснение речения. И попутно мы узнали суть Даата: что его содержание не таково, как полагал рабби Шем Тов, который вознамерился сделать его самостоятельной Сфирой. Суть не такова, а он — сокрытое бытие Тиферет, как разъяснено в начале этой главы. И как не подобает считать Сфирот по отдельности и [считать] множество иных бытий, имеющихся у Сфирот помимо Тиферет, — как будет разъяснено во Вратах Бытия, с Б-жьей помощью, — так не подобает считать Даат самостоятельной Сфирой вовсе. И попутно разъяснилось, что сказанное «место, где начало обнаруживается» — намерение не в том, что там начало эманации и числа Сфирот, как он полагал, не дай Б-г. А Кетер входит в число Сфирот. Однако намерение в словах «место, где начало» — начало раскрытия и постижения. Подобно тому, как [Рашби] многократно разъясняет в Зоѓаре: «ширута де-каймо ле-шеэло» (начало, что доступно вопрошанию) — относительно Бины, и так же «ширута де-каймо ле-шеэло у-ле-итава» (начало, что доступно вопрошанию и возвращению) — относительно Хесед. И всё — в отношении раскрытия, как разъяснил Рашби, мир ему, в последнем речении, которое мы привели в главе 3.

И вот этим завершается эти врата, столь славные; и у Бога просим прощения, и снисхождения, и искупления — за общее и за частное. Аминь: