Pardes Rimmonim 6

После того как из предыдущей главы разъяснился вопрос связи Сфирот между собой и их связи с Эманирующим, — когда исследователь вдумается в это с должным усердием, он найдёт прекрасный вкус и знание, и необходимость этого дела проявится сама собой, и истина укажет свой путь. И он обнаружит, что когда мы приходим уподобить Сфирот и представить их в образе, доступном человеческому разуму, необходимо верить, что они расположены одна выше другой. Ибо Эйн Соф — Эманирующий — есть Причина всех причин и Первопричина всех первопричин, и первое следствие от Него — Кетер. И Кетер — причина и основание для Хохмы силой Эманирующего, изливающего Свой свет на него. И Хохма — причина и основание для Бины силой Эманирующего через Кетер, когда свет Эманирующего изливается через первое Эманированное — Кетер — на неё. И подобным образом для всего остального Эманирования: Бина — причина и основание для Хеседа, Хесед — причина и основание для Гвуры, Гвура — причина и основание для Тиферет, Тиферет — причина и основание для Нецах, Нецах — причина и основание для Года, Год — причина и основание для Йесода, и Йесод — причина и основание для Малхут. Итого — десять ступеней, расположенных одна выше другой, в таком порядке: Кетер, Хохма, Бина, Гдула, Гвура, Тиферет, Нецах, Год, Йесод, Малхут. И следует знать, что помимо этого порядка есть у них другой порядок. И причина этого в том, что у каждой Сфиры есть две причины. Первая — её причина в том, что после того как была эманирована предшествующая, была эманирована она. Пример этого: хотя истинной причиной Нецах является Хесед, тем не менее, в порядке их эманирования его причина — лишь Тиферет, как мы подробно изложили в вопросе их эманирования во Вратах Порядка Эманирования, глава 6.

И вот, оказывается, у них два аспекта в отношении их причины. Первый — порядок, который мы разъяснили выше: одна над другой до десяти. Второй — порядок их потока и источника: согласно их разделению есть такие, чей аспект — Хесед, и им надлежит склоняться к линии Хеседа; и есть такие, чей аспект — Суд, и им надлежит склоняться к линии Суда; и есть такие, чей аспект — Милосердие, и им надлежит склоняться к линии Милосердия, и они выравниваются между двумя этими линиями, к середине.

И вот суть этих их аспектов — это их существование и поток, изливающийся на них. И получается, что у них два аспекта в отношении их причин. Первый аспект — причина порядка, как разъяснено. Второй аспект — питание, поток и поддержание существования. И хотя со стороны аспекта порядка Эманирования необходим их порядок — одна выше другой, — когда мы посмотрим со стороны их питания, которое является причиной их существования, обнаруживается иное. Ибо мы видим, что Кетер Высший изливает на Хохму и на Бину, и следовательно, он необходимо является причиной обеих. А с другой стороны, Хохма необходимо является причиной Бины, а Кетер — причиной Хохмы. Следовательно, необходимо, чтобы они были расположены подобно знаку «сеголта», вот так.

Кетер — и канал первый, указывающий на предшествующую причину, — и их порядок: Кетер, Хохма, Бина. И поскольку Кетер изливает на Бину, необходим канал от Кетер к Бине, а суть каналов будет разъяснена в отдельных Вратах. И поскольку Хохма изливает на Хесед, а Бина — на Гвуру, необходимо, чтобы Хесед был под Хохмой, а Гвура — под Биной, что указывает на то, что Хохма — причина Хеседа, а Бина — причина Гвуры. И поскольку Тиферет питается от Кетера, от Хеседа и от Гвуры, необходимо, чтобы он был напротив него, что указывает на то, что его причина — Кетер. И поскольку он питается от Хеседа и Гвуры, необходимо, чтобы он был между ними, указывая, что он является следствием обоих. И поскольку он — шестой в Эманировании, необходимо, чтобы он был несколько ниже обоих, как мы изобразили. И поскольку Нецах — седьмой в Эманировании, необходимо, чтобы он питался от Тиферет. И поскольку он питается от Хеседа, необходимо, чтобы он был под Хеседом. И так же Год подобным образом — под Гвурой. И Йесод необходимо должен быть под Тиферет, ибо оттуда его основное питание, и он — его причина со стороны изливания. И поскольку он питается от Нецах и Года, необходимо также, чтобы он был между ними. И поскольку он — девятый из всех, необходимо, чтобы он был ниже всех, как мы изобразили.

А Малхут, поскольку она десятая, ниже Йесода, — она опускается ниже Йесода.

И вот после того как разъяснилось согласование форм к единому смыслу, подобает разъяснить то, что обнаруживается в Зоаре многократно: «поднимается и опускается».

Понятие подъёма и спуска указывает на телесность, а это совершенно неверно. Но с нижеследующей предпосылкой всё разъяснится. А именно: раз их расположение одна выше другой не подразумевает существование в пространстве, упаси Боже, как мы разъяснили, но указывает на превосходство уровня и первенство причины перед следствием, как подробно изложено выше.

То и понятие подъёма и спуска следует понимать подобным образом. Например: Малхут, прежде чем была низведена, находилась на десятой ступени, а [ранее] была на седьмой ступени под Тиферет, в такой степени возвышенности и тонкости, что она была причиной для Нецах, Года и Йесода. А когда грех стал причиной и она была изгнана со своего места, она спустилась, и огрубели и потемнели её светила настолько, что у неё нет достаточно [силы] быть причиной для Нецах и Года, а напротив — она является их следствием, нуждается в них и получает от них свет и поток. И это суть её спуска. И так же суть её подъёма: что она очистится настолько, что вернётся к Тиферет, и Тиферет будет её причиной, а она — причиной и основанием для всего, что ниже Тиферет, благодаря великому сиянию и свету её. И подобным образом, когда мы говорим, что какая-либо Мида поднимается к другой Миде, высшей по отношению к ней, — намерение в том, что благодаря потоку, который эта высшая Мида излила на нижнюю Миду, та очистилась настолько, что поднимается от ступени к ступени, пока не становится причиной для прочих Мидот, которые ниже изливающей на неё Миды. И это называется: эта Мида поднялась к другой. Поэтому в Зоаре разъяснено множество раз, и особенно в разделе заповедей — заповедь благословлять (в главе Экев, лист 271) и так далее, — что никакая Мида не может подняться к другой Миде, если прежде не получит от неё обильный поток на своём месте, ибо сообразно мере обилия потока она поднимается от ступени к ступени. И бывает, что поток недостаточно усилен, и она не поднимается до изливающей на неё Миды, а лишь до другой Миды, что ниже неё, и оттуда получает от неё. Например, Малхут иногда поднимается лишь до Йесода, чтобы получить поток от своего супруга — Тиферет. И это указывает, что Малхут очистилась настолько, что поднялась от десятой ступени к девятой, но не очистилась достаточно, чтобы быть именно седьмой, близкой к Тиферет, а с той ступени получает от него. И таков смысл подъёма и спуска, упомянутый в Зоаре относительно Мидот. И достаточно этого указания в данном вопросе. И тем самым разъяснён смысл всех вещей, и форма, согласованная устами всех каббалистов, является наиболее истинной. Не то чтобы там была форма в буквальном смысле, упаси Боже, не место их стояния, не лицо и не тыл, не правое и не левое, — но со стороны Суда или Милосердия, согласно питанию каждой, сообразно её потоку и питанию. Однако ключ ко всем вещам: бытие причиной или следствием и бытие ступеней одна под другой — осуществляется двумя путями, разъяснёнными выше. И тем самым ясно, что иногда изображение таково, а иногда иное — всё зависит от потока. Хотя верно, что данное [изображение] является привычным и постоянным.