Pardes Rimmonim 8

Намерение в этой главе — разъяснить изречение, которое на первый взгляд кажется противоположным всему, что мы разъяснили выше, где мы сказали, что суд — от трёх первых и ниже, а три первые не входят (в это). [А в «Хагига»] (12а) подразумевается наоборот, и вот язык Гемары: «А если не послушаете, в тайниках заплачет душа моя…». Сказал Р. Шмуэль бар Иния от имени Рава: есть у Святого, благословен Он, место, где Он плачет, и “тайники” — имя его. А что значит “из-за гордыни”? Сказал Р. Шмуэль бар Ицхак: из-за гордыни Израиля, которую взяли у них и дали народам мира. Р. Шмуэль бар Нахмани сказал: из-за гордыни Царства Небес, которую взяли. И разве есть плач перед Святым, благословен Он? Ведь сказал Рав Папа: нет печали перед Святым, благословен Он, как сказано: «Ход и hадар перед Ним, сила и радость в месте Его». Это не трудно: одно — во внутренних покоях, другое — во внешних покоях. И разве во внешних покоях нет? Ведь написано: «И воззвал Господь Цваот в тот день к плачу и к рыданию, и к бритью головы, и к препоясанию вретищем». Иное — разрушение Бейт ha-Микдаш, ибо даже ангелы мира плакали, как сказано: «Вот, эралимы закричали наружу, ангелы мира горько заплачут» — до сих пор. Из этого следует, что во внутренних покоях есть плач и печаль и суд — из того, что сказано: «одно — во внутренних покоях, другое — во внешних покоях»; и Раши истолковал: «во внутренних покоях есть, как написано “в тайниках”…», — выходит, несомненно, из того, что он сказал «в тайниках заплачет», что место, которое есть у Него, где Он плачет, — это «тайники». И также несомненно подразумевается из того, что мы видим: он возразил «и во внешних покоях нет? ведь написано…», — откуда видно, что отвечающий ответил ему, что во внешних покоях нет печали, раз он возражает «и во внешних покоях нет…».

И чтобы не исказить версию, Раши объяснил: «и во внешних покоях — нет»: такова у нас версия — «и во внешних покоях нет, а ведь написано: “И воззвал…”», — ибо всякое «воззвал» есть издавание голоса наружу, — до здесь его слова.

И он принудил (вывел) из двух стихов, что основное толкование таково: во внутренних покоях — место, где установлен плач, и в разрушение, и после разрушения, во всякое время, из того, что сказано: «есть у Святого, благословен Он, место, где Он плачет, и “тайники” — имя его», а это — внутренние покои; и также из того, что сказано: «и во внешних покоях нет, а ведь написано: “И воззвал”», а всякое «воззвал» — это издавание голоса наружу; следовательно, основная трудность — о внешних покоях, о которых сказано, что там нет плача.

И это трудно со всем, что он истолковал выше в предыдущих главах, где сказал, что во внутренних покоях, то есть в трёх первых, нет суда, то есть плача и печали. А Рабби Тодрос ha-Леви в книге «Оцар ha-Кавод» написал, и вот его язык: «Сказал Р. Шмуэль…: есть книги, в которых написано “и во внешних покоях — нет”, и это ошибка, ибо так невозможно по ходу “шакла ве-тарья” (взвешивания и обсуждения) данного сообщения и по тому, что он приводит доказательство из “ангелов мира”, ведь “эралимы” — внешние, как написано: “закричали наружу”, то есть внешние покои».

И вот я разъясню тебе тайну их слов: то, что он сказал «гордыня Израиля», «гордыня Царства Небес» — всё одно, ибо нет гордыни Израиля, кроме Святого, благословен Он, как сказано (Дварим 33): «и который — меч гордости твоей». Однако Р. Шмуэль бар Нахмани разъяснил в толковании, что при разрушении Храма, как бы (кебияхоль) уменьшилась гордыня Царства Небес, подобно тому, что сказали: уменьшились ноги престола, или уменьшились крылья хает, и уменьшилась небесная свита. А место, которое есть у Святого, благословен Он, имя которому «тайники», — это внутренние покои, это внутренние кетеры, о которых сказано (Хавакук 3:4): «рога из руки Его — Ему, и там укрытие силы Его»; и «ангелы мира» принимают оттуда воистину и также плакали о разрушении Йерушалаим и Бейт ha-Микдаш нижнего, ибо это от того зависит, как мы намекнули в нескольких местах. А внешние покои — столпы опоры, на которых мир стоит, и в них распространяются победа Его, гордыня Его и Hod Святого, благословен Он; и «праведник мира» — это Yesod, и это два золотых цантерота (водостока), как мы намекнули на них, и достаточно этого. И есть говорящие: внутренние покои — пять первых, а внешние покои — пять последних. И всё — одно намерение. До здесь (слова) Рабби Тордоса, да будет благословен, ha-Леви.

И слова его удивительны: он исправил книги и сказал, что так невозможно по “шакла ве-тарья” данного сообщения и по тому, что он приводит доказательство и т. д.; а мы не доходим до конца его мысли, ибо, напротив, “шакла ве-тарья” вовсе не подразумевает так, но — согласно версии книг, которые он исправил, и как мы принудили (доказали) выше, и как истолковал Раши. И нам не сказать иначе, как: быть может, у него была иная версия в этом изречении.

И вместе с тем, дело обстоит так, как я написал, — противоположно тому, что истолковал рав. Но несомненно: постоянный плач — в тайниках, во внутренних покоях; только разрушение Бейт ha-Микдаш иное, ибо даже «ангелы мира» во внешних покоях плакали, ибо таков смысл изречения, и это основная версия в большинстве книг, находящихся у нас. А в прочем его толковании изречения мы не желаем удлинять, потому что наше намерение — разъяснить его по его устройству.

Ещё последовал за этим мнением Рабби Йосеф Гикталья в книге «Шаарей Цедек», называемой у него в большинстве книг, и вот его язык: в Сфире Бина он сказал, что Бина называется «алия» (подъём). И сказал: если удостоился праведник подняться к мере «алии», разрывает всякий приговор в мире; и причина — потому что прилепившийся к мере «алии» — нет ущерба, и нет дурного поражения, и нет недостатка, прилепляющегося к тому месту, ибо это место совершенное во всех видах совершенства, и там радость и ликование постоянны; и это то, что сказал: «всякое место», и называют это «внутренние покои». А то, что сказали в «Хагига»: «это не трудно: одно — во внутренних покоях, другое — во внешних покоях», — знай: внутренние покои называются от Бина и выше, что есть тайна «алии»; внешние покои — Тиферет и Малхут. И поскольку вокруг Тиферет — семьдесят князей, которые притесняют Израиль, когда те грешат, и вокруг Малхут — все престолы иноземных царств, и она «как роза среди терний» и т. д., — есть в том месте смятение и бедствия, и недостатки, и виды ущерба, и печали. Но от Бина и выше там нет ничего, кроме ликования и радости; нет сатана и нет дурного поражения, ибо всё — в наполнении», — до здесь к нашему делу.

А истина — по пути Рабби Тордоса; однако такова не версия Гемары, и по этому (пути) изречение не согласуется. И помимо всего этого, в Зоар разъяснено явно, как истолковал Раши, да будет благословен. И вот язык в главе «Ноах» (лист 61б): «Р. Элазар шёл к Р. Йоси, сыну Р. Шимона бен Лакуния, своему тестю; когда тот увидел его, приготовил ему “тофсиса де-комра” (образец/кусок жёлтого), в меру “де-кулфа” (корзины), и они сели. Сказал ему тесть: возможно, ты слышал от своего отца это, что написано: “Сделал Господь, что замыслил; исполнил слово Своё, которое заповедал от дней древних”. Сказал ему: это установили товарищи: “исполнил слово Своё” — что разорвал пурпур Свой. “Которое заповедал от дней древних” — ибо тот пурпур был назначен с тех древних высших дней; и в день, когда был разрушен Бейт ha-Микдаш, разорвал его, потому что этот пурпур — честь Его и исправление Его, и разорвал его. Сказал ему: “Сделал Господь, что замыслил”. И разве царь думает прежде, чтобы причинить зло сыновьям, прежде чем придут согрешить? Сказал ему Р. Элазар: (подобно) царю, у которого был дорогой сосуд, и каждый день он боялся за него, чтобы не разбился, и смотрел на него и исправлял его в глазах. По прошествии дней пришёл его сын и разгневал царя; взял царь тот дорогой сосуд и разбил его — это то, что сказано: “Сделал Господь, что замыслил”. Приди и увидь: с того дня, как был построен Бейт ha-Микдаш, Святой, благословен Он, смотрел на него и был очень дорог ему, и боялся за Израиль, чтобы не согрешили и не разрушился Бейт ha-Микдаш. И также всякий раз, когда приходил к Бейт ha-Микдаш, Он был облачён в тот пурпур. После того как грехи были причиной и разгневали пред Царём, был разрушен Бейт ha-Микдаш и разорван тот пурпур; это то, что написано: “Сделал Господь, что замыслил; исполнил слово Своё”. И т. д. Это “слово Его” вначале сидело во главе “амир” (кроны/верхушки), и она увенчалась венцом на голову, и дерево прекрасное пред Ним, и это — “от дней древних” несомненно. И тогда печалились пред Ним во внешних покоях, несомненно, и “вот, эралимы закричали наружу”. “И воззвал Господь, Бог Цваот, в тот день…”» — до здесь.

Вот, он согласился, что при разрушении Бейт ha-Микдаш обновился плач и печаль во внешних покоях, как видно, что постоянство — во внутренних покоях, как истолковал Раши. И это не требует ещё доказательства.

И прежде чем мы придём к разъяснению изречения, мы хотим разъяснить это дело и вывести его на свет. А дело в том, что хотя суд и его действие — в Гвура, всё же его зависимость — в Бина. И согласно истекающему сверху, так действуют снизу, ибо нет у них возможности ни прибавить, ни убавить. И вот язык Зоар в главе «Ноах» (лист 70а): «И обонял Господь приятное благоухание, и написано: “огнепаление, благоухание приятное”. “Огнепаление” — так мы слышали: дым и огонь соединены как одно, ибо нет дыма без огня, как написано: “и гора Синай вся дымилась, потому что Господь сошёл на неё в огне”. Приди и увидь: огонь выходит изнутри, и он тонок, и схватывается с другой вещью снаружи, которая не столь тонка. И соединяются это с этим, и тогда дым поднимается. Почему? Потому что огонь схватился с вещью ощутимой; и знак тебе: нос, в котором выходит дым изнутри огня. И на этом написано: “пусть возложат воскурение к ноздрям Твоим”, чтобы вернуть огонь на место его; и нос собирается с тем запахом внутрь-внутрь, пока всё не соединится и не возвратится на место своё, и всё приближается внутрь мысли, и становится одним желанием; и тогда “приятное благоухание”, что утихает гнев и становится покой. Ибо дым собирается, входит и сжимается в огне, и огонь соединяется с дымом и оба входят внутрь, пока не утихнет гнев. И когда всё соединяется это с этим, и утихает гнев, тогда это — покой и связь одна, и называется “покой”: покой всего, покой духа, радость всего вместе, сияние светильников, сияние ликов. И потому написано: “и обонял Господь приятное благоухание”, как тот, кто обонял и собрал всё внутрь места его. Пришёл Р. Йейса и поцеловал его…» — до здесь.

И из этого изречения выходит нам великий свет к этому рассуждению, и мы разъясним его вкратце. Сказал: «дым и огонь соединены как одно» — то есть: огонь есть излияние Гвура, исходящее из Бина, и оттуда выходит пламя, пламенение, схватывающееся с чем-то более грубым немного, проявляющимся, — как дрова, как разъяснится. А дым — это силы Гвура, распространяющиеся наружу, чтобы действовать в Гвура. И по истине огонь и дым соединены как одно, потому что, как невозможно дыму действовать без огня, ибо, отделившись от огня, его сила упразднится, как в (Теилим 68:3): «как рассеивается дым, ты рассеешь»; так и огонь — его действие лишь посредством дыма, который есть посланники огня, посланники суда. И потому они соединены как одно.

И доказательство из самой действительности: «ибо нет дыма без огня»; так же невозможно силам суда действовать, если не пробудится суд сверху. И он принудил (вывел) это из того, что написано: «и гора Синай вся дымилась…»; и смысл стиха: гора Синай вся была наполнена силами суда при усилении Гвура, и дал причину: «потому что Господь сошёл на неё в огне», то есть Тора была дана через Гвура. Потому и необходимо было, чтобы сила Гвура усилилась.

«Приди и увидь: огонь выходит изнутри, и он тонок» — то есть огонь выходит изнутри, из Бина, в корне и источнике Гвура, что внутри Бина, как истолковано, и излияние — это огонь, пламя, и он тонок, поскольку близок к источнику; и этот огонь не действует, и дым не усиливается от него, пока он не изольётся в Гвура. И это: «и схватывается с другой вещью снаружи, которая не столь тонка», то есть Гвура, которая есть сила суда в действии. «И тогда дым поднимается» — то есть силы суда, распространяющиеся наружу. «Почему?» — то есть почему не распространились и не усилились, когда суд изливается из источника, но нужно было, чтобы их сила была через Гвура? И сказал: «потому что огонь схватился…» — то есть когда суд в тонкости, он вверху, близко к своему источнику, и у него нет действия; но после того как он излился в место своего действия, тогда действует всеми своими силами в Гвура.

«И знак тебе: нос…» — всё это, чтобы разъяснить стих «и обонял», которым он открыл, и сказал, что дело подобно тёплому дыханию, приходящему через нос. И когда человек обоняет запах, тот запах поднимается вверх к мозгу, ибо в нём — чувство обоняния; и выходит, что то дыхание возвращается к своему источнику. И не только к своему источнику, но выше своего источника: ибо источник его — Бина, а выше источника — мысль, Хохма, чтобы смягчить суд в «сиянии Древнего», разъяснённом в предыдущих главах. И это то, что он сказал: «нос собирается с тем запахом», то есть посредством запаха дыхание и дым возвращаются внутрь; и это то, что сказал: «и возвращается на место своё», которое есть Бина, а затем: «и всё приближается внутрь мысли». И не сказал: «и возвращается внутрь мысли», потому что не возвращается буквально к Хохма, но к Бина; однако приближается к Хохма, то есть к свечению Хохма в Бина, пока суд не усладится даже со стороны Гвура, как истолковано выше (смотри Р. Моше «Пинхас», лист 224; и ниже в «Шаар Эрхей ha-Кинуйим», в статье «ашан» и в статье «реах» и в статье «кторет»).

«И тогда приятное благоухание…» — то есть запах, делающий покой, ибо посредством запаха, то есть возвращения суда к источнику и его приближения к Хохма, этим утихает гнев. «Тогда это — покой и связь одна…» — то есть все питаются со стороны Рахамим и Хесед, как истолковано. И это то, что сказал: «покой всего» — даже сама Гвура облачается в Рахамим, и тем более Хесед и Тиферет. «Радость всего вместе» — разъяснил нам сказать, что есть два вида суда: один — гнев и суд; второй — «вино Бина», радующее и не опьяняющее, как первый. И теперь, при возвращении суда к источнику и его услаждении, тот суд становится радостью и изливается даже в Хесед и Тиферет; и это то, что сказал: «радость всего», что это — в аспекте суда, радующего. Получается: «покой всего», то есть даже Гвура облачается в Рахамим. «Радость всего» — ибо даже Хесед облачается в радующий суд. «Сияние светильников — сияние ликов», как в (Теилим 104): «озарять лицо елеем…».

И вот из этого высказывания ясно видно, что основа суда — свыше, и внизу нет ничего, кроме того, что нисходит свыше, подобно дровам: если бы не было пламени, не было бы и дыма, вызывающего слёзы из глаз, которые воспламеняются судом. И также разъяснилось, что пламя не производит дыма без дров. Из этого следует, что основа печали и суда — во внутренних покоях, то есть в Бине, а во внешних покоях, то есть в остальных качествах, нет печали, ибо Гвура не в силах усилить суд и действовать сверх меры, нисходящей к ней свыше, от Бины. А по истине нет суда и наверху, в Бине, поскольку пламя вовсе не действует без сцепления с дровами Гвуры, как разъяснялось. И далее этот вопрос разъясняется там же (72б), и вот его слова: «Сказал рабби Хизкия: Не буду более проклинать землю из-за человека — что это означает? Сказал рабби Йеса: я слышал от рабби Шимона, который сказал: всякий раз, когда огонь свыше усиливается, дым, который есть суд снизу, усиливает гнев и уничтожает всё. Ибо когда выходит огонь, нет ему остановки, пока суд не завершится. А когда суд свыше не усиливается, суд снизу вершит суд и прекращается, и суд не завершается уничтожением».

И вот он сказал, что когда не усиливается поток свыше от Бины, нижняя Гвура и её силы прекращаются, ибо дым существует лишь благодаря огню, а когда усиливают свыше этот суд — то суд оказывается противоположностью милосердия. Ибо природа милосердия и благого потока — умножаться, как мы разъясним во Вратах Существования в первой главе, что не так обстоит с судом: если не будет нисходить свыше — не будет действовать и умножаться снизу. И это значение слов «во внешних покоях нет печали», то есть в них нет суда, поскольку у них нет силы добавлять и умножать его сверх данного свыше. И этим объясняется сказанное мудрецами (Йома 76а): «Мера добра превышает меру наказания», ибо мера добра умножается и возрастает, а мера наказания убывает. И в этом величие нашего Творца и Его желание милосердия и существования мира. А после того как мы разобрали содержание этого высказывания, подобает дать ему надлежащее разъяснение. И прежде чем мы приступим к разъяснению его языка, отметим некоторые тонкости. Первое — его слова: «Что значит — в тайниках? Сказал рав Шмуэль: есть место у Святого, благословен Он, где Он плачет, и имя ему — Тайники». Почему он пояснил, что Тайники — это имя, указывая тем самым, что это не действительно скрытое место, а лишь так называемое? Правильнее было бы сказать: «Есть место у Святого, благословен Он, где Он плачет, и оно в скрытом месте, поэтому сказано — в тайниках», то есть буквально — во внутренних покоях, как разъясняется в Гемаре. Второе — что трудного нашёл он в стихе, что стал его толковать? Ведь стих в простом смысле толкуется, что в тайниках, буквально — во внутренних покоях, будет плакать душа, если не послушают. Так в чём же его вопрос «что значит — в тайниках», что он стал перетолковывать? Третье — в чём трудность, поднятая рав Папой: «Ведь это же стихи» — и почему он не сопоставил стихи друг с другом, ведь сказано «в тайниках заплачет», что подразумевает плач, а другой стих говорит «сила и радость в месте Его» — и стихи противоречат друг другу. Четвёртое — что хотел сообщить рав Папа, ведь простой смысл стиха таков: «Сила и радость в месте Его». Пятое — слова «а во внешних покоях нет» — что это значит? Ведь до сих пор он хотел сказать, что печали нет вовсе, а теперь, когда ответили ему, что во внутренних покоях она есть, а во внешних — нет, он возражает, что даже во внешних покоях она есть — удивительно! Шестое — слова: «Разрушение Храма — особый случай, ибо даже ангелы мира...» — почему сказано «даже», подразумевая: не говоря уже о Святом, благословен Он, но даже ангелы мира? Следовало бы сказать наоборот: даже Святой, благословен Он, плачет — вот в чём новизна. А теперь дадим разъяснение высказывания так, чтобы всё встало на свои места. «Что значит — в тайниках?» — ибо смысл стиха подразумевает, что плач и суд — в тайниках. А Тайниками называются три высшие Сфирот, как разъяснил Рашби (Тиккуней Зоар, тиккун 10, лист 24а) на стих «Скрытое принадлежит Господу Богу нашему»: скрытое — это буквы Йод-Хей, то есть три высшие — Йод, Хей, а открытое — это Вав-Хей, то есть Тиферет и Малхут вместе со всей совокупностью Ацилут. И если так, как сказано «в тайниках заплачет душа моя» — это указывает, что суд нисходит от трёх высших Сфирот. И это большая натяжка — сказать, что суд нисходит даже через Кетер, ибо по истине там вовсе нет суда, как разъяснялось выше в предыдущих главах. Поэтому он изменил смысл стиха и сказал: «Есть место у Святого, благословен Он, где Он плачет, и имя ему — Тайники». То есть это лишь одно место, одна Сфира, а не три, как подразумевает простой смысл стиха.

А смысл слова «тайники» не в том, что плач происходит во всех трёх тайниках, а в том, что «Тайники» — это имя, то есть в Бине содержатся две другие — Кетер и Хохма — поэтому она называется «Тайники» (во множественном числе), и плач — в ней, как разъяснялось, а не потому, что плач происходит во всех тайниках, упаси Бог. Смысл слов «есть место у Него» и т.д. — то есть есть место у Тиферет, который здесь именуется «Святой, благословен Он», из которого нисходит к нему суд, и это место, где он плачет, и имя ему — Тайники, как разъяснялось. «Из-за величия Израиля» — имеется в виду поток и свет, который нисходил к Израилю через Шхину, а ныне, из-за грехов, отнят у них и отдан народам мира. И суть этого подобна сказанному: «Поставили меня стеречь виноградники, а свой виноградник я не сберегла» (см. Зоар, Тазриа 45б). Ибо когда мы в изгнании среди народов, и Шхина с нами и среди нас, чтобы хранить нас, она изливает нам великое благо в нечистых землях, и получается, что этот поток изливается к ним, а мы питаемся лишь остатками. И суть этого такова: например, в Египте, когда Израиль был в изгнании среди них, пропитание Израиля давалось ангелу-покровителю Египта, чтобы Израиль кормился через него — подобно отцу, который кормит сына через посредника, и неизбежно пища царского сына передаётся тому посреднику. Так и когда мы в изгнании под жестокими властителями, Шхина — наша мать — изливает нам свой поток через того ангела-покровителя, и получается, что тот покровитель кормит и содержит свой дом нашим пропитанием, а мы питаемся их остатками и излишками. И это смысл сказанного мудрецами (Авода Зара 8а): «Евреи в диаспоре служат идолопоклонству в чистоте». Ибо их молитва направлена на то, чтобы передать поток Шхине, а Шхина изливает его на них.

И вот Шхина, когда изливает поток, изливает его не непосредственно им, а через ангела-покровителя, под чьей властью они находятся. Получается, что они, упаси Бог, вносят идол в Храм в полной чистоте. И это жалоба Давида в его словах: «Ибо изгнали меня ныне от приобщения к наследию Господа, говоря: иди, служи богам чужим», как толковали мудрецы (Ктубот 110). И поэтому сказали мудрецы (Хагига 13б), что везде, куда Израиль уходил в изгнание, тот народ возвышался — ибо именно он восседает первым в царстве.

А смысл сказанного мудрецами, что мы питаемся их остатками, буквально видно воочию: благословение пребывает в пище, в дожде земли и в порядке лет, ведущих к благословению. И вот Израиль покупает у них свое пропитание за полную цену — получается, что основное благословение принадлежит им одним, а Израиль не имеет пропитания в изобилии. И это видно телесными глазами, тем более — глазами разума. И это смысл выражения «величие Израиля», которое было отнято у них и отдано народам мира буквально, как разъяснялось. А рабби Шмуэль бар Нахмани, сказавший «из-за величия Царства Небесного», углубился далее и сказал, что не только это, но и свыше — от Матери-кормилицы, которая называется Царством Небесным, когда она соединяется и прижимается к своему Возлюбленному, что означает Малхут, соединяющуюся на Небесах, то есть с Тиферет. И он сказал, что и от неё отошёл поток, ибо из-за нечестия детей отнимают пропитание у Матери, и она изгоняется из дворца Царя, упаси Бог. «И разве есть плач пред Ним? Ведь сказано...» и т.д. Он не сопоставил стихи друг с другом, потому что они не противоречат: можно объяснить «сила и радость в месте Его» — что в большинстве случаев или всегда есть радость, но когда возникает какая-либо причина, тогда возможен плач и суд. Поэтому стихи не противоречат. А основное возражение — в том, что разъяснил рав Папа: «Нет печали пред Святым, благословен Он», что, казалось бы, полностью отрицает суд. Поэтому трудно с тем, что сказано: «Есть место у Святого, благословен Он» и т.д.

И вот этот вопрошающий — будь то безымянный голос Талмуда или кто-либо иной — не различил между «пред» (лифней) и «от пред» (милифней), ибо «пред» — это в Малхут. Но по первоначальному предположению он считал, что это одно и то же, и возразил из слов рав Папы, сказавшего «нет печали пред». И толкование «пред» по первоначальному предположению — в Бине. А «пред» означает «прежде», то есть прежде Святого, благословен Он, то есть прежде Тиферет, а это Бина. Или скажем, что он возразил: поскольку «пред» — это Шхина, то получается: «столб в земле, а прозелит — в небесах небес» (перевёрнутый порядок), и если в Малхут нет суда и печали, тем более в Бине, которая выше, не должно быть суда, упаси Бог, и это основной принцип для нас. И ответил ему, что наоборот: во внутренних покоях есть, а во внешних покоях нет, согласно разъяснённому выше, что основа суда — от Бины, ибо в Малхут не добавляется ничего сверх меры нисходящего потока, и наоборот — чем далее поток проходит через ступени, тем более он убывает. Это по второму толкованию. А по первому толкованию он ответил, что «пред» означает «во внешних покоях», то есть в Малхут, а во внутренних покоях — есть, как разъяснялось. И возразил: «А во внешних покоях нет?» и т.д. То есть: по моему мнению не было трудности, ибо я говорил наоборот — что во внешних покоях есть, и это «И воззвал...» и т.д., а во внутренних покоях нет, и это «нет печали». И мне было трудно лишь одно — «если не послушают» и т.д., как мы спрашивали вначале. Но по твоему мнению, что наоборот — во внутренних покоях есть печаль, гнев и суд, и это «в тайниках заплачет» и т.д., а во внешних покоях нет, и это «нет печали» — трудно: ведь написано «И воззвал Господь Цваот в тот день к плачу и рыданию», а «воззвание» означает провозглашение наружу.

И ещё написано: «И воззвал Господь Цваот» — это призыв-излияние потока, то есть Тиферет, который есть «Господь» (Хей-Вав), и Нецах и Год, которые суть «Цваот», а также Йесод, ибо он — знак в Его воинстве, — все они изливали в тот день, то есть в Малхут, как разъяснил Зоар (Шлах 171а) на стих «И будет в тот день — потекут воды живые», который мы приведём во Вратах Существования, глава 3. И вот доказано, что суд нисходил и усиливался во внешних покоях, и это трудно по твоему мнению. И он ответил: разрушение Храма — особый случай, ибо тогда суд усиливался потому, что мера милосердия отступила. И суть такова: пока мера суда изливает свой поток и мера милосердия тоже изливает, чем далее суд проходит через ступени, тем более он убывает и смягчается посредством известных уравновешивающих сил. Но когда, упаси Бог, суд существует, а милосердие отступает, тогда суд умножается. И тем более когда мера милосердия сама обращается в суд — тогда суд ещё более прибавляется и умножается по мере нисхождения. И это смысл сказанного: «Разрушение Храма — особый случай, ибо даже ангелы мира заплакали» — даже аспект милосердия и ступени Хесед, и тем более мера суда, и это само собой разумеется. Но даже посланцы меры милосердия, которые распространяются наружу, — даже в них усилился суд. И это — «даже ангелы мира заплакали, как сказано...» и далее.

И вот этим охвачено разъяснение данного высказывания, оно встало на своё место и вопрос суда разрешился. И то, что казалось нашим врагом, стало нашим союзником, и объяснение завершено.

(См. Зоар, Ваикра 15б, где сказано: «И тогда называется — и опечалился, и опечалился — во внешних покоях» и т.д. И это требует дальнейшего изучения.)