Pardes Rimmonim 8

После того как мы пространно говорили, по мере нашего разумения, о суде в трёх высших Сфирот, мы желаем в этой главе поговорить о том, что разъяснено о них в молитве рабби Нехуньи бен а-Кана, мир ему. Мы не станем приводить его слова дословно, чтобы не удлинять, а лишь вкратце. Он сказал, что эти три высшие Сфирот считаются как одно целое. И сказал, что они — Даат (Знание) — это Кетер, Йодеа (Знающий) — это Хохма, и а-Ядуа (Познаваемое) — это Бина. Смысл этого таков: знание Творца не подобно знанию прочих существ. Ибо у прочих существ они сами и их знание — не одно и то же, они познают вещи знанием, которое вне их. Пример: человек, познающий некую форму или какую-либо вещь, образующуюся в его сознании, — здесь непременно будут три составляющие. Первое — сознание (даат), которое было лишено той формы до её познания. Второе — знающий (йодеа), посредством которого он распознаёт и познаёт ту форму. Третье — познаваемая (ядуа) форма, запечатлённая в его сознании. И это три: сознание, знающий и познаваемое. Некоторые называли их: разум, разумеющий и разумеемое. Но знание Святого, благословен Он, не таково, а Он Сам есть сознание, знающий и познаваемое. Суть в том, что Его знание о вещах — не от наблюдения за ними после их отделения от Него, а через постижение и познание Своей собственной сущности Он знает и надзирает над всеми делами мира, ибо существующие вещи существуют и соединены с Ним в Его сущности. Ибо Он — форма (шаблон) всех существ, и они пребывают в Нём в самом тонком и совершенном существовании, так что ни у одного существа нет совершенства, кроме того совершенства в том избранном существовании, объединённом с их Создателем. И по мере их нисхождения от Его лица они нисходят от своего совершенства и достоинства.

И вот все существа запечатлены в Сфирот, а Сфирот — в их Источнике. Следовательно, все существа и все Сфирот содержатся в Кетер, Хохме и Бине, ибо они включены в них до своего распространения. И это три сокрытые, которые суть «главы глав», о которых говорил рав Ай Гаон, благословенна его память, что мы разъясним во Вратах Сияний.

И вот три высшие Сфирот объединены там предельным единством, так что даже после их эманации подчёркивали их единство, говоря: «Три высшие считаются как одно целое», как мы разъясним. Следовательно, все три являются Сознанием, Знающим и Познаваемым. Суть в том, что Кетер — первая эманация — сокрыт, и существа всё ещё сокрыты, так что нельзя назвать его «Знающим», то есть возвышенным существованием сущего, а лишь «Сознанием» — подобно простой форме без какого-либо проявленного существования. А в Хохме — это уже Знающий, ибо в ней пребывает материя, из которой формируются все существа. А совокупность всех существ — это Бина, включающая всё строение, и это Познаваемое. Причина того, что существа называются языком «познания» — в том, что их существование есть Сокрытое Знание (Даат), которое суть шесть направлений, именуемых порядком времён. Вернёмся к теме: по этой причине святой рабби Нехунья сказал, что три высшие — это Сознание, Знающий и Познаваемое, как разъяснялось, во множественном числе, чтобы указать на их единство. И в связи с этим сказали, что эти три Сфирот — Нешама (сверхдуша), Руах (дух) и Нефеш (душа). Не в том смысле, что они являются источником этих трёх, ведь известно нам, что Нешама берёт начало в Бине, Руах — в Тиферет, а Нефеш — в Малхут, как мы разъясним во Вратах Души. А в том смысле, что подобно тому как Нешама, Руах и Нефеш — три ступени одна выше другой, и при этом они составляют одно единство, так и эти три Сфирот — одно единство, хотя они суть три ступени, проистекающие одна из другой. А теперь подобает уточнить, что означает наше утверждение «три высшие считаются как одно целое», указывающее на то, что единство этих трёх Сфирот превышает единство остальных Сфирот — а это в высшей степени странно. Ведь известно, что наша вера должна утверждать единство всех Сфирот, и хотя их десять, они — особое единство. И это один из основополагающих принципов этой мудрости: чтобы в нашем сознании Эманация не разделялась на части, упаси Бог. А поскольку этот принцип прочно укоренён в сердце верных верующих, то как же могут быть верны наши слова, что «три высшие считаются как одно целое» — ведь все десять тоже считаются как одно? И ещё более затрудняет нас обратное этому в словах Рашби в Тиккуним (Введение, 1б): «Как птица, покинувшая гнездо, так человек, покинувший место своё — и нет птицы, кроме Шхины, которая изгнана со своего места. Это значение стиха: отошли, отошли мать — 'её' включает нижнюю Шхину, 'мать' — верхнюю Шхину. Это значение стиха: за ваши грехи отослана мать ваша — обе изгнаны со своих мест. И поэтому — отошли, отошли — два изгнания: одно из Первого Храма, второе из Второго Храма». И хотя этот текст требует пространного разъяснения, мы не станем здесь распространяться, ибо он уже подробно разъяснён у нас. Тем не менее из него мы учим, что подобно тому как нижняя Шхина одинока и покинута, изгнана со своего места и не соединяется со своим супругом, так и верхняя Шхина — Бина — в этом же отношении также изгнана. И как человек может удержаться перед лицом этого, ведь это противоречит принципу, изложенному выше, и противоречит словам святого рабби Нехуньи?

И ещё одно высказывание в Тиккуним помимо этого, и вот его слова (Тиккуней Зоар Хадаш 117а): «Если возляжете меж уделами» — блажен тот, кто укладывает Высшую Мать между уст своих, и о ней сказано: 'если возляжете' и т.д. — не читай 'если' (им), а 'мать' (эм). И их двое — Мать верхняя и Мать нижняя, Шхина верхняя и Шхина нижняя, о которых сказано: «Отошли, отошли» — два изгнания соответственно им. О них сказано: «И пошли обе». Блажен тот, кто укладывает их на уста свои — в молитве и в Торе» и т.д.

И ещё этот вопрос разъясняется в Тиккуним в других местах помимо упомянутых, но мы не станем их приводить, чтобы не обременять изложение.

И вот разрешение этих сомнений и их согласование требует предварительного разъяснения: единство Сфирот осуществляется одним из трёх способов. Первый — в том, что они объединены благодаря тому, что Святой, благословен Он, обратил на них внимание в начале их эманации, установил для них Свой поток и осветил их Своим светом. И благодаря этому питанию и потоку они объединены истинным, крепким и мощным единством, так что если бы, упаси Бог, помыслить о прекращении этого потока — мир бы прекратил существование и погиб, и духовные сущности вернулись бы к своему источнику, как до их эманации. И таков смысл Шма Исраэль согласно верному намерению. Ибо намерение единения Шма — не в том, чтобы добавить эманированным сущностям поток сверх того, при котором мир существует обычным порядком и которым обусловлено существование вещей и связь основ. А намерение — через то, что мы объединяем все Сфирот одну с другой и все — с Эманатором, и воцаряем Его над всеми существами, большими и малыми, указывая, что Он — причина их существования, и это наша совершенная вера. Не добавлять и не прибавлять сверх обычного порядка, а указать на то единство, которое необходимо для поддержания, утверждения и установления сущего, дабы творения были совершенны в своей силе при их сотворении, как до грехопадения Адама, когда творение было крепко силой и мощью нисходящего потока, но земля оскудела и красота вещей умалилась из-за его греха, как известно. Второй вид единства — в том, чтобы изливать обильный поток через каналы сверх обычного порядка творения, соответственно потребности времени. Иногда потребность времени — в прощении, отпущении и искуплении, и тогда мы привлекаем поток от Высшей Белизны — Кетер, который отбеливает грехи Израиля, через Бину, ибо она — основа Тшувы (раскаяния) о прощении, и через неё, в соединении с Отцом, то есть Хохмой, этот поток изливается в Малхут, и объединяются Бина и Малхут через шесть промежуточных ступеней — по одной, по одной и т.д. — и тогда наступает Йом Кипур, и прощается всему обществу сынов Израиля, и в этом суть служения Дня Искупления, как следует из слов Рашби в Зоаре. А иногда нужна мудрость для постижения Торы, и тогда изливается поток Хохмы через Хесед — и это «желающий умудриться пусть обратится к югу (правой стороне)» — и оттуда к Тиферет, который есть Тора, и оттуда к Малхут, то есть к нижней Хохме. А иногда нужно богатство, и тогда поток Бины изливается к Гвуре — и это «желающий разбогатеть пусть обратится к северу (левой стороне)» — и оттуда к Малхут. А иногда нужна сила и мощь для отмщения врагам, и тогда Бина изливает суд к Гвуре, от Гвуры к Году, и оттуда к мечу, мстящему за нарушение завета, при содействии Нецах, и тогда одолевают врагов и побеждают их. И подобных примеров множество, которые разумный усмотрит, изучая слова Рашби. Мы не станем распространяться об этих вещах, поскольку они не относятся к нашей теме.

И вот этот вопрос станет яснее, когда изучающий будет заниматься Вратами Категорий Именований. А по сути, все эти вещи и привлечения называются потоком и обилием блага сверх меры, установленной при сотворении мира для поддержания творений. И есть ещё третий вид единства, который является частным для четырёх Сфирот: Хохма, Бина, Тиферет и Малхут — это вопрос Зивуга (соединения), которое существует лишь в этих Сфирот. И суть этого подобна соединению мужа и жены — вещь, которую человек не может постичь, если не уподобит второй вид единства пропитанию, которое муж даёт жене в изобилии, хотя порой и через посредника. А третий вид единства подобен собственно соединению, когда он соединяется с ней, чтобы создать сосуд для действия (см. «Основание Гранатов»), и это столь возвышенная тема, что уста не могут высказать, лишь приблизить к слуху подобными образами. Мы подробнее разъясним это в особой главе этих Врат. А теперь, после того как мы предварили эти три вида единства, приступим к разрешению возникшего сомнения. Скажем, что первый вид единства одинаков для всех Сфирот, и вера не допускает между ними различия и разделения, упаси Бог, в отношении этого единства, — Провидение всегда равномерно направлено на них от края до края, от первой до последней. Но в отношении второго вида единства нередко бывает недостаток в семи Сфирот Строения, и в одной порой обнаруживается то, чего нет в другой, ибо это дополнительный поток, и всё зависит от потребности. Иногда мир нуждается в большем суде, чем в милосердии, как во время войны, а иногда мир нуждается в большем усилении Хесед по сравнению с другой мерой, и тогда поток в ней умножается больше, чем в остальных Сфирот, и так для каждой Сфиры по потребности. Но такого разделения не бывает в трёх высших Сфирот — относительно этого они всегда считаются как одна Сфира. Ибо если этот поток отступает, он отступает лишь от Строения, но от Бины и выше навсегда пребывает сияние и особый свет. Поэтому в большинстве случаев у этих трёх высших нет между собой различия — что есть в одной, есть и в другой. И так Кетер содержит аспект Хохмы со стороны Хохмы и аспект Бины со стороны Бины; и Бина содержит аспект Кетер со стороны Кетер и аспект Хохмы со стороны Хохмы; и Хохма содержит аспект Кетер со стороны Кетер и аспект Бины со стороны Бины — как мы разъясним во Вратах Уравновешивающих, чего нет у всех остальных Сфирот. И это — Алеф-Шин-Рейш, Рейш-Алеф-Шин, Шин-Алеф-Рейш — именования трёх высших, как мы разъясним во Вратах Именований (см. «Долька Граната», гл. 10). А третий вид единства — единство Зивуга — этого единства из-за грехов недостаёт также в Бине, ибо её единство зависит от единства Тиферет и Малхут, и пока нет единства сына и дочери внизу, нет единства отца и матери наверху. И так разъяснил Рашби в Тиккуним (Тиккун 69, лист 103а): «Сказал ему: ведь буквы Имени (Йод-Хей-Вав-Хей), которые подобны жертве, восходящей и нисходящей — кто поднимается первым и кто нисходит? Вав нисходит первым к Хей, а затем поднимается Йод к Хей верхней. Ибо так установили: в любом случае Отец не войдёт в Иерусалим верхний и т.д. — не войдёт Йод в Хей верхнюю, которая есть Иерусалим верхний, пока не войдёт Вав в Хей, который есть Иерусалим нижний».

И этот вопрос задал рабби Шимон старцу, который разъяснял перед ними стих «Я сплю, а сердце моё бодрствует», и старец объяснил этот вопрос через буквы Имени, и вот его слова: «Когда придёт избавление, выкуп поднимается и нисходит, подобно жертве, восходящей и нисходящей: верхняя Хей поднимается к Йод, а нижняя Хей нисходит к Вав. То, что было Йод-Хей-Хей-Вав, возвращается к порядку Йод-Хей-Вав-Хей — Отец с Матерью, Сын с Дочерью».

И он сказал, что жертва, восходящая и нисходящая, — это восхождение Бины к Хохме и нисхождение Малхут к Тиферет, дабы объединить их совершенным единством, и это «жертва Господу», что означает единение букв четырёхбуквенного Имени и их сближение, как разъяснил Рашби (там же, 72б). И вот, поскольку иногда Дочь пребывает с Отцом, как сказано (Мишлей 3:19): «Господь мудростью основал землю», а Сын — с Матерью, как сказано: «Утвердил небеса разумом», — тогда, при таком положении, буквы Имени располагаются так: Йод-Хей-Хей-Вав. Первая Хей — Малхут, а вторая — Бина, ибо невозможно сказать, что первая Хей — Бина, а вторая — Малхут, поскольку тогда получится, что Он входит в Иерусалим верхний прежде входа в Иерусалим нижний, а это противоречит надлежащему порядку. Поэтому необходимо, чтобы первая Хей в Имени Йод-Хей-Хей-Вав была Малхут, то есть Дочь с Отцом, а вторая Хей — Бина, то есть Мать с Вав, который есть Сын. А после того как дело обстоит так, когда совершается жертва, восходящая и нисходящая, то есть восхождение Бины к Отцу и нисхождение Малхут к Сыну, Имя тогда исправляется и записывается в правильном порядке: Йод-Хей-Вав-Хей. И об этом там сказано: «Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей» — то есть Тиферет, отделившийся от первой Хей, соединяется с последней Хей, и получается Отец с Матерью, Сын с Дочерью. И поскольку дело обстоит именно так, рабби Шимон спросил того старца: что было первым — восхождение Бины для соединения с Хохмой или нисхождение Малхут к Тиферет? И это его вопрос: «Кто поднимается первым или кто нисходит?» И тот старец ответил, что необходимо, чтобы сначала Тиферет нисшёл со своего отдалённого места к Малхут, пребывающей в изгнании, а затем уже Йод, который есть Отец, поднимается для соединения с Биной. И сказано: «Вав нисходит первым» — а следовало бы сказать «Хей нисходит первой», ибо это порядок Йод-Хей-Хей-Вав, как разъяснялось, и так же «верхняя Хей поднимается к Йод», а не так он сказал, а «Вав нисходит» и т.д. — потому что это разъяснение Имени Гавайя, в котором Сын — к Матери, а Отец — к Дочери, и это тоже «восходящее и нисходящее»: чтобы их объединить, нужно, чтобы Вав нисшёл к Хей, то есть Тиферет к Малхут, и поднялся Йод к Хей, то есть Хохма поднялась к Бине. И он сказал, что сначала должны соединиться Вав, то есть Тиферет, с Малхут, которая есть Хей, прежде чем соединятся Йод, который есть Отец, с Хей, которая есть Мать. И дал тому обоснование: «И не войду Я в город» — и толковали (Таанит 5а): «Не войду в Иерусалим верхний, пока не войду в Иерусалим нижний», а Иерусалим верхний — это Бина, и Хохма не войдёт и не соединится с ней, пока Тиферет не войдёт и не соединится с Малхут, которая есть Иерусалим нижний.

И вот он открыл нам, что Хохма и Бина не соединяются в тайне соединения мужского и женского начал, пока не соединятся Тиферет и Малхут — Жених и Невеста. До такой степени, что из-за этого сказали: необходимо, чтобы сначала соединились Вав с Хей, а затем Йод с Хей. И вот в аспекте этого — то, о чём говорится как об изгнании двух Матерей, и стих «отошли, отошли», и «пошли обе».

И ещё разъяснил этот вопрос сам Рашби в Тиккуним (Тиккун 50, лист 84а), и вот его слова: «И нужно вернуть Йод к Хей, которая есть верхнее место, и вернуть Вав к Хей, которая есть нижнее место, ибо Святой, благословен Он, поклялся, что не вернёт верхнюю Хей, пока не вернёт нижнюю Хей. И тайна этого: «И не войду Я в город» и т.д. — и уже это разъяснялось». И для нашей цели это ясно.

И вот эта глава завершена.