Pardes Rimmonim 8

После того как мы утвердили этот вопрос на двух прочных столпах — словах божественного Рашби, мы сочли нужным согласовать некоторые высказывания, которые на первый взгляд противоречат этому. Прежде всего, в Зоаре, глава Ваикра (лист 4а), сказано: «Рабби Шимон сказал: всё верно, но тайна слова — 'вкусите, друзья' — наверху, 'пейте и упивайтесь, возлюбленные' — внизу. Сказал ему рабби Элазар: кто — наверху и кто — внизу? Сказал ему: хороший вопрос. Наверху — высшее место, где они пребывают в радости, в единстве, никогда не разлучаясь — они называются друзьями (реим). Об этом сказано: 'И река выходит из Эдена' — Эден и та река никогда не разлучаются и всегда пребывают в желании, в единстве, в радости. 'Пейте и упивайтесь, возлюбленные' — это те, что внизу, называемые возлюбленными (додим) в определённые времена, и это уже разъяснялось. Смотри: о тех, что наверху, сказано — еда без питья. Почему? У кого есть бурдюки вина, тому нужна еда. И поскольку там пребывает вино хранимое, о них сказано — еда. А о тех, что внизу, которым нужно питьё, сказано — питьё, ибо все насаждения нуждаются в питье от глубокого потока. Поэтому о тех — еда, а об этих — питьё; те — друзья, а эти — возлюбленные. Сказал ему рабби Элазар: казалось бы, возлюбленные — это любовь, почему же они — внизу? Сказал ему: те, кто жаждут друг друга и не пребывают вместе постоянно, называются возлюбленными, а те, кто пребывают вместе постоянно, не скрываясь и не разлучаясь друг от друга, называются друзьями. Поэтому те — друзья, а эти — возлюбленные. Те — в желании, в единстве, в радости постоянно, а эти — в вожделении, временами. И в этом совершенство всего — дабы благословилось Собрание Израиля, и тогда радость во всех мирах».

На первый взгляд кажется, что Хохма и Бина — это друзья (реим) наверху, которые никогда не разлучаются, а возлюбленные (додим) внизу — это Тиферет и Малхут, чьё соединение и единство происходит в определённые времена. И это противоречит третьему виду единства, который мы установили из слов Рашби в предыдущей главе. И нельзя отвергнуть это, сказав, что единство, упомянутое в этом высказывании, — это второй вид единства, связанный с потоком, который умножается, и что три высшие считаются как одно целое, как разъяснялось в предыдущей главе. Ибо тогда почему именно возлюбленные — Тиферет и Малхут — жаждут друг друга и их единство — в определённые времена? Пусть будут возлюбленными также все семь Сфирот Строения, и почему именно Святой, благословен Он, и Его Шхина? Несомненно, это, казалось бы, противоречит тому, что разъяснялось выше. Но прежде чем приступить к разъяснению этого высказывания, предварим одним замечанием, которым всё согласуется. Ибо хотя в предыдущей главе мы сказали, что Зивуг осуществляется между Хохмой и Биной и между Тиферет и Малхут, тем не менее Зивуг Хохмы с Биной не подобен Зивугу Тиферет с Малхут, и между ними есть большое различие. Ибо Зивуг Тиферет и Малхут происходит в определённые времена, то есть в известные часы, как, например, время стояния в молитве Амида при благословении «Установи мир», как разъясняется в словах Рашби, и как будет объяснено в отдельной книге, если Господь судит нам жизнь.

И вот тот Зивуг не длится весь день и всё время, а лишь в определённый час, в установленное время, и после того времени каждый возвращается на своё место, и Малхут приходит на своё место — управлять нижними и пасти стада своих овец, ибо она — пастырь. Хотя она пребывает в великом мире и обильном потоке, тот благой поток не является причиной Зивуга, ибо не весь день пахарь пашет для сева — Он лишь изливает ей поток и пропитание для неё и её служительниц, и они наслаждаются великим наслаждением. Но семя человека, то есть души, производится лишь в различные времена, в определённые дни и в назначенные часы. Таков Зивуг Тиферет и Малхут. Но Зивуг Хохмы и Бины стоит вовек, не изменяется, и они не разлучаются. И когда мы говорим, что их Зивуг никогда не изменяется и не прерывается, мы не имеем в виду, что он не прерывается вообще никогда, а имеем в виду, что их Зивуг не подобен Зивугу Тиферет и Малхут, которые даже во время мира разлучаются и соединяются от времени ко времени, и после соединения разлучаются до наступления следующего срока. А Хохма и Бина не таковы: они всегда вместе и не разлучаются, кроме как во время Разрушения, когда нет единства, ибо в то время Он не войдёт в Иерусалим верхний и т.д., как разъяснялось. И с этим предварительным замечанием станет понятным данное высказывание. А теперь приступим к его разъяснению. «Рабби Шимон сказал: всё верно» — суть в том, что выше этого высказывания толковали стих «Пришёл я в сад мой» и т.д. и давали ему различные толкования. И Рашби ответил, что всё верно, но тайна слова — то есть они не разъяснили вопрос о «возлюбленных» и «друзьях», и он пришёл разъяснить это, намереваясь скрыть тайну, вместив многое в краткие слова. «Вкусите, друзья — наверху; пейте и упивайтесь, возлюбленные — внизу» — «наверху» относится к известным друзьям, то есть Отцу и Матери, Хохме и Бине, а «возлюбленные» — Сын и Дочь, Тиферет и Малхут. И рабби Элазар тоже не был незнаком с этим предварительным знанием, ибо оно известно во всей земле всем вошедшим во врата этой мудрости. Но у него возникло сомнение в двух вещах. Первое — вопрос о еде наверху и питье внизу, что является обратным порядком, как мы разъясним.

И ещё: «возлюбленные» (додим) указывает на соединение и любовь больше, чем «друзья» (реим), ибо «друзья» на первый взгляд означает просто дружбу, а «возлюбленные» — язык любви и нежности. И наоборот, правильнее было бы, чтобы «друзья», означающее не столь глубокое соединение, относилось к нижним, а «возлюбленные», означающее большую близость, — к верхним, поскольку наверху они не разлучаются, в отличие от нижних, которые разлучаются, как разъяснялось. И Рашби ответил на оба вопроса. «Хороший вопрос» — так гласит основная версия текста, хотя есть книги, где написано «хороший этот вопрос». Возможно, он удивился ему, ибо тот был львом, сыном льва, сведущим в тайниках мудрости, и удивительно, что он сомневается даже в подобных вещах — по причине тонкости их разума и глубины их рассуждений. И ответил по порядку. На то, что следовало бы сказать «возлюбленные наверху, друзья внизу», как разъяснялось, он ответил: «Высшее место, где они пребывают в радости, в единстве, никогда не разлучаясь» и т.д. Он повторил эту мысль трижды, намекая на три вида единства. «В радости» (бехедвата) — это второй вид единства, то есть излияние потока, при котором все три считаются как одно целое, как разъяснялось в предыдущей главе, и суть их единства — в обилии потока и радости, их объединяющей, и это «в радости». На первый вид единства — то, что они объединены с начала их эманации — он сказал «в единстве» (беахдута), то есть единство Сфирот. А на третий вид единства — Зивуг — он сказал «никогда не разлучаются», то есть во все дни мира, как разъяснялось в предварительном замечании. «Они называются друзьями» — то есть по той причине, что их единство — предельное единство и они никогда не жаждут друг друга, они называются друзьями, ибо подобно тому как о друзьях неуместно говорить, что они жаждут друг друга, так и эти Сфирот навеки объединены и не жаждут друг друга — потому называются друзьями. И это его слова: «Они называются друзьями». «Об этом сказано: и река выходит из Эдена» — ему показалось затруднительным, что стих говорит обратное: «И река выходит из Эдена», то есть Бина-река выходит из Хохмы-Эдена, как разъясняется в Зоаре, глава Мишпатим, слова которого мы приведём во Вратах Имён, глава 11.

И вот стих сказал «и река выходит из Эдена», то есть Бина отделяется от Хохмы после Зивуга, и это противоречит сказанному, что они «никогда не разлучаются». На это он ответил: напротив, из этого стиха — доказательство. И это смысл его слов: «Об этом сказано: и река выходит из Эдена. Эден и та река никогда не разлучаются». То есть обрати внимание: сказано «выходит» (настоящее время), а не «вышла» (прошедшее время), что означало бы, что после их соединения их единство прервалось. Поэтому сказано «выходит» — в настоящем времени, что означает: они всегда соединены, всегда выходит из него и пребывает в нём. И это его слова: «Эден, то есть Хохма, и река, то есть Бина» — стих имел в виду сказать нам, что они «никогда не разлучаются». «И пребывают в желании, в единстве, в радости» — он повторил выражение, чтобы указать на три вида единства. «В желании» (бирута) — это третий вид единства, то есть Зивуг, который есть желанное вожделение, то есть «рецута». «В единстве» (ахдута) — единство, объединяющее их с начала Эманации, то есть первый вид единства, о котором мы говорили. «В радости» (хедвата) — второй вид единства, то есть поток, радующий Бога и людей. И по правде, эти три не имеют определённого порядка, и мы не нашли тому причины. «Пейте и упивайтесь, возлюбленные — это те, что внизу» и т.д. — он намеренно отнёс имя «возлюбленные» именно к нижним, поскольку их единство — в определённые времена, как он разъяснил в конце. И это его слова: «Они называются возлюбленными — в определённые времена», и поэтому к ним подходит лишь имя «возлюбленные». «И это уже разъяснялось» — возможно, они уже прежде занимались этим вопросом. Или «уже разъяснялось» — в том, что он сказал вначале: «Пейте и упивайтесь, возлюбленные — внизу», и после того как разъяснил понятие «друзей», смысл «возлюбленных» стал понятен сам собой, поэтому сказал «уже разъяснялось». После того как он согласовал вопрос «друзей наверху» и «возлюбленных внизу», он перешёл к согласованию вопроса еды и питья. «Смотри: о тех, что наверху, сказано — еда» и т.д. — то есть понятие «еда» является метафорой для вещей, проявляющихся в Эманации, подобно тому как еда относится к вещам плотным и грубым, а питьё метафорически обозначает вещи более тонкие, чем еда. Поэтому рабби Элазар затруднился: следовало бы сказать о Хохме и Бине, которые являются «друзьями», — «питьё», ибо Хохма и Бина предельно тонки, и потому их суть, действие и нисходящий к ним поток должны обозначаться словом «питьё», которое является метафорой тонкости, как им подобает. А Тиферет и Малхут, которые более проявлены, — следовало бы обозначить «едой», указывающей на поток плотный и грубый, не столь тонкий, как предыдущий, согласно их уровню. И потому Рашби ответил: напротив, «у кого есть бурдюки вина, тому нужна еда» и т.д. Ибо Сфирот, пребывающие наверху в тонкости, — это виноград, в котором хранится вино. И потому их единство и совершенство — в том, чтобы распространяющиеся и проявляющиеся внизу Сфирот (что есть «еда») поднимались к ним, к тонкому существованию. И тогда тонкие Сфирот оказываются включающими в себя также проявленные Сфирот, и корни объединяются с ветвями — через восхождение ветвей к месту корней. От этого высшей тонкости проистекает великая польза: они получают обильный поток и благословение через них, подобно сказанному: «Шхина в нижних — потребность высшего», как будет разъяснено в этих Вратах. «А тем, что внизу, нужно питьё» и т.д. — то есть тем нижним, которые суть распространение — Сын и Дочь, включающие все семь Сфирот, — их основа — еда, то есть проявление. И потому они нуждаются в соединении с верхними тонкими источниками, сокрытыми в Хохме и Бине, дабы через них получить обильный поток и благо. И когда они соединяются со своим источником, а их источник — с ними, они получают поток свыше в тонкости, уподобляемой «питью». Поскольку к ним также подходило бы слово «еда» — то есть поток на их уровне внизу — и поэтому можно было бы сказать «вкусите, друзья и возлюбленные», он ответил: «Ибо все насаждения» и т.д. — то есть все распространяющиеся Сфирот нуждаются в получении потока от «глубокого потока», то есть от Бины — источника всех источников, в тайне насаждения и посадки, которую мы разъяснили во Вратах Порядка Эманации, глава 6. И потому они всегда нуждаются именно в «питье» — это главное, ибо они питаются от глубокого потока, то есть поток, нисходящий вниз, столь же тонок, как наверху, и не огрубляется, проходя через каналы. И ради этой великой пользы сказано «питьё» — внизу, а «еда» — наверху. «Поэтому у тех — еда» и т.д. — то есть теперь, благодаря сказанному, согласован вопрос еды наверху и питья внизу, а также вопрос «друзей» наверху и «возлюбленных» внизу. «Сказал ему рабби Элазар: казалось бы, возлюбленные...» и т.д. — он задал этот вопрос, поскольку Рашби подробно объяснил, почему «друзья» — наверху, но был краток относительно «возлюбленных» внизу, сказав лишь, что «возлюбленные — это те, что внизу, называемые возлюбленными в определённые времена», из чего на первый взгляд следует, что они лишь иногда являются возлюбленными. Но «возлюбленные» — язык любви и нежности, и тогда почему бы не назвать «возлюбленными» и верхних, ведь и к ним применим этот язык? И подобает обладателю точного языка говорить о верхних то, что неуместно для нижних, и о нижних — то, что неуместно для верхних. А здесь, поскольку слово «возлюбленные» — язык любви, оно по меньшей мере равнозначно слову «друзья», и тогда почему они — внизу, ведь слово «возлюбленные» не уступает слову «друзья». Ответил ему: «Те, кто жаждут друг друга» и т.д. — он пришёл разъяснить, что слово «возлюбленные», хотя и является языком любви, указывает на любовь, связанную с отдалением: «возлюбленными» называются лишь те, кто далеки друг от друга, и это значение слова «додим» — каждый из них «дод» (возлюбленный) для другого и жаждет его, и они не пребывают вместе постоянно, а лишь от времени ко времени. Но «друзья» означает, что они — товарищи, объединённые навечно, и никогда не отдалялись настолько, чтобы жаждать друг друга, — и это Хохма и Бина, которые никогда не разлучаются и т.д. «Поэтому те — друзья, а эти — возлюбленные» — то есть по этой причине «возлюбленные» уместно именно для Тиферет и Малхут и ни для кого другого, а «друзья» — для Хохмы и Бины и ни для кого другого. «Те — в желании, в единстве, в радости — постоянно» — как было сказано, эти три слова указывают на три вида единства, как разъяснялось. «И в этом совершенство всего» — поскольку он разъяснил в ходе обсуждения, что «возлюбленные» и «друзья» — это Тиферет и Малхут и Хохма и Бина, а из стиха следует, что единство в этом стихе — единство шести направлений, как сказано (Шир а-Ширим 5:1): «Я вкусил сот мой с мёдом моим, пил вино моё» и т.д., что суть единство Гдула, Гвура, Тиферет с Нецах, Год, Йесод и Малхут, как разъяснил Рашби в Раая Меемна (Пинхас 244а), слова которого мы привели во Вратах «Десять, а не девять», глава 3. И тогда — как же стих говорит лишь о «возлюбленных» и «друзьях», ведь следовало бы говорить обо всех шести направлениях? На это он ответил: «И в этом совершенство всего, дабы благословилось» и т.д. — то есть благословение Невесты от Жениха, то есть единство Тиферет и Малхут и их Зивуг — это и есть единство всех шести направлений, и всё это — одно. И так разъясняется в Тиккуним (Тиккун 19, лист 37а): «И когда они получают, все Сфирот получают друг от друга, и ангелы внизу получают друг от друга, — об этом сказано: 'И принимают друг от друга'. И каждый даёт разрешение войти в область другого, как сказано: 'И дают друг другу разрешение'».

Смысл в том, что когда соединяются Тиферет и Малхут — о чём там идёт речь — все Сфирот объединяются в их единстве. Или он хотел сказать: «И в этом совершенство всего» и т.д. — то есть ему показалось затруднительным, что в начале стиха «Пришёл я в сад мой» и т.д. — это слова Жениха к Невесте о единстве, и тогда почему сказано «вкусите, друзья» — то есть Хохма и Бина, которые не имеют к этому отношения? На это он ответил: «И в этом совершенство всего, дабы благословилось Собрание Израиля» — то есть единство верхних, Хохмы и Бины, невозможно без единства нижних, Тиферет и Малхут. «И тогда радость во всех мирах» — то есть даже ангелы, пребывающие ниже Эманации, получают от этого великую пользу: они объединяются и получают друг от друга, ибо есть ангелы мужского начала — ангелы мира со стороны мужского, и ангелы справедливости со стороны женского. И когда справедливость и мир соединяются, то есть при единстве Тиферет и Малхут, эти ангелы соединяются в тайне мужского и женского. И так разъясняется в Тиккуним во многих местах. На этом завершено разъяснение данного высказывания. Итак, мы приходим к выводу: когда грех не является причиной и в мире царит мир, и Храм стоит на своём месте, тогда Хохма и Бина соединены и никогда не разлучаются друг от друга. И их единство навсегда — как связь мужа с его подругой, поскольку Малхут наслаждается великим миром, хотя и не соединяется со своим супругом в Зивуге, кроме как в определённые времена, как разъяснялось выше. Но из-за грехов, как во время Разрушения, нет единства и Зивуга ни в Иерусалиме верхнем, ни в Иерусалиме нижнем. И различие положения Малхут в нынешнее время по сравнению со временем мира состоит в том, что ныне её пропитание — через посредника, и она в отдельном доме, достаточном для малых дел, но не для великих. А когда наступит время мира, она соединится со своим супругом в доме, принадлежащем им обоим, и на них изольётся поток и пропитание без предела. И она будет замужней женой: при возвышении мужа она возвышается вместе с ним и не нисходит (Ктубот 61а), и будет давать свет и поток великим и малым. И это не относится к Зивугу, ибо Зивуг — это единство мужа и жены для порождения подобных им — новых душ. А это — даже впоследствии, когда свет луны будет как свет солнца и т.д., — Зивуг всё равно будет происходить в определённые времена, как и до её умаления, но в более совершенном виде. Поэтому те — друзья, а эти — возлюбленные: те — Зивуг, при котором не разлучаются, а эти — Зивуг, при котором разлучаются до наступления следующего срока. И так они соединяются изо дня в день. На этом завершается то, что представляется нам верным в согласовании данного вопроса. Ещё одно, казалось бы, противоречивое высказывание находится в главе Лех Леха (лист 95а): «Мы учили: когда Йод соединяется с Хей, тогда написано — 'и река выходит из Эдена, чтобы орошать сад'. И не говори 'когда соединяются', а — соединяются несомненно».

На первый взгляд кажется, что неуместно говорить о них «когда соединяются», ибо это подразумевает, что они соединяются лишь иногда, а бывают времена, когда они не соединены и не едины. Поэтому сказано: «Соединяются несомненно» — то есть наверху они оба соединены и никогда не разлучаются друг от друга. Тем не менее, при тщательном рассмотрении обнаружится, что это высказывание — наш союзник, особенно с учётом того, что мы предварили в предыдущем высказывании. Прежде чем приступить к его толкованию, нужно выяснить: почему сказано «когда соединяются», что потребовало добавить «и не говори» и т.д.? Можно было бы сразу сказать: «Йод с Хей соединяются и никогда не разлучаются, и тогда написано: 'и река выходит из Эдена'». Зачем же он исказил свою речь? Суть в том, что «река» может означать Тиферет или Бину, а «сад» — Малхут или шесть направлений, в зависимости от толкования. Именование «река» — это метафора великого света, от выражения (Даниэль 2:22): «И свет (неора) с Ним пребывает». А также это намёк на течение потока, сияющего подобно реке, которая не прекращается вовеки. И вот он сказал: «Когда Йод, то есть Хохма, соединяется с Хей, то есть Биной» — и тогда благодаря их единству возвышается Тиферет, так что он называется «рекой, выходящей из Эдена-Бины» и т.д., ибо тогда его поток сияет, умножается и изливается в Малхут. Или же: тогда благодаря их единству возвышается Бина настолько, что она называется «рекой, выходящей из Хохмы, которая есть Эден», и орошает «сад» — семь дней Строения. И сказано «и не говори» и т.д. — чтобы мы не ошиблись, думая, что единство Хохмы и Бины подобно единству Тиферет и Малхут, которые разлучаются после своего единства. Но — «соединяются несомненно», ибо их единство вечно и они никогда не разлучаются друг от друга во время мира. А «когда соединяются» сказано потому, что бывает время, когда они не соединены — в условиях изгнания, когда наступает время бедствия, ибо тогда Он поклялся «и не войду Я в город» — не войдёт в Иерусалим верхний и т.д., как разъяснялось выше. Или можно истолковать иначе: «Когда соединяются» — то есть в аспекте их соединения и единства написано «и река выходит» и т.д., и толкование «и река выходит» — как было разъяснено выше, в главе 14, а именно — чтобы сообщить нам об этом избранном достоинстве: суть «реки» и суть «выходит» — в настоящем времени, что означает: она всегда выходит и не прекращается — таков аспект её единства. И слова «и не говори» — чтобы мы не ошиблись в его словах, думая, что «когда соединяются» означает, что бывает время, когда не соединяются, — но они соединяются всегда и несомненно. А слово «когда» (кад) указывает лишь на то, что речь идёт именно об аспекте их соединения.

А понятие «соединение» можно объяснить, как было разъяснено выше, то есть во время мира. Или же мы объясним: «река» — это Хохма, «Эден» — Кетер (Кетер Эльон), «сад» (ган) — Бина, как разъяснил Рашби в Тиккуним (Тиккун 55, лист 85а). И тогда слова «когда соединяются» не относятся к Зивугу как таковому, то есть к третьему виду единства, разъяснённому в предыдущей главе, — ибо тогда следовало бы сказать «когда сочетаются» (кад мизтавгин). Но смысл — во втором виде единства, то есть в аспекте того, что три высшие считаются как одно целое. И он сказал, что именно в аспекте единства и соединения Хохмы с Биной стих говорит: «И река выходит из Эдена, чтобы орошать сад». То есть стих пришёл не для того, чтобы сообщить нам о единстве Хохмы с Кетер, ибо кто этого не знает? — но именно об аспекте единства Хохмы и Бины стих намеревался нам сообщить. А поскольку слово «когда» могло привести к ошибочному представлению, что иногда они соединены, а иногда нет, сказано: «И не говори 'когда соединяются', что указывает на определённое время — это не так; но несомненно соединяются». На этом завершается толкование данного высказывания. И одним из этих путей изучающий может согласовать всё, что покажется ему требующим исправления, дабы слова Рашби не противоречили друг другу, упаси Бог.