Pardes Rimmonim 9

И поскольку ни один из этих двух краёв не является целью сотворения мира, и хозяин крайностей не совершен, как мы объясним, — было необходимо, чтобы между двумя краями был решающий — и это линия милосердия (קו הרחמים). Ибо со стороны Хеседа склоняют чашу к оправданию, а со стороны Гвуры склоняют чашу к вине, а линия милосердия решает между ними.

И поскольку нет третьего мнения, решающего, иначе как нужно, чтобы склонение решающего было близко к одному из двух краёв; и если линия милосердия посередине, включающая их обоих, будет к середине — это не будет решением. Поэтому необходимо её протяжение из «всеобщей середины» (מכ"ע), чтобы силой милостей высшей белизны она склонилась к стороне Хеседа — и это называется «склоняющий к Хеседу» (מטה כלפי חסד).

И поскольку Хесед сидит первым в Малхут, необходимо начинать с оправдания сначала. Это причина того, что сказали мудрецы: «открывают с оправдания сначала», и если Синедрион открыл с обвинения сначала — не судили бы его вообще.

И также истолковали мудрецы (Санхедрин 1): «и будет судить община и спасёт община» — требуется «община судящая» и «община спасающая», ибо нужен нам намёк на две силы — суда и хеседа.

И поскольку вода и огонь не смешиваются вместе, если не посредством посредника, из-за их большой удалённости, — потребовался воздух, который есть средняя решающая линия, включающая оба края; поэтому называется «небеса» (שמים), поскольку намерение: «אש ומים» — огонь и вода.

И следует спросить: следовало бы сказать «вода-огонь», ибо вода — первая, как объяснил; если так — следовало бы сказать «מימש». И можно сказать: поскольку намерение решения — склоняться к Хеседу, как объяснили, — поэтому он сказал сначала «שמים» (небеса) — «אש» (огонь), которые возвращаются к воде.

И это намерение Мишны (Авот 5): «всякий спор, который ради небес (לשם שמים), в конце устоит» — то есть Хесед и Гвура, которые в споре, и желают средней решающей — то есть «небеса», как объяснено. Поэтому в конце — соединиться и устоять, будучи внутри святости и чистой Ацилут.

Но спор, который не ради небес, когда не желают решения, а лишь спор ради придирки, — прилепляется к огню Геиннома, который есть Клипа, не принимающая решения; и это — «сторона левой» (סטרא דשמאלא), которые всегда склоняют чашу к вине и не хотят решения Хеседа. Поэтому о нём сказано «отделение» (הבדלה), как (Берешит 1) «и отделил Элоким между светом» — который святость — «и между тьмой» — которая тьма Геиннома, как (I Шмуэль 2:9) «а злодеи во тьме умолкнут». И она отделена от святости, потому что отдалилась от суда, принимающего решение.

Так было в деле Кораха и его общины: их корень — левиты, со стороны Гвуры, а Аарон-коэн — человек Хеседа, а Моше, учитель наш, — линия решающая, это его мера. И община Кораха не захотела решения; поэтому сказано о них «отделитесь», как (Бемидбар 16) «отделитесь из среды злой общины». Поэтому сказал Моше, учитель наш (там): «и если творение сотворит ה'…» — поскольку они уподобились злой Клипe, которая есть «злая община»; а «община» не меньше десяти, и она была злая, поэтому ввёл их в Геинном — «вид к виду».

Но в споре ради небес, как спор Гилеля и Шамая: Гилель был наси — человек Хеседа, а Шамай — אב"ד, владелец Гвуры; и по их мерам это узнаётся: Гилель никогда не гневался, чтобы не повредить своей мере, а Шамай был раздражителен — его мера это вызвала. И суть их спора была ради небес — принять решение, поэтому их спор устоял.

И так же будет понято то, что сказали мудрецы (Эйрувин 13): почему удостоился בית הלל установить галаху как они — из-за их смирения. Намерение: они прилеплялись к стороне Хеседа — в скромности и уничижении; и будучи уступчивыми, поэтому галаха — которая есть Шхина — как они, поскольку её склонение к стороне Хеседа, как то, что сказали (Мегила 13): Эстер была зеленоватой, но нить Хеседа была протянута над ней.

И так же будет понято то, что сказали (там в Эйрувин): «эти и эти — слова Элоким живого…» — то есть «Элоким живой» это Бина, откуда изливается всё построение. И он сказал, что между «оскверняющими и делающими непригодным и обвиняющими», которые склоняются к стороне Гвуры — к строгости, чтобы показать, что там есть место для Клипот, поэтому «обязан, непригоден, нечист»; — и между «очищающими, делающими пригодным и оправдывающими», которые склоняются к стороне Хеседа — к послаблению, чтобы показать, что там нет власти и господства Клипот, поэтому «невиновен, пригоден и чист»; — всё это из Бины, откуда излияние двух краёв. И когда усилится рука и излияние, умножающееся от одной из двух линий, тогда галаха как она — запретить и разрешить и т. д. Поэтому и очищающий, и оскверняющий — каждый, его слова верны.

Поэтому иногда также будет галаха как בית שמאי в стеснённых случаях, когда большая склонность — к стороне Хеседа.

И чтобы пробудить нас к этому, сказали: בית הלל — к облегчению, בית שמאי — к строгости; этот — к Хеседу, а тот — к Гвуре, по их мере, кроме некоторых вещей, как известно.

А причина перемены иногда — по смыслу (Берешит 22:7) «вот я, сын мой», что иногда Хесед — к стороне Гвуры, а Гвура — к стороне Хеседа, потому что огонь включён в воду, и вода включена в огонь, как объяснено во «Вратах сущности и управления» гл. 16. И это причина «Акейдат Ицхак», как объяснено в Зоар, глава об Акейде. И с этим будет понятна причина их обмена в некоторых «деревьях»: Авраам — к левому, а Ицхак — к правому, в частности в «йерие».