Pardes Rimmonim 9

Так согласились все толкователи и назвали его «второй решающий». И дело в том, что Нецах — ветвь Хеседа, а Год — ветвь Гвуры; и как действие корней, так действие ветвей. Поэтому, как потребовалось решение между двумя корнями, как требуется из предыдущей главы, так потребовалось решение между ветвями.

И этот решающий между двумя ветвями — также ветвь высшего решающего корня, ибо Йесод — ветвь Тиферет, как объяснено в предыдущих вратах. И также назвали его «протяжение вав» (משך הוא"ו).

И объяснён смысл его решения в Зоар во многих местах. И вот его слова в главе Ваикра (лист י"ב, 12b): «а ему рабби Йеуда [сказал]: “тода — известно; ‘шламав’ (שלמיו) — что это? два?” Он сказал ему: “два вав’а; вав — это ‘шламав’, мир всего”». (Транслитерация: амар ле Р’ Йеуда, тода йедиа, шламав маhу тרי. амар ле тרי вוין, вав даhу шламав, шлама де-кhола.)

И он объяснил, что «шламав» — это два вав’а, потому что оба называются «шалом»: Тиферет — шалом между Гдула и Гвура; и Йесод — шалом между Нецах и Год, как мы объяснили.

И есть в Зоар множество изречений, указывающих на это.

И получается, что Нецах — основа воды, Год — основа огня, Йесод — основа воздуха, а Малхут под ними — основа земли.

И так объяснил Рашби в Берешит Рабба (глава 11): «учил Рашби: сказала Шаббат перед Святым, благословен Он: “у всех есть בן זוג, а у меня нет בן זוג”. Сказал ему Святой, благословен Он: “Кнесет Исраэль будет твоим בן זוג”. И когда встали Израиль перед горой Синай, сказал им: “будьте помнящими то, что я сказал Шаббат: Кנסת ישראל будет твоей בת זוג”». Конец цитаты.

И каково было его намерение, если Эманатор эманирует ещё одну Сфиру под ним? Та другая также спросит себе пару, и другая — другую, и нет этому конца.

А если намерение сказать, что он будет девятым, а та — десятой, — тогда следует спросить: что его намерение, «что ты увидел, что кровь твоя краснее»? Ведь десятая также скажет: «всем дал пару, а мне удержал пару».

Ещё: он спросил «בן זוג», из чего видно, что он просит мужское, а не сказал «בת זוג», которая женская.

Ещё: по его объяснению, что смысл этого вопроса был о «בת זוג», и ответили ему «Кнесет Исраэль», то есть Малхут, и это было до обвинения (הקטרוג). Но разве «ужасен в деяниях над Своими эманациями»: ещё не обвинила луна, а дали в пару Йесоду «на случай, если обвинит» — удивительно.

Ещё: это обвинение Йесода больше, чем обвинение луны; и это натянуто, ведь луна пострадала, а этот исцелился.

Ещё: после исправления вещи — когда было — кто будет ему парой?

Но его вопрос был: «у всех», то есть: Тиферет — ты дал ему בן זוג, чтобы через них обоих было решение; а Йесоду не дал בן זוג для решения, а он один решал.

И ответили ему: Кнесет Исраэль будет твоим בן זוג. И нет сомнения, что это было до обвинения.

И всё же ответили ему: Кнесet Исраэль будет твоей парой, потому что Малхут служит вверх и вниз для решения: ибо через Малхут и Йесод — «шалом» между Нецах и Год до её спуска; чтобы она служила вверх и вниз — с Тиферет между Гдула и Гвура, и с Йесод между Нецах и Год.

И хотя она над ними, конечно; и тем более теперь после обвинения.

И это вынуждается тем, что объяснено в «Рая Меимна» (Пинхас, лист רמ"ז) о том, что невозможно двум царям пользоваться одним венцом: что Нецах и Год сосали (יונקים) от Малхут, как мы объясним во «Вратах умаления луны». Поэтому решение было через Малхут, присоединяющуюся к Тиферет и к Йесод, и решение завершается через неё.

Получается, что решение Тиферет — не решение иначе как через Малхут, и решение Йесод — не решение иначе как через Малхут.

Поэтому мы предупреждены о «помни день Шаббат»: намерение в этом — соединить Малхут с Тиферет и с Йесод, чтобы их решение было совершенным.

Это кажется нам объяснением этого изречения.

И теперь после обвинения также — решение через неё. Потому что даже когда она поднимается в объятие своего мужа, всё же её существование остаётся внизу. И так объяснили в Тиккуним (Тикуна 1, лист ט"ז, 16b). И также, когда она приходит вниз, её существование — наверху, в тайне «положи меня печатью», как объяснено там.

И есть большая разница между решением Тиферет и решением Йесод. Решение Тиферет — направлено вправо, склоняясь к Хеседу; а решение Йесод — к левому.

Причина: Тиферет, поскольку он сосёт от высшей белизны, склоняется к Хеседу. Но Йесод, когда изливается на него излияние от Тиферет, этого не достаточно, чтобы склонить его к стороне милосердия; но его склонение к דין — по намерению его Эманатора, чтобы не было всё склонение вправо через Тиферет, а чтобы была у него немного противоположная мера — Йесод, склоняющийся к стороне הדין.

И так объяснил Рашби, да будет память его благословенна, в Тиккуним; и мы объяснили во «Вратах 10, а не 9», гл. 2.