Group None

Любовь к ближним — Известно, сколь велико достоинство любви к ближним, до того что сказали наши учители, благословенна их память (Иерусалимский Талмуд, Недарим 9:4): «Люби ближнего как самого себя» — это великое правило в Торе. И разъяснили наши учители (Шабат 31а), что имеется в виду: «Что ненавистно тебе — не делай ближнему». И вот, по мере великого блага дурное побуждение человека усиливается над ним каждый день, до того что из-за грехов наших, из-за греха беспричинной ненависти был разрушен город наш, и опустело святилище наше, и были мы изгнаны с земли нашей. И всё ещё сатана пляшет между нами, чтобы обвинять нас. Каждый к корысти своей обратился и не заботится об ущербе ближнего. И есть такие, кто радуется несчастью, и есть такие, кто ради малейшей выгоды «ближнего своего живьём глотает». Горе глазам, которые так видят, ибо глаза наши истощаются в ожидании — ожидали мы спасения, а спасителя нет, покуда качество это распространено среди нас. Поэтому нужно укрепляться, чтобы пробуждать любовь. И подробности любви к ближним уже разъяснены в длину и ширину в книге «Сефер а-Брит», а я изложу кратко. А именно: нужно исполнять в этом деле «отстраняйся от зла и делай добро» (Теилим 34:15), и нужно отстраняться от зла в речи и в деянии.

В речи — «что ненавистно тебе — не делай ближнему». Нужно остерегаться и беречься от того, чтобы говорить ближнему или о ближнем какое-либо слово, которое не хочет, чтобы говорили ему или о нём. И в это включены злословие, и словесная обида, и многое подобное. И так же подобным образом нужно отстраняться от зла.

В деянии — не причинять ближнему вред и не быть причиной какого-либо ущерба ему — всего, чего он не желает, чтобы делали ему. И нужно углубиться в это, ибо многочисленны обманы дурного побуждения. И тем более нужно остерегаться там, где есть убыток имущества, ибо человек склонен давать разрешение самому себе и склоняться к корысти, приходящей к нему даже за счёт убытка ближнего. И не напрасно сказали (Эрувин 65б): «Человек распознаётся по кошельку своему». Счастлив муж, страшащийся Господа и любящий Господа всем достоянием своим, и не склонится к корысти.

И также нужно исполнять в этой заповеди «делай добро» — в речи и в деянии. В речи — говорить слова добрые и верные, чтобы радовать людей, как, например, добрые вести и добрые советы, и убирать преткновение с пути ближнего, и сообщать ему, если знает, что какой-либо ущерб грозит ему каким-либо образом, и утешать его во время беды его, и многое подобное. И в деянии — творить милость телом и имуществом. Как желает, чтобы делали ему и чтобы сжалились над ним и утрудились ради него, чтобы помиловать его, — так пусть делает, чтобы творить милость и исполнять заповедь «люби ближнего как самого себя». Счастлив человек, делающий это, и сын человеческий, держащийся за это (Йешаяу 56:2). «По мере страдания — награда» (Авот), ибо по мере страдания доставляет отраду Творцу своему. И «как отец милует детей» и «брат для беды рождается» (Мишлей 17:17) — так человек ближнему пусть помогает, ибо «все мы сыновья одного человека» (Берешит 42:11), братья мы. И как бережёт один из членов своих — так должен беречь каждого человека из Израиля, ибо все мы как один человек, как одно тело.

И вот, человек любит себя и сына своего и брата своего, потому что природа обязывает его. Но по отношению к ближнему, в месте, где полагает, что есть ему убыток или телесный труд, — любовь к себе превозмогает его. И тем более — поскольку дело это есть великая заповедь, дурное побуждение человека усиливается над ним, чтобы заставить его преступить волю Творца, дабы он потерял великое благо. И нужно превозмогать побуждение своё и жалеть честь Творца своего и пробуждать любовь. И счастлив Израиль: сколько трудов они трудятся, и сколько тягот несут, и сколько расходов расходуют ради заповеди и добрых дел — счастлив удел их! Однако вот беда: есть великие заповеди, которых никто не требует, оттого что не считают их столь значительными заповедями. И если сказали (Авот 4:2): «Будь бегущим к лёгкой заповеди, как к тяжёлой, ибо ты не знаешь награды за заповеди», — тем более за столь великую заповедь, в которую включены любовь к милости и любовь к ближним и пути мира, — подобает гнаться за ней, как гонятся за жизнью. И поскольку побуждение, близкое к человеку, указывает сорок девять граней, чтобы очистить нечистое и приблизить выгоду к себе, и тем более — поскольку в этом деле есть несколько вопросов, в которых боящийся слова Господа растерян и не знает, каким путём обитает свет, — поэтому лучший совет: исполнить слово мудреца Мишны (там же, 13): «И на разумение своё не опирайся». И это великое правило во всей Торе, и тем более в денежных делах: «Идущий с мудрецами станет мудрым» (Мишлей 13:20) и достигнет путей жизни.

И главное в заповеди любви — в сердце: чтобы не радовался беде ближнего, упаси Боже, а радовался бы его благу и печалился в его беде, до того чтобы молился за него. И способ обретения этой любви таков: пусть примет к сердцу слова мудрецов (Хагига 15б), что даже когда нечестивые в страдании — Шхина страдает, как сказано: «Что язык говорит...» и т.д. И отсюда следует, что когда человеку хорошо — Шхине тоже хорошо. И если так, то человеку, любящему Господа, подобает радоваться радости Святого, благословен Он, и Шхины Его и печалиться в их горе. И ещё: когда человеку хорошо и есть у него богатство и имущество — не может быть, чтобы он не умножил заповеди и добрые дела, и есть отрада Творцу нашему. Но когда человек в страдании — сердце его не с ним, и он сокращает служение Господу, благословен Он, и бедность не оставила доброго качества. И потому преступает волю Творца и огорчает Родившего его.

И из сказанного мудрый услышит, что следует радоваться великой радостью, когда видит людей, исполняющих волю Творца, и печалиться душевно о преступающих. И даже если он сам сокращает в служении Творцу — пусть не желает, чтобы и ближний был подобен ему, дабы «беда многих» была «утешением глупцов». Чему это подобно? Знатной даме, у которой десять сыновей, и повелел царь им кормить и содержать её и обеспечивать всё необходимое ей. И вот, в один день один из сыновей царя нарушил закон и не дал матери положенного ему. Хотя он непременно будет наказан, всё же сын, любящий мать и страдающий из-за того, что лишил её своей доли, — непременно спросит: по крайней мере, братья его восполнили свою долю? Ибо в этом будет ему половина утешения. А если скажут, что все изменили — как он, так и они, — возрастёт печаль его о матери, которая плачет и рыдает, оставшись голодной, и жаждущей, и лишённой всего. И притча понятна сама собой. И ещё — следует человеку радоваться благу ближнего, ибо при умножении блага умножается исполнение заповедей и добрых дел, а при умножении заповедей и добрых дел и ему достигает благо, — чтобы не перевесили грехи его весь мир на чашу вины и не был наказан за всё зло, которое причинил. А при умножении блага благодаря тому, что ближний склоняет мир на чашу заслуги, — в день блага и он будет в благе.

И вот, царь Шломо, мир ему, сказал (Мишлей 10:12): «Ненависть возбуждает раздоры, а любовь покрывает все проступки». И есть причины, из-за которых пробуждается ненависть между человеком и братом его, — и всё это суета и томление духа. Есть ненавидящий из-за того, что другой согрешил против него — телом, или имуществом, или честью. На это уже заповедала Тора (Ваикра 19:18): «Не мсти и не храни злобу». И разъяснили причину: ибо тот человек вынужден в деяниях своих, и посланничество Милосердного он исполняет, ибо «Господь сказал ему: проклинай», и дурная судьба его привела к тому, что обратили вину через виновного. И раз так — нет места ненавидеть ближнего, ибо он — как топор в руке рубящего им. «Что жаловаться человеку живому — мужу на грехи свои?» (Эйха 3:39). И есть ненавидящий из-за зависти, полагая, что из-за ближнего урезано его пропитание, — и это лишь от маловерия, как будет разъяснено в статье «Вера» с помощью Небес. И есть ненавидящий из-за того, что видит ближнего, не ходящего путём добрым. На это пусть живущий примет к сердцу, что и он сам имеет недостатки и изъяны по мере его, ибо всё соразмерно тому, каков человек, — «весы и чаши суда в руке Господа» (Мишлей 16:11). И если ближнего одолело побуждение и он преступает волю Творца, а ему Господь склонил милость и направил путём истины — разве не следует ему воздать благодарность Господу и остерегаться в тонкостях заповедей как нить волоса, по мере знания и постижения его и помощи от Всемогущего, которая была ему, а не презирать и не ненавидеть брата своего в сердце? Ибо разрешено ненавидеть лишь нечестивого, которого наставляли многократно, и всё же он стоит в бунте своём и гневит Отца нашего, Который на Небесах, и причиняет страдание Небесам. Но всех прочих людей запрещено ненавидеть. И уже усилил мудрец Мишны порицание ненависти, до того что сказал (Авот 2:11): «Ненависть к людям выводит человека из мира».

И великая ограда для удаления ненависти — исполнение слов мудреца Мишны (там же, 1:6): «Суди каждого человека к оправданию». И даже если глаза твои видят зло в том, кто портит, — не следует обвинять его столь сильно и ненавидеть его, поскольку «путь человека прям в его глазах», и что ему было делать — «человек то, что право в его глазах, делает». Нам остаётся лишь изливать душу нашу пред Господом, чтобы исправил нас добрым советом от Себя и направил нас стезями праведности ради имени Своего. И если скажет человек: ведь Святой, благословен Он, наказывает человека за то, что ходит в упрямстве сердца и по тому, что право в его глазах, за то что должен был учиться и не учился, — ответь ему: это для того, кто придирается — придираются к нему. Но «прощающий обиды свои — прощают ему все прегрешения его» (Йома 23а; Мегила 28а), и «мерой, которой человек мерит, мерят ему» (Мегила 12б; Сота 8б). Но человеку не следует ненавидеть ближнего за то, что он не ходит путём добрых, ибо тогда тем более следовало бы ненавидеть самого себя. Ибо кто осмелится сказать, что углубил и расширил, всё что в силах его сделал — сделал как подобает? Так что он не лучше ближнего, и, быть может, ближний лучше его по мере своей, и постижения, и возможностей. Как известно изречение мудреца, который оказывал почёт каждому человеку, говоря: если он мудрее меня — подобает почтить его за мудрость, а если он глупее меня — подобает почтить его за то, что он лучше меня, ибо он грешит по неведению, а я — намеренно. И подобным образом пусть живущий примет к сердцу мысли чистые, чтобы прогнать ненависть и пробудить любовь. Вот награда его с ним — умножающий доброе качество.

И верно, что сказали наши учители, благословенна их память (Бава Меция 33а): пропажа его и пропажа отца его или учителя его — его собственная предшествует. Однако уже сказали там, в Талмуде: всякий, кто исполняет это буквально, — в конце концов дойдёт до этого. И объяснил Раши: что если постоянно придирается к этому, чтобы видеть свою выгоду, — он сбрасывает с себя обязанность добрых дел и милостыни, и в конце концов будет нуждаться в людях. Но нужно, чтобы он согласился потерять сам немного, чтобы ближний не потерял, или чтобы ближний заработал много, или чтобы спасти ближнего от беды. И за это повелит Господь с ним благословение.

И главное в любви к ближним — чтобы человек облачился в тело ближнего своего таким образом, что даже если он сам не придирается к своей чести и к унижению своему, всё же пусть представит, как если бы он был подобен ближнему по качествам его — он хотел бы, чтобы почитали его и не говорили ему ни единого слова словесной обиды и не задевали его честь. Так пусть поступает он с ближним. Таково правило любви к ближним. И в этом «Господь даст силу народу Своему, Господь благословит народ Свой миром» (Теилим 29:11).