Pri Etz Chaim, Gate of Blessings

И начнём Шаар ѓа-Брахот (Врата Благословений), с помощью Того, Кто управляет [небесными] расположениями.

В нём будет разъяснена тайна благословений и утренних благословений. Различие между благословениями на наслаждения (биркот ѓа-неѓенин) и благословениями молитвы.

Шаар ѓа-Брахот. Чтобы отстранить все посторонние мысли, тревожащие его, — как в молитве, так и во время учения, — пусть сосредоточится на этом Имени с такой огласовкой: ЙИЃВИЃ. А огласовки — из стиха «ле-аверхá би-врит Ѓашем Элокеха» и т.д.

Общая каваná (намерение) ста благословений, которые человек обязан [произносить] каждый день, установленных царём Давидом, мир ему. Вначале необходимо привлечь эти сто благословений от верхней Имы (Имы Илаа) к Зеиру, ибо из верхнего источника (бериха), который есть верхняя Има, распространяются в нём сто благословений. И они — аспект нецах-ѓод-йесод Имы, входящих в Зеир в виде мохин, и они — аспект благословений в буквальном смысле. А также это от слова «берéх» (колено), ибо «колени» Имы, то есть нецах-ѓод-йесод, — они распространяются в нём. И это разъяснено в друше (толковании) о шести сыновьях Леи, жены Яакова, и Дине — смотри там.

Однако каваná (намерение) вкратце такова: Имя СА"Г (63) пребывает в Име, и она распространяется там в Зеир Анпин до верхней трети Тиферет, то есть до хазé (груди) Зеира, — а это шесть с третью сфирот: Хохма-Бина-Даат, Хесед-Гвура и треть Тиферет — это Имя СА"Г. И всё это — место сокрытое. А затем хасадим (милости) выходят и раскрываются из Йесод Имы, от хазé Зеира и ниже: две трети Тиферет и нецах-ѓод-йесод Зеира — это 37 (Л"З). И они — аспект наполнения (милуй) Имени СА"Г, раскрывающегося из самого Имени СА"Г. А общее [значение] СА"Г (63) и Л"З (37) составляет в гематрии 100 (куф) — и это сто благословений Зеиру. А затем необходимо привлечь их также и к Малхут, называемой АДНА"Й. И направь намерение начертать это Имя следующим образом: буква алеф имеет форму йод-вав-йод, а нун — форму йод-нун, ибо йод сидит штрихом на вершине нун. И обнаружишь, что форма Имени АДНА"Й выглядит так: йод-вав-йод, далет, йод-нун-йод — и это в гематрии 100 (куф).

Примечание (алеф). Примечание Натана: и в этом тайна ста подножий (меа аданим).

Общая каваná для всех благословений на заповеди или благословений на наслаждения, за исключением лишь благословений Амиды. Она состоит в том, что во всех них — привлечение шефы (изобилия) сверху вниз, кроме восемнадцати благословений Амиды, которые служат для поднятия маин нуквин (женских вод) снизу вверх. И всё это упомянуто в Зоѓаре, парашат Экев, лист 270 — и отсюда ты поймёшь то высказывание. И хотя в некоторых заповедях я разъясню тебе некую каванý в завершении благословений, помни и не забывай каванý начала благословений, как я напишу тебе здесь.

И вначале разъясним тебе общий путь вкратце. В слове «Барух» (Благословен) направь намерение на тот «тонкий путь» (швиль дакик), который есть Йесод Хохмы, соединяющий Хохму с Биной, посредством которого он низводит шефу (изобилие) к Зеир Анпин, дабы тот мог подняться. И суть этого подъёма — великий принцип во всех видах служения и молитв: нисводить два вида шефы. Первый — необходимо, чтобы они вначале получили верхнюю шефу, пока не станут достойны и готовы подняться. А после того как поднялись — тогда они получают истинную шефу, подобающую им.

И вот, вначале мы низводим верхнюю шефу от вышеупомянутого «Барух» к «Ата» (Ты), что есть Хесед, по тайне «ве-Ата коѓен ле-олам» (и Ты — священник вовеки). А затем — к Тиферет, называемому ЙЃВЃ (Ѓашем). А после — к Гвуре, называемой «Элоѓейну» (Б-г наш). И через получение шефы все три могут подняться к месту Бины, и тогда Бина называется «Мелех» (Царь), ибо нет царя без воинства. И вот Бина называется «олам» (мир), а теперь, когда её воинства поднялись к ней, она называется «Мелех ѓа-Олам» (Царь мира).

А теперь, когда они уже поднялись туда, они получают истинную шефу, подобающую им. И это — «ашер кидшáну» (Который освятил нас): ибо «ашер», что пребывает в Бине, «кидшáну» (освятил нас) — по тайне Тиферет. «Бе-мицвотав» (заповедями Его) — это Нецах и Ѓод. «Ве-цивáну» (и заповедал нам) — это Йесод. А завершение благословения, в каком бы виде оно ни было, — всегда в Малхут.

Иная каваná, в частном порядке. Главное наше намерение — поднять Зеир Анпин вместе с Малхут к Бине, дабы получить шефу. И это — посредством трёх «рук», поднимающих её: хесед-гвура-тиферет Зеира, как известно, по тайне «колодец, выкопанный князьями» (беэр хафарýѓа сарим). И вот суть этих хесед-гвура-тиферет: в остальное время дня, когда не время молитвы и Амиды, у Зеира нет мохин, и он пребывает лишь в аспекте шести качеств (ваВ"К). И тогда его хесед-гвура-тиферет пребывают в аспекте головы (рош) по отношению к нему, как известно. И тогда Малхут прилеплена к ним, у груди (хазé) Тиферет, с его задней стороны. И тогда Зу"Н вместе поднимаются к Бине — питаться от неё по тайне вскармливания (йеника). Ибо когда он младенец (тинок), имеющий лишь шесть качеств, тогда он сосёт от грудей матери. И тогда его хесед-гвура-тиферет — они поднимаются туда, в Бину, чтобы питаться. И когда поднимается Тиферет — тогда и Малхут, прилепленная к нему там, поднимается с ним, чтобы питаться. Однако нецах-ѓод-йесод Зеира не нуждаются в подъёме, ибо он питается через свои три первых. А затем они нисходят и приносят шефу вниз, к Зу"Н и ко всем мирам.

И поэтому вначале мы поднимаем их посредством Имени М"Б (42). А именно: в каждом Имени ЃАВАЯ есть 42 буквы — четыре простых, десять букв наполнения (милуй), и двадцать восемь букв наполнения наполнения — итого 42. И поэтому мы низводим первое М"Б из ЃАВАЯ в наполнении юдин (Имя А"В — 72) в Хесед, чтобы поднять его. И второе М"Б из Имени СА"Г (63) — в Гвуру, чтобы поднять её. И третье М"Б из ЃАВАЯ в наполнении алефин — в Тиферет, чтобы поднять его. И три эти [вида] М"Б намекнуты в слове «Барух». Ибо три [раза по] 42 составляют в гематрии 126, а три наполнения без простых [букв] — 46, 37, 19 — составляют в гематрии 102. И вот 126 и 102 — в гематрии «Барух».

Получается, что посредством трёх наполнений — А"В (72), СА"Г (63), М"Ѓ (45) — и посредством трёх М"Б, что в них, мы поднимаем хесед-гвура-тиферет Зеир Анпин, называемые «Ата ЙЃВЃ Элоѓейну», по пути трёх линий. Вначале «Ата» — это Хесед, правая линия. Затем средняя линия — Тиферет, примыкающий к нему. А затем левая линия — Гвура. И все три поднимаются к Бине, чтобы питаться оттуда, как упомянуто. И тогда Бина называется «Мелех ѓа-Олам» (Царь мира). Ибо строение начинается от Хесед, и об этом сказано: «Я сказал: мир милостью будет построен» (олам хесед йибанé). И три Праотца называются «олам» (мир), и когда три Праотца поднялись к Бине, тогда Бина называется «Мелех ѓа-Олам».

И вот, необходимо также намекнуть на Малхут, что и она поднимается с ними, прилепленная к груди (хазé) Тиферет с его задней стороны. И тогда направь намерение также в слове «Мелех ѓа-Олам» — это выражение Малхут. Ибо как Бина называется высшим царём (мелех эльон) среди высших, так Малхут — царь среди нижних. А после того как все поднялись и впитали оттуда шефу, они нисходят и приносят шефу вниз, в завершении благословения, согласно тексту (нусах) благословения, как будет написано каждое на своём месте, с Б-жьей помощью. Доселе.

Третья каваná, более в частном порядке:

Вначале, в слове «Барух», направь намерение соединить Йесод Хохмы с Йесод Бины и ниспослать шефу через высший зивуг (соединение) — от его Йесод к её Йесод. И вот, его Йесод называется «Барух», а её Йесод называется «Браха» (благословение). Получается, что в слове «Барух» ты направляешь намерение на Йесод Аба, а также на Йесод Има, называемый «Браха», и вместе с включающим это равно числовому значению «Барух». (Бет) И вот, Йесод Хохмы называется «швиль дакик» (тонкий путь), а Йесод Бины называется «натив» (тропа). И ты уже знаешь, что весь аспект зивуга Аба ве-Има в благословениях на наслаждения и на заповеди — это зивуг внешности миров и их жизненности (хиют), который есть постоянный зивуг, не прекращающийся никогда. Поэтому два эти Йесод намекнуты вместе в слове «Барух», ибо они всегда пребывают в зивуге. И потому этот швиль называется «неведомый ни наверху, ни внизу», ибо он всегда в зивуге с натив, и неизвестно, наверху ли он — в Хохме, или внизу — в Бине, от великой его связи с нею.

Примечание (бет). Цемах: для памяти — смотри каванý «Машив ѓа-руах у-морид ѓа-гешем», где написано, что «гешем» (дождь) в гематрии равен «швиль» (343). И всё — в Хохме, ибо буквы йод-шин из «швиль» — это десять раз «Эль» (Б-г) в десяти сфирот Хохмы. А ламед-бет из «швиль» — это 32 пути Хохмы. И смотри, и обрати внимание: Йесод Имы называется «натив» лишь когда внутри неё пребывает Йесод Аба — исследуй и обнаружишь.

Также направь намерение, что слово «Барух» вместе с четырьмя его буквами составляет в гематрии 232 (РЛ"Б) — как числовое значение четырёх Имён: А"В (72), СА"Г (63), М"Ѓ (45), Б"Н (52) — которые равны 232. И всё это нисходит через высший швиль Хохмы, называемый «Барух». И направь намерение, что есть также иные 232, и они будут привлечены в Йесод Бины, называемый «Браха», что также равно 232 — числовому значению «Браха» с четырьмя буквами и включающим. Ибо известно, что ЭЃЙЕ в наполнении ѓеѓин пребывает в Йесод Бины. И направь намерение, чтобы туда были привлечены остальные ЭЃЙЕ — в наполнении алефин и юдин, как будет сказано.

Однако само ЭЃЙЕ в наполнении ѓеѓин, пребывающее в Йесод Бины, составляет 232 в своём начертании. Ибо четыре ѓе, имеющиеся в этом Имени, — каждая имеет три начертания: далет-вав, далет-йод, вав-вав-вав, как известно. И когда ты соединишь все четыре ѓе, каждую в трёх упомянутых начертаниях, они составят в гематрии 168. А йод — это 20. И если ты разделишь далет на два вав, получится в гематрии 32. И вот 168 и 32 — это 200 (реш). А затем начерти букву алеф в виде йод, как известно, и раздели также далет на два вав, — вместе с 20, получится 32, и вместе с 200 — вот 232 (РЛ"Б). А оставшиеся две буквы ламед и фе из наполнения алеф, вместе с самой алеф, составляют «пеле» (чудо, 111). Это аспект тонкого пути (швиль дакик), называемого «пеле» — «неведомого ни наверху, ни внизу», как упомянуто: это указание на то, что их зивуг непрестанен и не прекращается. Поэтому высший швиль, называемый «пеле», то есть Йесод Хохмы, намекнут в Йесод Бины — в букве алеф из ЭЃЙЕ в наполнении ѓеѓин.

И вот разъяснено, что Имя ЭЃЙЕ составляет в гематрии 232 (РЛ"Б), а вместе с «пеле» — вот «гешем» (дождь, 343). И это пять аспектов гвурот (сил суда) — маин нуквин (женские воды), пребывающие в Йесод Бины, называемом «гвурот гешамим» (могущество дождей). И вот, оно также составляет в гематрии «бе-Шем» (в Имени) с включающим, и оттуда была привлечена душа Моше. И об этом сказано: «И Ты сказал: Я знаю тебя по имени» (ве-Ата амáрта йедатиха бе-Шем). (Гимел) И также оно в гематрии «швиль» — чтобы указать, что Йесод Хохмы, называемый «швиль», сокрыт там навечно, и их зивуг не прекращается.

(Гимел) На мой скромный взгляд, Натан: «ве-Ата» (и Ты) — это Йесод Аба до его вхождения в Йесод Има-Бина, как будет написано, с Б-жьей помощью, на полях. «Амáрта» — от выражения «ве-Ѓашем ѓе-эмирхá» (и Г-сподь возвысил тебя), что есть язык возвеличивания и возвышения, по тайне «установления союза» (ѓакамат ѓа-брит). И тогда «йедатиха» — это язык зивуга (соединения): «и познал (ва-йéда) Элькана». И тогда он входит «бе-Шем» (в Имя) — то есть в Йесод Бины, как упомянуто.

Однако когда ты соединишь аспект «пеле» лишь с самим высшим швилем, который есть Йесод Хохмы, получится в гематрии 455 (ТН"Ѓ) с двумя включающими. И это три [Имени] ЭЃЙЕ — в наполнении юдин, ѓеѓин и алефин. И это указывает, как одно связано с другим: ибо высшее «пеле» связано с Йесод Бины, который есть буква алеф из ЭЃЙЕ в наполнении ѓеѓин, как упомянуто. И также ЭЃЙЕ в наполнении юдин, алефин и ѓеѓин, пребывающие в Йесод Бины, связаны с высшим швилем Хохмы — чтобы указать на великую и неразрывную высшую связь, не прекращающуюся вовсе.

И также когда ты соединишь совокупность четырёх Имён — А"В (72), СА"Г (63), М"Ѓ (45), Б"Н (52), составляющих в гематрии 232, — что в высшем швиле Йесод Хохмы, с тремя ЭЃЙЕ в наполнении юдин, алефин и ѓеѓин самими, что в Йесод Бины, — вот это семь Имён. И когда соединишь совокупность семи вышеупомянутых Имён с 455, получится в гематрии «натив» (462) — что есть Йесод Бины, называемый «натив». И в нём — три Имени ЭЃЙЕ, и вместе с тремя включающими самими — 455. И они связаны и включают в себя совокупность четырёх Имён А"В, СА"Г, М"Ѓ, Б"Н, что в Йесод Хохмы. Это и то — в гематрии «натив». Вот разъяснён предмет «натив» и «швиль», упоминаемый повсюду.

(Далет) На мой скромный взгляд, Натан: «у-швилхá бе-маим рабим» (и путь Твой в водах великих) — это четыре ЃАВАЯ: А"В, СА"Г, М"Ѓ, Б"Н, вместе с буквами «пеле» — вот в гематрии «швиль», как известно. И посредством упомянутого швиля, который есть великие милосердия (рахамим рабим), устраняется сила суда (дин). И в этом тайна «ве-иквотеха» (и следы Твои) — это дважды «акев» (172), что в гематрии четырежды «Элоѓим» (86) — «ло нодéу» (не были узнаны) — ибо они смягчены в своей суровости и все обращены в милосердие. И об этом сказано «бе-маим рабим» (в водах великих) — в гематрии четырежды «Элоѓим», а теперь они называются «маим» (воды) — то есть хасадим (милости).

И вернёмся теперь к вышеупомянутой каване. Ибо после того как мы привлекли вышеупомянутые света к швилю и к высшему натив в слове «Барух» — что в гематрии также «Браха», как сказано выше: это швиль и натив — тогда необходимо, чтобы всё это соединилось через зивуг в её натив лишь, то есть в Йесод. А затем необходимо привлечь шефу к Малхут, что в ней, то есть к атéрет (венцу) Йесод, что в ней, как разъяснено у нас. И это — басар (плоть), называемая «шфулей меим» (низ чрева). (Примечание Цемах: она называется «басар тапýах» — «плоть яблока».) И два эти аспекта намекнуты в слове «Ата».

А именно: направь намерение в аббревиатуре «Ашер Тана Ѓодха» (Который дал славу Свою). И вот, Йесод мужского [начала] — Хохма — называется «рош» (глава), а её Йесод называется «ашер», как упомянуто в Зоѓаре, парашат Ва-йехи, лист 246, и в Тикуним, тикун 77. А именно: теперь, посредством привлечения всей упомянутой шефы в её Йесод лишь, тогда её Йесод называется «ашер». И оттуда затем она привлекается к ТН"Ѓ (455) — это атéрет (венец) Йесод, что в ней, называемый ТН"Ѓ, ибо он создаётся из трёх ЭЃЙЕ в наполнении юдин, алефин и ѓеѓин, что составляет числовое значение ТН"Ѓ (455). И вот, вся эта шефа, привлекаемая туда, — это аспект пяти хасадим, которые даёт ей Хохма. Однако в атéрет Йесод, что в ней, — там пять гвурот, и они называются «Ѓодха» (слава Твоя), ибо они распространяются от Хесед до Ѓод, и потому все называются «Ѓодха». И все эти пять гвурот собираются затем в атéрет Йесод, что в ней, называемом ТН"Ѓ, как сказано. Вот, теперь нисходят пять хасадим мужского [начала] в атéрет, что в ней, где пребывают пять гвурот. И всё это намекнуто в слове «Ата» — «Ашер Тана Ѓодха», как упомянуто.

А затем, в слове ЙЃВЃ (Ѓашем), направь намерение, что теперь шефа выходит оттуда — из атéрет (венца) Бины наружу — и распространяется до окружающих [мохин] разумов Зеир Анпин, называемых ЙЃВЃ. И в этом тайна «тна Ѓодха аль ѓа-шамáим» (дай славу Твою над небесами), ибо от атéрет Бины, называемой ТН"Ѓ Ѓодха, как упомянуто, оттуда нисходит на «шамáим» (небеса) — это окружающие [мохин] разумов Зеир Анпин, стоящие «над небесами», то есть над Зеиром, называемым «шамáим», и они не в самих «небесах» — не во внутренних мохин, а «над небесами» — по тайне окружающих, как упомянуто.

Затем необходимо направить намерение в этом Имени ЃАВАЯ, как оно тоже становится РЛ"Б (232), подобно РЛ"Б слова «Барух», ибо та шефа привлекается сюда. И объяснение таково: четыре мохин называются А"В (72), СА"Г (63), М"Ѓ (45), Б"Н (52), и составляют в гематрии РЛ"Б (232). И направь намерение привлечь их и включить все в последнее Имя Б"Н, ибо теперь Зеир Анпин называется Б"Н, поскольку он пребывает в аспекте шести качеств (ваВ"К), как сын (бен), сосущий от грудей матери. И необходимо, чтобы это его Б"Н имело начертание, равное числовому значению «Барух» — РЛ"Б. Каким образом? Четыре ѓе, что в этом Имени Б"Н, — каждая в трёх начертаниях: далет-вав, далет-йод, вав-вав-вав, как сказано выше об Имени ЭЃЙЕ в наполнении ѓеѓин, — составят в гематрии 168. Йод — вот 20. Начерти далет как два вав — получится в гематрии 32, и с 168 — в гематрии 200 (реш). И два вав — числовое значение 212 (РИ"Б). Затем возьми четыре ѓе в простом виде — это 20. Вот РЛ"Б, как числовое значение «Барух» с четырьмя буквами. И вот разъяснены три слова «Барух Ата ЙЃВЃ».

Также необходимо, чтобы каждый раз, когда ты благословляешь и упоминаешь Имя ЃАВАЯ, ты направлял намерение включить вместе ЃАВАЯ и АДНА"Й. И суть в том, что написание — ЃАВАЯ, а произношение — АДНА"Й. И более того, необходимо направлять намерение даже каждый раз, когда ты упоминаешь Имя ЃАВАЯ, даже не в благословении, — на связь Малхут с Зеир Анпин следующим образом: три первые буквы ЙѓВ — это Зеир Анпин, а последняя Ѓе — это Малхут. И направь намерение, что эта последняя Ѓе становится полным Именем, называемым АДНА"Й. И вот, ЃАВАЯ и АДНА"Й соединены вместе в Имени ЃАВАЯ, — из самого Эц Хаим (Древа Жизни). Доселе.