Pri Etz Chaim, Gate of Lulav

Теперь разъясним, для чего нужны все эти потрясания (наануим). Суть в том, что потрясаний шесть — в четыре стороны, вверх и вниз. При каждом потрясании и вынесении из этих шести мы возвращаем и приводим [лулав] к Малхут, стоящей на уровне груди (хазе) Зеир Анпина, как сказано выше. Что же касается самих потрясаний, мы уже объяснили, что намерение потрясаний — привлечь свечение от Даат Зеир Анпина к Хасадим, распространяющимся в Зеир Анпине. Как уже объяснялось в другом месте: подобно тому как мы говорим, что распространяющиеся Хасадим — это пять Хасадим от Хеседа до Ѓода, а затем есть ещё один аспект — совокупное свечение этих пяти Хасадим, собирающееся в Йесоде, — итого шесть аспектов, — точно так же наверху, в Даат Зеир Анпина: там есть пять Хасадим, а ниже них — объемлющий аспект, включающий их все. Ведь если бы не было так в их корне наверху, в месте Даат, — откуда бы взялась внизу, в Йесоде Зеир Анпина, совокупность свечения пяти Хасадим? Получается, что шесть аспектов Хасадим находятся в Даат Зеир Анпина, и они суть тайна шести верхних оконечностей в Даат Зеир Анпина. Известно, что корень шести оконечностей целиком наверху, в Даат, и об этом сказано в Тиккуним, что Даат — душа Тиферет. Имеется в виду, что в Даат есть шесть оконечностей, которые суть корни шести оконечностей тела, именуемого Тиферет; ибо Тиферет — это не тело само по себе, а вместе с аспектом шести оконечностей. Получается, что шесть потрясаний, которые мы совершаем, — соответствуют шести вышеупомянутым оконечностям в Даат, чтобы привлечь свечение оттуда к лулаву и четырём видам — нижним шести оконечностям, как сказано выше. Теперь разъясним, что собой представляют шесть оконечностей в Даат. Знай, что порядок потрясаний для шести оконечностей таков: юг — Хесед; север — Гвура; восток — Тиферет; запад — Йесод, ибо в нём смешиваются (митарвин) все свечения Хасадим, а совокупность после их смешения остаётся в Йесоде, как известно, поэтому он называется «маарав» (запад, от слова «смешение»). Вверх и вниз — это Нецах и Ѓод. Так написано в Тиккуним прямо. Суть в том, что Нецах и Ѓод — это тайна небесных жерновов (шхаким), верхних жерновов, мелющих манну для праведников, и это два жернова — один на другом: верхний называется Нецах, нижний — Ѓод. Также тайна в том, что ты уже знаешь: Яаков и Рахель, соединяясь в Зивуге, — один в Нецахе, другой в Ѓоде, и тогда Яаков приходит к Рахели, поэтому Нецах и Ѓод называются «верх и низ». Также суть в том, что они — тайна двух рогов, один выше другого, поэтому Нецах называется верхним и высоким, а Ѓод — нижним. Также это тайна, намекнутая во Дворцах (Ѓейхалот) парашат Пкудей: два Дворца — Нецах и Ѓод — Дворец Небесной Тверди и Дворец Сияния. Казалось бы, они должны быть рядом друг с другом, но это не так: Дворец Сияния (Нога), соответствующий Нецаху, — выше Дворца Небесной Тверди, который есть Ѓод.

Итак, нужно выносить лулав в следующем порядке: сначала — на юг, затем — на север, затем — на восток, затем — вверх, затем — вниз, затем — на запад. Это шесть оконечностей буквально: Хесед-Гвура-Тиферет-Нецах-Ѓод-Йесод. После потрясания в сторону Ѓода, который есть последний аспект пяти Хасадим в Даат, потрясают в сторону Йесода, именуемого «маарав» (запад), поскольку у него нет собственного аспекта, но лишь смешение верхних Хасадим и их свечение в нём; поэтому он называется «маарав» (запад/смешение), и потому западный ветер всегда последний из всех.

Однако известно, что в голове Зеир Анпина три Мохин: Хохма-Бина-Даат. Нам разъяснено, что Даат включает все три, ибо он уравновешивает их; поэтому в нём содержится совокупность трёх Мохин. И тем более — раз каждый из них включает все три, тем более Даат по указанной причине. А нам нужно привлечь свечение от совокупности трёх Мохин, находящихся в Даат Зеир Анпина.

Поэтому тайна потрясаний такова: сначала потряси три раза в сторону юга и сосредоточься при трёх вынесениях на привлечении от аспекта юга в Даат, то есть от аспекта Хеседа, как сказано выше. Не делай три вынесения подряд, а затем три возвращения, — но: вынесение, затем возвращение; вынесение и возвращение; вынесение и возвращение. Затем вынеси на север и сделай три вынесения и три возвращения, как сказано о юге, и сосредоточься на привлечении от трёх Мохин, включённых в Гвуру, что в Даат, — привлечь к Нукве на уровне груди. И так делай, пока не завершишь все шесть вышеупомянутых оконечностей; тогда получится восемнадцать потрясаний — соответственно восемнадцати мирам, ибо Йесод — тайна «Хай» (18), совокупность Мохин: три в каждой из шести оконечностей, как сказано выше. Поэтому Йесод называется «Хай» (Живой), ибо получает оттуда, и соответственно им — шесть нижних оконечностей. Итак, хорошо разъяснён порядок потрясаний и их намерение.

Теперь разъясним их намерение в тайне Имён. Известно, что три вышеупомянутых Мохин — Хохма-Бина-Даат — суть три буквы Юд-Ѓей-Вав: Юд — Хохма, Ѓей — Бина, Вав — Даат, как известно. Каждая оконечность из шести включает эти три Мохин, и поэтому в каждой оконечности есть одно Имя Юд-Ѓей-Вав, только они не одинаковы друг с другом. Суть такова: это тайна шести перестановок Юд-Ѓей-Вав. Поэтому на юге сосредоточься на перестановке Юд-Ѓей-Вав; на севере — Ѓей-Вав-Юд; на востоке — Вав-Юд-Ѓей; вверху — Юд-Вав-Ѓей; внизу — Ѓей-Юд-Вав; на западе — Вав-Ѓей-Юд. Тайна этого в том, что хотя каждая из шести оконечностей включает все три Мохин — три буквы Юд-Ѓей-Вав, — они всё же не равны, ибо Хесед получает эти Мохин одним образом: поскольку он — Хесед, правая линия, буква Юд преобладает во главе всех, и это перестановка Юд-Ѓей-Вав. На севере преобладает буква Ѓей, ибо это левая линия, — и это Ѓей-Вав-Юд. На востоке — средняя линия, и преобладает буква Вав, — и это Вав-Юд-Ѓей. В Нецахе, который есть «верх» и тоже правая линия, также преобладает буква Юд, как в Хеседе, поэтому его перестановка — Юд-Вав-Ѓей. Но она отличается от Хеседа, ибо в Хеседе Ѓей предшествует Вав — истинный порядок: Гвура предшествует Тиферет, то есть Ѓей стоит над Вав. Но в Нецахе буква Вав стоит над Ѓей, ибо Тиферет преобладает над Гвурой, поскольку Нецах питается от Тиферет, и в нём преобладает аспект Тиферет. Ѓод — левая линия — начинается с Ѓей, и это Ѓей-Юд-Вав; но поскольку он не является полным Судом, [порядок] не полностью обратный: Юд (Хесед) стоит над Вав. А Гвура — север — полный Суд: всё в обратном порядке, ибо не только начинается с Ѓей, но даже Вав (Тиферет) преобладает над Юд (Хесед). Затем запад — Йесод — средняя линия, и преобладает буква Вав; но поскольку он ближе к Суду, чем Тиферет, Ѓей преобладает над Юд.

Итак, разъяснены все перестановки в шести верхних оконечностях Даат, и точно так же — в шести нижних оконечностях, как упомянуто в Тиккуним: ими был сотворён мир — этими шестью перестановками. А мы привлекаем от трёх букв Юд-Ѓей-Вав во всех их перестановках до груди — Рахели, последней Ѓей, — и тогда завершается полное Имя ЃАВАЙЯ.

Но ещё нужно разъяснить, что эти перестановки Юд-Ѓей-Вав следует направлять в намерении в их полном написании (мелуй). На юге сосредоточься, что Юд-Ѓей-Вав — это Юд (Юд-Вав-Далет), Ѓей (Ѓей-Юд), Вав (Вав-Юд-Вав).

Примечание. Из «Цемах»: сосредоточься на Ѓей в наполнении Юд [Имени] А"Б (72), когда дойдёшь до груди, и вместе с Юд-Ѓей-Юд-Вав-Юд-Вав это составляет ЃАВАЙЯ в наполнении А"Б (72). И так во всех [направлениях].

На севере — в наполнении С"Г (63): Юд (Юд-Вав-Далет), Ѓей (Ѓей-Юд), Вав (Вав-Алеф-Вав). На востоке — через Алефин: Юд (Юд-Вав-Далет), Ѓей (Ѓей-Ѓей), Вав (Вав-Алеф-Вав). В Нецахе — через Юдин: Юд (Юд-Вав-Далет), Ѓей (Ѓей-Юд), Вав (Вав-Юд-Вав). В Ѓоде — в наполнении С"Г. В Йесоде — через Алефин: Юд (Юд-Вав-Далет), Ѓей (Ѓей-Алеф), Вав (Вав-Алеф-Вав). И в каждой Сфире огласуй соответственно этим Сфирот, то есть Хесед-Гвура-Тиферет-Нецах-Ѓод-Йесод: сеголь, шва, холам, хирик, куббуц, шурук. Суть лулава и его потрясаний — привлечь свет от корня Хасадим в Даат Зеир Анпина к Хасадим, распространяющимся в нём, добавляя к ним великий свет от их корня внутри Даат, чтобы светить от него Рахели. А поскольку Мохин — это три: Хохма-Бина-Даат, и каждый из них включает три, — мы потрясаем по три потрясания в каждую сторону, соответственно трём буквам Юд-Ѓей-Вав.

От учеников: вверх — Юд-Ѓей-Вав с огласовкой камац-патах-камац. Вниз — шва-цейре-цейре. Юг — целиком патах. Север — целиком шва. Восток — целиком холам. Запад — шва-камац-холам. До сих пор [от учеников].

В первый день Суккот мы привлекаем от Хеседа, что в Даат, к Хеседу, распространяющемуся в нём. Во второй день — от корня Хеседа Гвуры к Хеседу, распространяющемуся в его Гвуре. И так все семь [дней]. Если так, казалось бы, нужно потрясать каждый день лишь в одну сторону: в первый день — на юг (Хесед), во второй — на север (Гвура) и т. д. Однако, поскольку каждый из Хасадим также включает все остальные Хасадим, мы потрясаем каждый день во все стороны, привлекая свет от всех аспектов, содержащихся в нём. В Ѓалеле мы потрясаем в четырёх местах: при «Ѓоду ла-Шем» первый раз — три потрясания в каждую из шести сторон, итого восемнадцать потрясаний; при «Ана Ашем ѓошиа на» — дважды, ибо его повторяют; и при «Ѓоду ла-Шем» в конце — один раз. Итого семьдесят два потрясания в каждый день в Ѓалеле, помимо первого раза при благословении на лулав. Из рукописей.

(Требует изучения, ведь в Тиккуним сказано «восемнадцать», и вот их слова: «И нужно четырежды по восемнадцать: одно — при взятии лулава, одно — при Ана Ашем, и ещё два — при Ѓоду ла-Шем в начале и в конце» и т. д. Также на листе 48: «И это восемнадцать потрясаний, при взятии лулава — восемнадцать раз; дважды при Ѓоду — в начале и в конце; восемнадцать при Ана Ашем» и т. д. «И они зависят от четвёрки, которая есть Шхина, и Праведник в ней назван» и т. д. Из этого следует, что четыре раза — включая взятие лулава. Но, как нам передано в словах Аризаля, благословенна его память, Ѓалель пребывает в Малхут, и гематрия «Ѓалель» равна АДНЙ. Если так, подобало бы, чтобы все четыре раза по восемнадцать были в Ѓалеле, который в ней, а не при взятии лулава, не имеющего к ней отношения. И вопрос этот требует изучения, «пока не изольётся на нас» и т. д. Смотри в начале Тиккуним ответ на это от имени рабби ѓа-Ямин, смотри там.)

Намерение состоит в том, что сказано в Писании: «Днём повелевает Господь милости Своей (Хасдо)». Не сказано «день» (йом), а «днём» (йомам) — [день], который идёт со всеми. И это «повелевает» (йецавве), как сказали мудрецы: «Весь мир сотворён лишь для того, чтобы сопровождать (лецавот) этого» — в значении соединения, ибо он соединяет Хесед и повелевает всем. Поэтому мы потрясаем каждый день семьдесят два потрясания в Ѓалеле — привлечь свет Хеседа со всеми, и также в первый день — привлечь свет Хеседа, содержащегося в нём, со всеми его аспектами, ибо он — «день всех» (йома де-кулеѓу), включающий их все.

Лулав намекает на Йесод, который является малой буквой Вав, а также намекает на Даат, который тоже имеет аспект Вав-Вав. Он символизирует позвоночник и является тем, что пробуждает и выводит каплю из Даат через нить позвоночника до Йесода и выводит ее наружу. Поэтому основное благословение произносится на взятие Лулава, ибо он -- главное, что выводит Свет из Даат к пяти Хасадим, которые распространяются, и он пробуждает все органы тела для этого. И от плоти моей узрю Бога.

Три ветви мирта (Гадас) соответствуют праотцам -- Хесед, Гвура, Тиферет. И поскольку каждый из них включает три, мирт должен быть тройным, ибо это три группы по три. Он подобен глазам, ибо праотцы -- это глаза общины. А ива (Арава) соответствует Нецах и Год, поэтому нужны две ветви, соответствующие Нецах и Год -- двум бедрам, как было сказано. Она подобна губам, ибо как есть 10 аспектов в теле, так и в голове отдельно есть 10. Хесед и Гвура из десяти в голове -- это глаза, а Нецах и Год в голове -- это губы.

Так и в порядке покачиваний следует начинать с юга, который есть Хесед, затем на север -- Гвура, затем на восток -- Тиферет, затем вверх -- Нецах, затем вниз -- Год. Поскольку губы расположены одна под другой, а не как два бедра, которые стоят вертикально, -- губы одна над другой, которые перемалывают Маим Нуквин, одна выше другой, поэтому Нецах -- это верх, а Год -- низ.

И поскольку намерение при покачивании -- привлечь от высшего Даат, не следует переворачивать Лулав верхушкой вниз. При покачивании вверх и вниз разница лишь в том, что одно немного ниже другого, но верхушка Лулава всегда должна быть направлена вверх. Затем следует покачивать на запад, который есть Йесод, ибо в нем смешиваются все света вместе.

Лулав намекает на Йесод, и он привлекает каплю из Даат через нить позвоночника. Поэтому Лулав должен выступать на тефах (ладонь) над миртом и ивой, ибо так же Даат находится на тефах выше Хесед-Гвура-Тиферет. Этрог соответствует Малхут, которая в нем (в Йесоде). И поскольку она имеет аспект Нуквы, хотя и находится в нем, ее не связывают с остальными видами -- она является Атарой (короной) Йесода, то есть Малхут, которая в нем. И вот что сказали мудрецы: Этрог -- это Святой, благословен Он, и т.д. -- чтобы сказать, что все виды, включая Этрог, находятся в нем. И мы покачиваем Лулав напротив него и подносим его к груди, ибо там, напротив груди, с задней стороны выходит голова Нуквы, поскольку вся кавана -- привлечь Свет к Рахели, как было сказано выше. И поскольку намерение Лулава -- привлечь от Даат, сказали мудрецы: ребенок, умеющий покачивать, -- его отец обязан купить ему Лулав, ибо в нем уже есть сила привлекать от Даат.

Тайна Лулава, Этрога, мирта и ивы. Эти каванот направлены на то, чтобы низвести аспект пяти Хасадим в Даат самого Зеир Анпина и осветить от них Нукву, как было сказано выше. И в этих пяти Хасадим тоже есть два аспекта: Ор Макиф (окружающий свет) и Ор Пними (внутренний свет). Ор Пними разделяется на семь ступеней, как было сказано выше, по тайне семи дней Суккот, ибо от Хесед до Малхут -- семь аспектов внутренних Хасадим, и поэтому семь дней -- это взятие Лулава. И хотя каждый день мы берем Лулав для привлечения Хасадим, как будет разъяснено с Божьей помощью, тем не менее в него входит лишь один Хесед за раз: в первый день входит в его Хесед, во второй день -- в Гвуру и т.д., до седьмого дня, когда свечение совокупности пяти Хасадим входит в его Малхут, и тогда завершаются семь аспектов внутренних Хасадим -- это через взятие Лулава. Однако каждый день мы обходим вокруг жертвенника или вокруг Тевы (ковчега Торы), и это для привлечения аспекта Ор Макиф к Нукве, называемой жертвенником или Тевой, как известно. Поэтому сначала мы берем Лулав для привлечения Ор Пними, а затем обходим для привлечения Ор Макиф, ибо Ор Макиф входит после Ор Пними, как известно.

Получается, что за семь дней праздника Суккот, когда мы обходим жертвенник каждый день, входят все семь окружающих светов. Однако в день Гошана Рабба мы совершаем семь обходов, и было бы достаточно одного обхода -- причину этого мы разъясним с Божьей помощью. Что касается взятия Лулава, являющегося внутренним светом, мы должны совершать все те покачивания, чтобы привлечь Хасадим от их корня, который есть Даат, как я написал с Божьей помощью. Но затем, когда обходят жертвенник, не нужно покачивать, ибо света являются окружающими и открытыми, и не нужно покачивание -- оно нужно лишь для привлечения внутреннего света, который сокрыт внутри Йесода Бины и не может снизойти иначе как через покачивание, как я написал выше. В Храме брали Лулав все семь дней, а в провинции -- один день, ибо за пределами Храма у нас нет силы привлечь больше, и далее это происходит само собой.

Примечание из Мево а-Шеарим: Хорошо совершать обходы после произнесения Галлеля каждый день. Из Цемах: причина в том, чтобы привлечь Ор Макиф после того, как уже вошел Ор Пними, как было сказано выше, ибо покачивания -- для привлечения Ор Пними, а обход -- для Ор Макиф. И хорошо приблизить одно к другому без перерыва речью между ними.

Относительно взятия Лулава следует быть точным: всегда брать его в направлении его роста. Особенно когда покачиваешь в сторону низа -- одно из шести покачиваний -- не следует покачивать, как делают люди, наклоняя Лулав вниз к земле. Напротив, верхушка Лулава всегда должна быть направлена вверх. Но сам Лулав, как он есть -- опускай руку вниз тремя покачиваниями, при этом он остается в направлении своего роста. Ибо даже когда он питается от нижней стороны Даат, его верхушка всегда направлена вверх, так как нижняя сторона Даат все равно выше Лулава. А если так, как можно переворачивать верхушку Лулава и наклонять ее к земле?

О взятии Лулава: хорошо благословить сначала перед молитвой, находясь дома в самой Сукке. А затем остальные покачивания и обход совершать в синагоге. Еще лучше благословить после Амиды, перед Галлелем, находясь в Сукке. Однако из-за видящих людей следует поступать, как сказано выше.

О покачиваниях: всего четыре покачивания в Галлеле, помимо первого, которое совершается при благословении на взятие Лулава. И каждое из этих четырех покачиваний должно быть полным во всех деталях, как первое покачивание при благословении. Тайна этих четырех покачиваний во время Галлеля: следует направить кавану, что каждый раз содержится 18 покачиваний, как было сказано выше, и 4 раза по 18 равно 72. А именно: в первом Году ла-Шем -- один раз, в Ана Гашем Гошиа На -- оба раза, и в Году ла-Шем в конце псалма -- итого 4 раза по 18, что равно гиматрии 72 (АВ).

Суть в том, что я уже разъяснил тебе, что каждый день входит один Хесед. И я уже сообщил тебе тайну стиха йомам йецаве Гашем хасдо (днем повелевает Господь милость Свою): первый Хесед идет и распространяется вместе со всеми каждый день. В этом тайна четырех покачиваний Галлеля, равных в гиматрии 72, как числовое значение Хесед, намекая на первый Хесед, который идет и распространяется со всеми каждый день, как было сказано выше.

Кавана Лулава: следует направить кавану, что Лулав в гиматрии равен Хаим (жизнь). При покачивании верхушка Лулава не должна касаться стены, и между стеной и верхушкой Лулава должно оставаться пустое пространство -- это пространство внутри окружающего света. Поэтому это ЭГЙЕ-ГАВАЯ-ЭГЙЕ, в гиматрии равное Хаим (68), следующим образом: ЙГВГ -- Йуд равно 10, Гей по форме -- два Вава и Йуд, гиматрия 22, итого 32. Вав -- итого 38, и последняя Гей тоже по форме как выше -- итого 60, и 8 букв Имени -- гиматрия Хаим. В благословении на Лулав следует направить кавану на ГАВАЯ-АДНИ каждый день, а в благословении на Сукку -- на ЭГЙЕ каждый день, и каждый день направлять кавану на особую огласовку -- Сеголь, Шва и т.д.

От рабби Йосефа Маарави: И возьмите себе в первый день плод прекрасного дерева -- это Этрог. Ветви пальмовые -- это Лулав. Ветвь дерева густолиственного -- это мирт (Гадас). Ивы речные -- это Арава. Рашби разъяснил в Зогаре, что они намекают на Хесед-Гвура-Тиферет, Нецах-Год-Йесод-Малхут. Мирт -- это Хесед-Гвура-Тиферет, и они подобны Йуд в полном написании, и они тройные, ибо Йуд в полном написании -- Йуд-Вав-Далет. Две ивы -- это Нецах-Год, и они подобны Гей-Гей в полном написании. Лулав -- Йесод, Вав-Вав в полном написании, как было сказано выше. Этрог -- Малхут, последняя Гей. Получается, что четыре вида соответствуют семи Сфирот. Однако Писание перечисляет их не сверху вниз и не снизу вверх: ему следовало бы начать с ветви густолиственного дерева, намекающей на Хесед-Гвура-Тиферет, а затем ивы речные -- Нецах-Год. Или начать с Этрога, затем Лулав по порядку, и закончить порядок, сказав ивы речные перед густолиственным деревом. Кроме того, Лулав намекает на 18 позвонков позвоночника, но Йесод -- не часть позвоночника, ибо Тиферет -- это позвоночник, и в нем все 18 позвонков. И еще: если Этрог -- один из четырех видов, почему его не связывают в одну связку с ними? И еще: во всех покачиваниях мы делаем движения на четыре стороны, вверх и вниз. Это: юг -- Хесед, север -- Гвура, восток -- Тиферет, вверх -- Нецах, вниз -- Год, запад -- Йесод, в котором смешиваются все света, как известно. А Малхут соответствует Этрог, и для нее мы не делаем покачивания. В обходах мы видим, что ей принадлежит седьмой обход, и в совокупности дней у нее есть свой отдельный день, но в отдельных покачиваниях у нее нет своего. И еще сказано: Этрог напротив сердца, а Малхут -- ниже всего. А когда объясним, что она -- Атара (корона), как будет разъяснено с Божьей помощью, тоже есть вопрос: какая связь между короной и сердцем -- одно из внутренних органов, а другое из внешних? И еще: глаза -- это мирты, но почему их три, ведь глаз всего два?

Чтобы ответить на все это, необходимо предварить одним введением. Знай, что у Сфирот есть сущность и сосуды, подобно телу и душе. И мы сейчас говорим только о внутренней реальности. В ней есть внутреннее, внешнее и среднее. И у того внутреннего есть множество внутренних уровней вплоть до аспекта самого внутреннего, корень которого в Эйн Соф. Эти три аспекта -- Нефеш, Руах, Нешама: Нефеш -- аспект Элоким, Руах -- аспект ГАВАЯ, Нешама -- полные написания Имен ГАВАЯ. А также простое Имя ГАВАЯ -- это их Нешама, и Нешама для этих полных написаний Имен ГАВАЯ, и Нешама для всех них -- простая буква Йуд. Это будет разъяснено на своем месте с Божьей помощью.

Однако то, что постоянно питает тело и растит его -- это аспект Хасадим, из которых происходит капля семени, и их корень и обитель -- в Даат. О Даат написано: и Даат наполнит покои -- ибо они распространяются и питают тело, чтобы его растить. И это подобает только Даат, ибо корень всего тела намечен и укоренен в Даат. Поэтому -- у кого нет Даат, запрещено жалеть его; также -- без Даат душе нехорошо, ибо душа нуждается в оживлении. Итак, корень всех семи, их жизненность сокрыта в Даат, и оттуда распространяется жизненность и растит все семь Сфирот. Но главное и корень всегда остается и не распространяется -- лишь через деяния нижних и их пробуждение действием внизу пробуждаются высшие ступени, чтобы вывести изобилие света Даат. И от изобилия света в теле оно влияет и добавляет великое распространение всем семи Сфирот. В этом тайна Даат, включающего Хесед и Гвуру, и все зивугим совершаются только через Маим Духрин и Маим Нуквин, и это пять простых Имен ГАВАЯ -- Захор (мужской аспект) для Хесед-Гвура-Тиферет-Нецах-Год. Однако Йесод и Малхут, то есть Атара, не имеют отдельного Хеседа, как те пять, ибо Хасадим -- только пять, и так же Гвурот. Малхут же получает распространение в своих Хесед-Гвура-Тиферет-Нецах-Год, подобно Хасадим в мужском аспекте. Однако, как представляется, к ним нисходит совокупное свечение пяти -- к Йесоду, и так же к Атаре нисходит совокупность, чтобы дать им подготовку к получению самих Хасадим. И так же к Йесод и Малхут Нуквы -- у них тоже есть Гвурот, чтобы получить сами Гвурот. Это приходит к ним от Даат -- совокупный свет, распространяющийся внутри Йесода, создавая в нем подготовку для последующего получения капли семени и совокупности, ибо без получения той совокупности от Даат они не смогли бы затем получить сами Хасадим в тайне капли семени, как было сказано. И так же Малхут получает от Бины через Гвурот, ибо Гвурот растят ее так же, как Хасадим растят мужской аспект. Настало время раскрыть тебе одну тайну: следует спросить -- почему существует только пять Хасадим для Хесед-Гвура-Тиферет-Нецах-Год, а для Йесод и Малхут лишь совокупность, как было сказано выше? Пусть бы Создатель сделал семь -- каждому по одному Хеседу, и так же Гвурот! Тайна в том, что все органы тела -- руки и ноги -- действуют постоянно. Однако Йесод не совершает материального действия, а лишь духовное, и в установленное время, от срока к сроку, он подобен мертвому органу, лишь во время зивуга. Поэтому сказано прямо: родился Йосеф -- то есть когда желает совершить зивуг и все света распространяются в нем, тогда он рождается при каждом зивуге. Поэтому Йосеф назван наар (юноша), и подобие его -- в Метатроне, о котором сказано: отроком был я и т.д. -- ибо вся его сущность в тайне духовности, и его сосуд служит лишь для получения света во время зивуга, в тайне внутреннего аспекта. Поэтому у него есть сила подняться вверх, в собственный Даат, ибо как Даат является лишь вместилищем для этих светов и его действие проявляется лишь в зивуге, так и Йесод. И не как все органы -- когда достигает Йесод, нет пробуждения, но когда Йесод оказывается в его руке, где находится их совокупность, -- пробуждается. Поэтому он является скромным и сокрытым органом во всем теле, ибо все его действие совершается в сокрытии. Он называется небосводом, на котором звезды и созвездия, ибо все души мира раскрываются в нем, и он поднимается и низводит их из их корня в Даат, и передает их вниз через Нукву. Поэтому все четыре вида мы связываем с ним, ибо его подъем легок. Однако духовность остальных Сфирот находится внутри каждой из них и нуждается во включении одной в другую -- левой в правую, и затем поднимается. И все они поднимаются только через Йесод. В этом тайна стиха: Вот порождения Яакова -- Йосеф. Хотя он ниже своего корня в Даат, он влияет на все Сфирот, ибо все пять Хасадим распространяются из Даат через их совокупность в Даат, совокупность, распространяющуюся внутри Йесода, и через эту совокупность выходит из Даат и распространяется в них, а затем распространяется в Йесод та совокупность и получает свое свечение.

Поэтому Лулав должен выступать на тефах (ладонь). Почему? Ведь раз все поднимаются в одной связке, чтобы питаться от своего корня, от тех корней через покачивание -- почему он выше их, когда он ниже их по положению? Напротив, мирт должен был бы быть выше, затем ива, затем Лулав. Суть в том, что как наше действие поднимается до Малхут и она пробуждается тайной наших душ для зивуга с Зеир Анпином, и они становятся Маим Нуквин для Аббы и Имы, чтобы те совершили зивуг и дали Мохин Зеир Анпину и Нукве, и так же Абба и Има пробуждают то, что выше них, и так далее до Эйн Соф -- ибо никакое изобилие не нисходит иначе как через пробуждение одного другим, подобно жертвоприношению. Однако у нас нет силы подняться выше Малхут, которая бедна, и наши души формируются в ней, как известно.

Так и в отношении Лулава: хотя нашими действиями мы поднимаем духовность Сфирот, как упомянуто в своем месте -- четыре вида намекают на внутренний аспект, распространяющийся в них, -- и мы поднимаемся к их высшему корню в Абба и Има, и далее до половины волос Атика, распространяющихся в 613 путей, по тайне стиха все пути Господа -- милость и истина, где числовое значение 613 намекает на корень Йесода, корень которого в тайне Эль Хай (Бог Живой), в полном написании (Алеф-Ламед-Далет Хет-Йуд) в гиматрии 613, и это совокупность всех заповедей. Поэтому первая заповедь была дана Аврааму -- заповедь обрезания, являющаяся совокупностью 613. И он -- Эвер (орган) от Авраама, это Йесод; Гей -- пять Хасадим; Самех -- это Йесод Малхут, получающий пять Хасадим в тайне капли, и это Авраам. Таким образом, когда мы поднимаемся с Лулавом, мы пробуждаем аспект совокупности Йесода в Даат, и также те корни поднимаются выше через эту совокупность к Абба и Има, и далее выше. И как мы сказали о Йесоде, что его сосуд находится ниже них, но его духовность и корень -- в Даат, а тело внизу не совершает действия и как будто не существует, и когда нисходит его корень -- тогда он живой орган: еще Йосеф сын мой жив -- поэтому он называется Хай (живой). Так и наверху: совокупность Йесода в Даат находится ниже пяти Хасадим в Даат, но его корень -- наверху, и они поднимаются только через него, когда он поднимается к своему корню. Поэтому, хотя он ниже, его суть привязана наверху, и поэтому он должен быть связан с остальными видами и быть выше на тефах -- для Хасадим, чей корень наверху, ибо он поднимается к своему корню в Даат, который тоже поднимается от них, и привлекает к ним, чтобы они дали тем, кто поднимется получить от них. Поэтому не нужно опускание -- наклонять верхушку Лулава вниз, как делают некоторые люди по незнанию.

Этим мы поймем, почему у евнуха нет бороды, а борода -- это великолепие лица. Суть в том, что Даат включает два лика -- Хесед и Гвура, мужской лик и женский лик. Поэтому два яблока (щеки) -- это один из 13 Тикуней Дикна, равный семи умножениям 63 (САГ), что в гиматрии равно ве-Эмет (и истина). Милуй семи раз 37 равен 259, то есть два раза по 130: пять Хасадим равны 130 и пять Гвурот равны 130, все в виде Имен ГАВАЯ. Они светят в лице из Даат. Когда Даат хочет распространиться вниз к горлу -- горло узкое, и от изобилия Света Хохмы, светящего в Даат, свет умножается и горло не может его вместить, и он прорывается и выходит из него в виде бороды. И это великолепие лика старца. Как свет распространяется в лице и от лица нисходит к Йесоду -- когда свет Даат не умножается и не распространяется для нисхождения к Йесоду, борода тоже не прорывается.

И это адирим мишбарей ям (могучие -- от волн моря): Адир (могучий) -- так называются волосы, которые крепки, адерет сеар (покров волосяной), от разбивания волн высшего моря -- Хохмы, которая умножается в Даат. Ибо оттуда Даат получает великий свет от Хохмы и Бины, помимо того, что приходит к нему по прямой линии, к нему самому, как известно на своем месте.

Если вникнешь, обнаружишь, что Даат всегда связан с Йесодом: Йесод Атика -- это Даат Арих Анпина; Йесод Арих Анпина -- это Даат Аббы и Имы; Йесод Аббы и Имы -- это Даат Зеир Анпина; Йесод Зеир Анпина -- это Даат Нуквы. Получается, что Йесод -- это Даат, и это сокровенная тайна.

Поэтому он называется Илана Рабреба (великое дерево), что намекает на тайну Йесода Аббы, распространяющегося по всему Парцуфу Зеир Анпина, как известно.

Вернемся к теме: существует только пять Хасадим, которыми совершается работа открыто, каждому органу -- один Хесед. Однако есть такие, чье действие сокрыто, и им не выделен отдельный Хесед, а лишь совокупность, как я разъяснил. Поэтому благословение произносится на Лулав, ибо все их свечение -- в нем, и как будто благословляешь на все, и через него все получают свечение, ибо он поднимается и пробуждает все, как я разъяснил. Лулав в гиматрии равен Хаим (жизнь) -- намек на Йесод, как я разъяснил.

Объяснение слова Лулав: капля нисходит из мозга, который есть Хохма, входит в нить позвоночника и спускается внутрь Йесода. Она включает пять Имен ГАВАЯ в восьми Сфирот -- Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год, Йесод, Малхут -- итого 32 (Лев, сердце). Основа капли семени -- это аспект Хесед, а Хесед в гиматрии равен 72 (АВ). Когда Храм существовал, зивуг совершался на весь Парцуф Зеир Анпина, и Хесед был полным. А в то время, когда Храма нет и зивуг не совершается в совершенстве, ибо Израиль в изгнании, половина сокрыта и остается лишь 36. И даже эта половина нисходит только из сокрытого пути внутри Бины, который вечно струится в единении для поддержания миров, и называется внешним зивугом, ибо он внутри Бины. А внутренний зивуг -- внутри Хохмы. Эти два зивуга имеют подобие внизу, в единении Зеир Анпина и Нуквы: зивуг неполный называется внешним зивугом, по тайне Биньямина.

А внутренний зивуг -- по тайне Йосефа, и он не совершается во время изгнания. И вот объяснение стиха: лу хахму яскилу зот (о, если бы они были мудры, поняли бы это) -- то есть если бы совершали подготовку для привлечения сокрытых 36, яскилу зот -- просветили бы Зот (Малхут), и она не была бы бедной, чтобы о ней говорилось ашрей маскиль эль даль (блажен внимающий бедному) -- тогда бы она не была вынуждена просвещать лишь то, что ниже нее, и свет луны был бы как свет солнца.

Далее: Лулав намекает на то, что его сущность распространяется до пупка сердца, ибо до этого места достигает Атара (корона) Йесода. Этим разрешается сказанное мудрецами -- Этрог подобен сердцу. Он является тайной Атары Зеир Анпина, а не Парцуфом Малхут на ее месте. Но как может быть верным, что он одновременно и Атара, и сердце? По сказанному выше это понятно: его Атара достигает ее сердца, и они светят друг в друга -- один изнутри, а другой снаружи, напротив сердца, и все едино. И это Лулав -- ибо предел и распространение в Нукве -- до сердца.

Еще одно объяснение: Лулав намекает на 18 благословений, которые мы произносим, и на 18 позвонков позвоночника. Капля -- это 18 Имен ГАВАЯ, составляющих 72 буквы в капле Хеседа, нисходящей к Йесоду в Малхут, и оттуда распространяющейся вправо и влево. То есть в Хесед, Гвуру, Тиферет, Нецах и Год -- итого четыре, и нисходит по прямой линии к Йесоду -- 68 (Лулав без гиматрии). А когда поднимается наверх, все включаются с ним и поднимается в тайне 72, что есть Хесед. Поэтому все четыре вида связываются вместе, чтобы дополнить до 72.

Этрог -- это тайна Атары Йесода, сущность следа, который оставила точка Малхут, когда была прикреплена к Йесоду ниже него, при подъеме точек по три, как известно. Когда точка Малхут распространилась и стала Парцуфом, след остался с Йесодом, и поэтому Йесод распространяется до сердца, как я объяснил. Это смысл стиха: Положи меня как печать на сердце твое -- то есть я запечатлен в Атаре, помести меня на сердце твое, чтобы мой Парцуф вырос и стал Парцуфом напротив сердца с его задней стороны. А когда она уменьшится от размера Парцуфа обратно до точки, останется ее печать напротив его сердца, и в ней светит его рука, которая напротив сердца. И это -- как печать на руке твоей -- ибо она действительно напротив его руки, и оттуда ее сущность в тайне тфилин.

Этрог в гиматрии равен 613, ибо это Атара, в которой нет Парцуфа, а лишь шесть краев, ибо такова была Малхут в аспекте точки -- шесть краев. Мы не связываем ее с Лулавом, ибо то, что связывается с Лулавом, -- это лишь аспект самого Зеир Анпина: Лулав, Арава и Гадас -- Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Год, Йесод. А Этрог -- аспект Атары, шесть краев Малхут, которая является последней Гей в Имени ГАВАЯ Зеир Анпина. Однако сама Малхут -- это АДНИ или ЭЛОКИМ, поэтому мы не связываем ее, чтобы не казалось, что она -- часть самого Зеир Анпина, ведь она -- отдельная точка, а в Зеир Анпине лишь шесть точек, как известно. А то, что мы не отделяем ее от Лулава -- поскольку она запечатлена в нем, хотя она не сама Малхут, а лишь ее печать, все равно не следует ее отделять. Итак, мы не связываем ее с Лулавом, чтобы не казалось, что она от самого Зеир Анпина, как было сказано выше, и не отделяем ее, ибо она -- его печать, и этого достаточно. Вникни и обнаружишь: раз она в нем запечатлена, нельзя ее отделять; она -- Малхут, прикрепленная к нему, в тайне печати, на которую намекает кафот тмарим в Зогаре: одно не поднимается без другого.

Арава (ива) в гиматрии равна Зера (семя), намекая на семя Гвурот, которое мы пробуждаем для зивуга. Поэтому в Гошана Рабба ударяют ею пять раз, чтобы пробудить пять Гвурот в Маим Нуквин. Поэтому их пять ветвей. Однако в Лулаве -- лишь две сокрытые Гвурот, которые смягчаются только путем подъема Хасадим, как было сказано выше. Затем, когда Малхут распространяется в нем, эти две Гвурот входят в Нецах и Год и смягчаются через Хесед-Гвура-Тиферет Малхут. Поэтому Нецах и Год называются двумя ветвями ивы -- две Гвурот Нецах и Год. Поэтому их нужно связывать с миртом -- Хесед, Гвура, Тиферет -- для их смягчения. Поэтому ива растет только у воды, которая есть Хасадим. Поэтому Нецах и Год Зеир Анпина и Нуквы находятся вне тела (Хесед-Гвура-Тиферет). Получается, что у них нет собственных Нецах и Год, и от света зивуга, совершаемого устами Аббы и Имы, распространяется великий свет до Йесода, и Нецах и Год вырастают. Поэтому Йесод называется Мусаф -- ибо свет добавляется.

Арава (ива): АВ (72) и РГ (205) -- пять Хасадим, смягчающих, равны 72, для аспекта Гвурот, равных 205. Реш -- от его ахораим (обратной стороны), а Гей -- пять букв Имени Элоким. Еще сказали наши мудрецы: у ивы нет ни вкуса, ни запаха. Из четырех чувств -- слух и зрение совсем не ощущаются, ибо они тонки; это Хохма и Бина, которые входят в Нецах и Год -- верхние суставы Зеир Анпина, где свет распространяется с великой тонкостью, через каналы внутри кости. А запах и вкус, которые ощутимы, не приходят к ней через его Йесод, ставший для нее Даат; это тайна неба и языка, и также нос -- напротив Йесода.

Гадас (мирт) в гиматрии равен Хаим (жизнь) и одним больше, ибо жизнь, приходящая от Бины, не подобна жизни, приходящей от Зеир Анпина. Лулав в гиматрии Хаим -- это жизнь от Зеир Анпина, поэтому Гадас на единицу больше, ибо они приходят от Бины. Что касается причины, почему их три ветви, а не две -- напротив двух глаз, как сказали мудрецы, что мирт соответствует глазам. Этим станут понятны слова рабби Шимона бар Йохая в 13-м Тикуне: три мирта -- два плеча и тело, и они соответствуют глазу и двум крыльям глаза; две ветви ивы соответствуют двум губам и двум бедрам. Но как это согласуется? Если они глаза -- то не плечи; если плечи -- то не глаза. И еще: как может быть, что они соответствуют глазу и двум крыльям глаза -- он сделал три как один глаз? И еще он сказал: две ветви ивы соответствуют бедрам и губам. Также нужно понять, почему они названы зроот (руки), а не плечи и не бедра, ведь везде Нецах и Год называются ирхин -- бедра вне тела. Также поймем сказанное о Лулаве: тайна Лулава -- праведник как пальма расцветет; что значит тайна Лулава? Это Коль (всё), и Таргум Онкелос переводит: держащий небо и землю, то есть Йесод, который есть Коль, соединяющий небо и землю (Малхут). Суть в следующем: знай и пойми, что Мохин Зеир Анпина нисходят от Аббы, Имы и Даат, как известно. И как в Ацилут в целом есть пять аспектов -- Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Йехида -- так и в каждом Парцуфе в отдельности. Получается: когда нисходит от Аббы к Мохин Хохмы Зеир Анпина, нисходит к нему одна капля, включающая три высших Сфирот Аббы -- Кетер, Хохма, Бина -- от их высших аспектов. А от семи нижних Аббы, то есть от его Даат и ниже, нисходят Хасадим к Даат Зеир Анпина. Смысл в том, что три высших Аббы -- это аспект Йехида, Хая, Нешама, а ниже -- Руах Аббы, который тоже включает десять Сфирот, в тайне семи дворцов (Гейхалот), где один дворец включает три. Вот правило: везде, где семь наверху становятся десятью внизу, три высших остаются в Даат и совсем не распространяются по всему Парцуфу, но в них светит Абба из трех высших аспектов -- Кетер, Хохма, Бина -- светящих в три высших Даат, и эти три светят в семь самого Даат. Эти три -- тайна Й-Г-В, на которые мы направляем кавану в Лулаве: три высших Даат, светящие в семь самого Даат. И эти три, в которых светят Кетер, Хохма, Бина высшие, как было сказано. И даже семь Даат, о которых мы сказали, что они распространяются в семи Аббы, -- распространяются лишь семь в каждом из них. То есть три высших каждого остаются в самом Даат, а семь каждого из них остаются корнем в Даат для семи, распространившихся в деталях. Они распространяются в шести краях Зеир Анпина, и это пять Хасадим и два включающих.

Поэтому каждый Хесед, нисходящий из Даат Зеир Анпина к семи Сфирот Зеир Анпина, содержит лишь семь аспектов, ибо три высших остаются в Даат, как я объяснил. Поэтому сказано в учении об Омере: каждый Хесед -- одна неделя и не более, ибо в нем лишь семь, таков его источник в Абба. Каждый Хесед происходит от семи нижних Хасадим, через которые передают влияние три высших Мохин. И эти пять Хасадим и два включающих, нисходящие от Аббы в Даат Зеир Анпина, каждый включает десять, хотя в своем корне в Абба они лишь семь. Каждый из семи в Зеир Анпине становится десятью, ибо таков порядок всего Ацилут: семь наверху становятся десятью внизу. Семь Атика становятся десятью в Арих Анпине, семь Арих Анпина -- десятью в том, что ниже него, и так Абба и Има -- каждые семь становятся десятью в нижнем, в тайне семи дворцов, как я объяснил. Итак, Хасадим в Даат -- каждый из десяти, согласно их месту в Зеир Анпине, хотя их корень в Абба, а не в Има. Тем не менее каждый включает десять, и когда Хасадим распространяются в ступенях Зеир Анпина и в его Даат, они оставляют три своих высших в Даат, через которые получают от трех высших Зеир Анпина, как было сказано об Абба. Однако когда они распространяются в Зеир Анпине, есть нечто отличное от Аббы: поскольку их корень -- одна точка, все Хасадим при распространении в Парцуфах распространяются все вместе: сначала в Хесед, затем в Гвуру и так далее, через глубинное строение, как я объяснил в начале Берешит. Однако в Зеир Анпине мы привлекаем каждый отдельно из Даат, как я объяснил в своих учениях. Это из Хасадим, оставшихся в Даат Зеир Анпина после того, как Мохин удалились от него, и они остались в его Даат для его собственных нужд, а не для зивуга, ибо то, что нужно для зивуга, приходит потом через облачение Твуны. Поскольку мы хотим, чтобы Мохин пришли для зивуга в день Шмини Ацерет, мы совершаем подготовку из того, что есть в каждом Парцуфе, чтобы свет Даат умножился и распространился по всему Парцуфу в тайне покачиваний -- чтобы во всех его ступенях была подготовка к последующему получению Хасадим зивуга.

Получается, что все, что мы делаем, -- это поднять все, что вошло в каждую ступень для ее собственных нужд, чтобы получить больше света от Даат, дабы в них была подготовка к получению Хасадим, которые больше по величине. Поэтому нужно направлять кавану на Имя Й-Г-В, чтобы получить свечение от трех, оставшихся в Даат, и они получат свыше, согласно тому же соотношению. Поскольку мы говорим, что нисходит подготовка, -- значит нисходят лишь семь каждого из них, а не три высших, ибо три высших светят в них, но не они сами. Поэтому они названы зроот (руки) и шоким (голени) -- то есть вторые суставы, а не ктефаим (плечи) и иерехаим (бедра), ибо плечи и бедра -- это три высших, вторые суставы -- три средних, а последние -- три нижних. Как известно, эти Хасадим в своей основе -- пять Имен ГАВАЯ, равных 130 (Айин, глаз), и также пять Гвурот -- Имена ГАВАЯ тоже. Когда они распространяются в Зеир Анпине, который есть Вав, они становятся голосом. А Гвурот в Нукве -- Даат 130. Получается, что пять Хасадим -- это один Айин (глаз), все они одна основная капля, и каждый из них в гиматрии равен Айин, ибо каждый включает все. Поэтому три из них -- Хесед-Гвура-Тиферет -- называются глазами, ибо каждый называется Айин. И они названы руками и телом, чтобы показать, что в них нет трех высших, и они соответствуют губам.

Если скажешь: раз все они -- аспект одного глаза, почему три названы глазами, а два -- губами? Ответ: Нецах и Год всегда являются аспектом судов, как мы объяснили в главе Цав, по тайне ивы речной. И даже наверху, в семи Тикуней Атика, сказано, что волосы выходят снизу вверх, в возвращающемся свете, так что они -- аспект судов. Когда они светят в трех суставах Зеир Анпина внутренним светом -- это с великой тонкостью, как мы объяснили выше, в тайне каналов внутри кости. Поэтому они намекают на губы, которые разделяют и ограничивают речь, ударяя друг о друга. Поэтому мы молимся: Господи, уста мои открой -- чтобы они смягчились, ибо суды закрывают. А глаза -- это Хесед-Гвура-Тиферет, которые затем становятся Хохма-Бина-Даат, считаясь как одно. Поэтому все они называются одним глазом, в тайне двух крыльев глаза и самого глаза.

Получается, что их три -- напротив места, в котором они светят: два плеча и тело. И эти три становятся для него тремя высшими, которые считаются как одно, и их корень -- один глаз, ибо так равно пять Имен ГАВАЯ, как было сказано. И если поднимемся разумом, обнаружим, что их корень из одного глаза -- открытого глаза (Айна Пкиха) Арих Анпина, где нет правого и левого. И как их корень оттуда -- из одного глаза, так и внизу, когда распространяются в тайне Йесода, как капля для зивуга: Хесед в устье органа называется одним глазом, как я объяснил в тайне стиха бен порат Йосеф алей айин (сын плодоносный Йосеф у источника), чей корень от высшего глаза -- глаза Арих Анпина, открытого глаза. Поэтому сказал рабби Элазар: Отец, где это намекается? Ответил ему: в рыбах моря, в тайне стиха и да размножатся как рыбы среди земли.

Чтобы намекнуть, что у этих нет существования иначе как оттуда, мы делаем три мирта: два напротив двух глаз и один напротив корня -- открытого глаза и их источника, равных в гиматрии Айин (глаз). Поэтому в Тикуним сказано лишь: два плеча и тело -- намек на место, в котором они распространяются. Однако сами Хасадим -- они в тайне одного глаза: два крыла глаза и сам глаз.

Знай, что Хесед и Гвура становятся глазами Зеир Анпина; Нецах и Год -- его губами; уши -- Хохма и Бина; лоб -- Даат; нос -- Тиферет; рот -- Малхут. Губы -- Нецах и Год; язык -- Йесод, поэтому он сокрыт и скрыт. У губ нет речи без него. Поскольку он служит нуждам Малхут, ибо Парцуф Малхут -- из Нецах, Год и Йесод, все три включаются в рот, в тайне речи, которая есть Малхут. В них светят пять Хасадим, и они включены в язык и рот. Эти семь -- глаза, уши, нос, язык и рот -- являются корнями. А семь нижних -- два плеча и тело, бедра и брит -- вникни и обнаружишь соответствие.

Нужно объяснить, почему он называется Гадас (мирт). Знай, что корень Малхут -- в Абба, Има и Даат, однако она не раскрывается там в аспекте АДНИ, ибо там суд не раскрывается. Она была там в тайне буквы Далет из милуя Йуд. И аспект Далет -- в Има. Когда же распространяется в Хесед-Гвура-Тиферет, тогда раскрывается Имя АДНИ, как объяснено в Тикуним: ГАВАЯ в Хеседе, АДНИ в Гвуре. И так же три нижних -- Нецах, Год, Йесод, поскольку оттуда начинаются ее Мохин, в тайне окружающих светов от Хесед-Гвура-Тиферет. Однако размер ее роста -- от половины Тиферет и ниже. То, что сказано ГАВАЯ в Хеседе и АДНИ в Гвуре, означает: со стороны Зеир Анпина -- ГАВАЯ, а со стороны Нуквы -- АДНИ, левая сторона. Получается, что Гадас намекает на Малхут, находящуюся напротив Хесед-Гвура-Тиферет Зеир Анпина, и называется Гадас, ибо Малхут получает и светит от них, и называется Гадаса.

Получается, что буква Далет в слове Гадас намекает на Малхут в Хохме, а буквы Гей-Самех намекают на аспект АДНИ, соответствующий Хесед-Гвура-Тиферет, Нецах-Год-Йесод -- Нешама. И все это называется Гадас, и в ней они становятся Хохма-Бина-Даат.

И три раза Гадас (мирт) в гиматрии равно Ор (свет), намекая на то, что их корень из Кетер, ибо Кетер равен трем числам Ор (свет). Средний нисходит в Даат Зеир Анпина и включает их.

Затем они распространяются в Йесод Зеир Анпина, и оттуда в Малхут, в тайне Левиатана, который есть Йесод. О нем сказано: от его чихания засияет свет. Число 430 -- это пять Гвурот, становящихся пятью Именами Элоким в Нукве, где раскрываются Гвурот, ибо закон царства -- закон. И это аспект Нефеш, равный 430, как Нефеш буквы Гей, намекающей на пять Хасадим, на что намекает Гей в имени Авраам, по тайне капли, выходящей от органа, к Гей, которая есть Малхут. Он раскрывает ее в тайне вод, которые суть Хасадим, смягчающие ее суды. В этом тайна Далет-Вав. Пойми, что Малхут становится короной на его главе, когда поднимается наверх в Зеир Анпин, по тайне: праведники сидят и венцы их на головах. Ор (свет) намекает на Авраама, о котором сказано: кто пробудил от востока солнце -- мудрецы читают: пробудил свет. И с включающим числом -- гиматрия 208, намек на Ицхака. Отними 25 -- останется 183, намек на Яакова. А 25 -- на Малхут, называемую Ко (25), ибо Яаков -- тот, кто совершает с ней зивуг, и она выходит прикрепленной к Тиферет, который есть Яаков. И это: со мной из Ливана, невеста, со мной из Ливана придешь. И раскрывается Далет в букве Далет Йегуды, и оттуда к Малхут на ее месте.

Знай, что этот свет, о котором мы сказали, что он раскрывается в Йесоде от высшего Хеседа, в тайне Левиатана, -- это нить милости, светящая в Малхут. Эстер, которая была сокрыта наверху в Абба и Има в тайне Далет, затем стала называться Гадаса, удостоившись получить Далет и Самех. Она -- аспект последней Гей в Имени, и затем к ней тянется нить милости. Эта нить -- аспект Малхут внутри Хеседа, и через тот корень в Хеседе поднимается тайна бокала благословения правой рукой, чтобы связать с третью. Ибо капля мужского аспекта должна содержать корень для капли женского аспекта, иначе как она примет каплю -- она огонь, а он вода, и они гасили бы друг друга. Об этом сказано в Зогаре, глава Ваэра, о зивуге огня и воды. Таким образом, в Хеседе есть аспект Гвура в Хеседе, и это Имя БН (52) -- буквы милуя милуя, их 23, как числовое значение Хут (нить). И это: Хая включена в Бегема, равную БН (52), а Хая в гиматрии равна Хут (нить). Эта нить тянется к Нукве снаружи, а изнутри -- в тайне нити позвоночника, тянущейся к Йесоду в тайне капли. Йесод есть нить; отними Хут от Хесед -- останется 49 (Мет), Метатрон, ибо Метатрон подобен Йесоду. А со стороны двух чисел 49: одно -- Зеир Анпин, другое 49 -- Нуква, и два раза 49 равны 98, дружок мой бел и румян -- Хесед и Гвура, включенные вместе, суд и милость. Буквы Имени БН (52) -- ПХММ -- равны 36, по числу 36, о котором мы сказали, что это половина 72. На этом заканчивается найденное.

Лулав в гиматрии Хаим (жизнь), что есть Хесед и Гвура. Поэтому если его листья расходятся -- он кашер, ибо это Хесед и Гвура. Этрог -- тайна девы-совершеннолетней, называемая Устной Торой. Гадас (мирт), в полном написании Гей-Далет-Самех, равен в гиматрии Авраам-Ицхак-Яаков, и нужно также учитывать числовое значение самого слова Гадас. (Утром следует произнести 13 мер милосердия, а затем Рибоно шель олам, как было сказано выше о празднике Шавуот.)