Pri Etz Chaim, Gate of the Sabbath

Амида вечерней молитвы — следует сосредоточиться на том, что Малхут, которая до сих пор пребывала как точка в конце Йесод, теперь вырастает во всю длину Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина, стоящих в трёх нижних (сфирот). Получается, что вся цель этой Амиды — для нужд Рахели, и тогда она сочетается с Яаковом. Известно, что мы произносим «Ва-йехулу» три раза в ночь Шабата. Первое «Ва-йехулу» — в Амиде, и ты уже знаешь, что в каждом «Ва-йехулу» есть три раза «Элоким» и три раза «шевии» (седьмой). Следует сосредоточиться на том, что эти три раза «шевии» суть тайна Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина, куда поднялась Малхут и сочетается с Яаковом. В этом тайна данной Амиды.

Суть же в том, что вначале, при Кабалат Шабат, это было в аспекте внешнего (хицониют) миров, а теперь — в аспекте внутреннего (пнимиют). Смотри же то, что написано после Кидуша, с Б-жьей помощью, о тайне «хакаль тапухин кадишин» (поле святых яблок), и ты увидишь, что теперь она называется «хакаль» (поле). Когда поднимается лишь до Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина — называется «поле». Причина в том, что «поле» (саде) всегда соответствует тайне Нецах-Год-Йесод, ибо когда Нецах-Год-Йесод поднимаются наверх, то место внизу остаётся свободным и называется полем — местом, где нет постройки дома, лишь свободным пространством. Там же тайна границы Шабата (тхум Шабат), и оно называется полем. Наверху же, в святости, это полноценные светá, и называется домом, городом, страной, ибо это заселённое место. Но от аспекта Нецах-Год-Йесод и ниже — место клипот, и оно называется пустыней. В этом тайна сказанного в Зоаре, раздел Тецаве: «ибо Ситра Ахра — пустыня, непригодная для посева», подобно клипот. Но поле пригодно для посева, ибо оно способно принять высшую святость, и довольно об этом. Также «хакаль» в гематрии равно соединению АВАЯ-ЭХЬЕ и АВАЯ-АДОНАЙ, и следует сосредоточиться на этом.

Хотя мы разъясняли далее, что «хакаль тапухин кадишин» — это три уровня: Нецах-Год-Йесод, Хесед-Гвура-Тиферет, Хохма-Бина-Даат, тем не менее и когда она пребывает лишь в поле, то есть в аспекте Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина, уже называется «хакаль тапухин кадишин» — всеми тремя словами. Суть в том, что всякая святость (кадош) — в Хохме, которая есть мохин. И теперь, когда она поднялась к Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина, и они стали для неё настоящими мохин в полноценном парцуфе, образуется «хакаль тапухин кадишин», ибо «кадишин» — в тайне мохин, только они от аспекта Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина. Знай, что в день Шабата все ответвления называются «седьмой» с её стороны. Поэтому три раза «шевии» теперь — в Нецах-Год-Йесод, затем будет в трёх средних, а потом — в трёх верхних, с Б-жьей помощью.

Суть молитв Шабата — четыре молитвы, в каждой из которых семь благословений. Поэтому в каждом из семи благословений следует сосредоточиться на одной букве из ЭХЬЕ ЙУД-ХЕ-ВАВ, ибо семь благословений в каждой молитве соответствуют семи буквам ЭХЬЕ ЙУД-ХЕ-ВАВ по порядку: три первых — Алеф-Хей-Юд, средняя — Хей, три последних — Юд-Хей-Вав, именно в таком порядке. И так же — с семью Именами, выходящими из них, как тебе известно. Поэтому в «Барух Ата Маген Авраам» следует сосредоточиться на букве Алеф и Имени АВАЯ. В благословении «Мехайе а-Метим» — Хей и АВАЯ с огласовкой Элоким. В «Ата Кадош» — Юд и МАЦПАЦ. Это АХЮ. А Хей, которая есть среднее благословение, — Хей, ЙУД-ХЕ АДОНАЙ. Затем ЮД-ХЕ-ВАВ по порядку: Юд — ЭЛЬ, в «Рце» — Нецах. Хей — Элоким, в «Модим» — Год. Вав — МАЦПАЦ, в «Сим Шалом» — Йесод. Тайна же состоит в том, что Имя МАЦПАЦ всегда соответствует Тиферет и Йесод. Таков порядок семи благословений молитвы.

Однако при Кабалат Шабат, когда они искрятся друг с другом, порядок нарушается. Как именно: вначале Алеф из ЭХЬЕ, которая есть АВАЯ, опускается в последнюю Хей ЭХЬЕ, и тогда поднимается Юд из ЙУД-ХЕ-ВАВ и Имя ЭЛЬ, которое в Нецах. Затем первая Хей ЭХЬЕ и Имя АВАЯ с огласовкой Элоким — с Хей из ЙУД-ХЕ-ВАВ и Именем Элоким. После этого Юд из ЭХЬЕ и Имя МАЦПАЦ, и Юд из ЙУД-ХЕ-ВАВ и Имя МАЦПАЦ.

Сообщу тебе прекрасную вещь о сути семи благословений молитвы. Знай, что всегда три верхние (сфирот) пребывают в Нецах-Год-Йесод Имы, которые становятся тремя мохин для мужского начала (дхура). После того как они стали мохин для мужского начала, в тайне трёх верхних — Авот, Гвурот и Кдушот, в тайне трёх букв Алеф-Хей-Юд с тремя их Именами по порядку, — затем мы привлекаем их к Нукве, к её Кетер, в тайне второй Хей ЭХЬЕ. О ней сказано во введении к Тикуним, что она средняя — три отсюда и три оттуда, а она посередине, ибо она есть тайна Кетер Нуквы, и она — среднее благословение. После этого входят в неё три мохин в тайне Хохма-Бина-Даат, образующиеся из Нецах-Год-Йесод, и они: «Рце», «Модим», «Сим Шалом», и это три буквы ЙУД-ХЕ-ВАВ, все их Имена в вышеуказанном порядке. Знай: когда мы привлекаем к ней первые Нецах-Год-Йесод — Авот, Гвурот и Кдушот — это Нецах-Год-Йесод Бины, ставшие мохин для мужского начала, а теперь они становятся мохин для Нуквы. Храни эту тайну во всех молитвах, даже в будничных. (1) Знай общее правило: всегда, в зависимости от сути молитвы, таков будет указанный порядок. Как именно: в вечерней молитве Шабата три верхних — это Нецах-Год-Йесод мужского начала, куда опускается Зеир Анпин. Затем — «Рце», «Модим» и «Сим Шалом»: тогда Нуква поднимается туда и получает три мохин от тех же Нецах-Год-Йесод. «Ата Кидашта» — ты уже знаешь, что в ночь Шабата образуются мохин для Малхут, и все мохин со стороны святости (кодеш) — Хохмы, и это «Ата Кидашта».

Примечание (1): Ханан — и следует читать так: когда мы привлекаем к ней Нецах-Год-Йесод, это три нижних перека Нецах-Год-Йесод Имы, первоначальные — Авот, Гвурот и Кдушот. (Представляется, что следует читать: «не первоначальные» и т.д., «ибо те» и т.д., поскольку согласно примечанию Эльханана связь последующих слов «ибо те» и т.д. не имеет смысла; проверь.)

От товарищей — и молятся «Ата Кидашта», что намекает на тайну её кидушин (освящения-обручения), когда жених дарует ей в тайне семи благословений. Тогда она исправляется и приобретается своим супругом, и становится запретной для всего мира, ибо внешние силы не имеют там удержания и питания от неё. Поэтому она исправлена в тайне кидушин. И произносят «Ва-йехулу» три раза, ибо это свидетельство о сотворении мира — о том, что Святой, благословен Он, сотворил мир Свой за шесть дней Творения, а свидетельство устанавливается двумя или тремя свидетелями. И почему стоя? Потому что свидетельство требует произнесения стоя.

В «Ва-йехулу» три раза упоминается «шевии» (седьмой), ибо её мохин образуются из его Нецах-Год-Йесод, а они — седьмые. Как именно: от Кетер до Нецах — седьмой, от Хохма до Год — седьмой, от Бина до Йесод — седьмой. Вот, образуются три мохин из этих трёх раз «седьмой».

Знай, что в «Ва-йехулу» содержится 35 слов, и его произносят дома, чтобы дополнить до 70 — соответственно 70 венцам, которые берёт невеста: семь, которые над ней, и каждый включает десять. Кроме того, три раза по 35, вместе с Кидушем, произносимым дома, соответствуют АДОНАЙ, АВАЯ, ЭХЬЕ, чья гематрия — ЙУД-БЕТ-КУФ (112), плюс три Имени и четыре буквы — тоже 112. Можно также сказать, что три раза по 35 — это 105, а с добавлением единицы (коллель) — 106, намёк на то, что она соединяется со средней линией (кав эмцаи). Также можно сказать, что Имя БЕН (52) в эту ночь получает дополнительное благословение и меняет своё имя на ГАН (53), ибо посередине двух Вавов входит буква Алеф. Получается, что БЕН и ГАН вместе — гематрия 105. И в этом тайна «пришёл Я в сад Мой, сестра Моя, невеста», ибо в эту ночь она — невеста. И три раза «шевии» соответствуют семи мира Брия, семи мира Йецира и семи мира Асия.

«Ва-йехулу» — в «Ва-йехулу» Амиды следует думать о том, что ей (Малхут) образуются три мохин из Нецах-Год-Йесод, из их внутреннего аспекта (пнимиют), ибо когда она была в поле, она пребывала во внешнем аспекте (хицониют) и называлась полем. А теперь она называется «хакаль тапухин кадишин» (поле святых яблок), ибо всё «кадишин» — в тайне мохин, поскольку Хохма именуется «Кодеш» (Святость). Следует сосредоточиться на том, что в нём 35 слов — соответственно 32 путям Хохмы и трём словам «шевии», как известно. Вот, три раза — это три: Нецах, Год, Йесод. Затем, в «Ва-йехулу» после Амиды, следует сосредоточиться на том, что тогда три «шевии» — это Хесед-Гвура-Тиферет. Суть в том, что тогда эти три светят в ней, но она сама к ним не поднимается. Затем, в «Ва-йехулу» Кидуша, следует сосредоточиться на том, что тогда в ней светят три верхние — Хохма-Бина-Даат Зеир Анпина, и им соответствуют три раза «шевии», ибо они светят в Нецах-Год-Йесод, но «шевии» всегда пребывает в Нецах-Год-Йесод.

Суть трёх раз «Ва-йехулу» уже разъяснена у нас, и они: первое — «хакаль» (поле), второе — «тапухин» (яблоки), третье — «кадишин» (святые). Третье «Ва-йехулу», принимающее от самих мохин в их корне, тогда называется «кадишин», ибо всякая святость — в Хохме. В отличие от двух первых «Ва-йехулу», которые получают мохин от места, которое не является мохин как таковыми, а лишь распространением и свечением мохин.

Слова «хакаль тапухин» соответствуют тайне АВАЯ-ЭХЬЕ, АВАЯ-АДОНАЙ. От этих четырёх Имён Малхут получает ныне. Тайна же в том, что наверху, в голове Зеир Анпина, где пребывают мохин, это называется АВАЯ-ЭХЬЕ. И мне, Хаиму, представляется, что это также Имя Бины и Леи, именуемое ЭХЬЕ, а Хохма — ЭХЬЕ АВАЯ. И оттуда привлекается свечение вниз, к Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина, чтобы тех свечений, что в них, было достаточно для создания мохин Нукве, хотя там и нет собственно места мохин. Мне представляется, что завершение этого нисхождения свечения происходит лишь при третьем «Ва-йехулу», именуемом «кадишин». А в Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина это именуется АВАЯ-АДОНАЙ: Нецах-Год-Йесод именуется АВАЯ, а Малхут именуется АДОНАЙ. Вот, всё вместе составляет числовое значение «хакаль» (поле).

В вечерней молитве мы произносим «Йисмеху» (да возрадуются), и так же в утренней и в Мусафе. Почему же в Минхе не произносят «Йисмеху бе-малхутеха» (да возрадуются в царстве Твоём)? Тайна в том, что «Малхутеха» — это Нуква, Малхут. Причина в том, что в тех молитвах главное — подъём Малхут, и она радуется этому, ибо тогда происходит зивуг (соединение) Зеир Анпина и Нуквы. Это «шомрей Шабат» (хранящие Субботу) — мы, сыны Израиля, храним зивуг от будней до Шабата, и мы же храним в Шабат кавану зивуга Зеир Анпина и Нуквы. Но в молитве Минха Шабата главный подъём — у Зеир Анпина, который поднимается до бороды (дикна) Арих Анпина, а она (Нуква) остаётся внизу, у Отца и Матери (Аба ве-Има), на том месте, где прежде был Зеир Анпин. Теперь зивуга нет, и потому не следует упоминать «Йисмеху бе-Малхутеха», ибо у Малхут нет радости в этот момент, поскольку её возлюбленный поднялся, а она осталась внизу без зивуга — нет ей радости от этого. Поэтому не произносят «Йисмеху». (1)

Примечание (1) Цемах: согласно простому смыслу можно сказать, что тогда скончался Моше, и прекратились толкования (мидрашот) Торы, радующей сердце.

«Ва-йехулу» после Амиды — следует сосредоточиться на том, что теперь входят в Зеир Анпин три первых (верхних) перека буквы Ламед из Целем Имы. Следует сосредоточиться на том, что теперь Малхут получает свечение в свои мохин от средних Хесед-Гвура-Тиферет Зеир Анпина, и из того света образуются её мохин. Три раза «шевии» теперь — в Хесед-Гвура-Тиферет. И теперь Малхут называется «Тапухин» (яблоки). Хотя Малхут в ночь Шабата поднимается лишь до Нецах-Год-Йесод, имеется в виду, что оттуда свечение нисходит к ней вниз.

Есть два аспекта: первый называется «тосефет Шабат» (дополнение Субботы) и не является самим Шабатом; второй — вступление самого Шабата. При дополнении Субботы тот, кто приходит раньше, прежде наступления полного Шабата, — это при Кабалат Шабат, когда Малхут Ацилут входит из-за спины (ахораим) Зеир Анпина и приходит к его лицу, напротив того места, где была сзади. Но при вступлении самого Шабата Нецах-Год-Йесод Зеир Анпина поднимаются в его Хесед-Гвура-Тиферет, и тогда Малхут занимает их место.

Затем, в первом «Ва-йехулу» Амиды, Хесед-Гвура-Тиферет Зеир Анпина — это три раза «шевии», упомянутые в «Ва-йехулу», — поднимаются и включаются в Хохма-Бина-Даат, а Хохма-Бина-Даат поднимаются в букву Ламед из Целем Зеир Анпина, и Хохма-Бина-Даат мира Брия — в Нецах-Год-Йесод мира Ацилут. Подобным же образом, пока Нецах-Год-Йесод мира Асия не поднимутся на место Хесед-Гвура-Тиферет мира Асия, и тогда место Нецах-Год-Йесод мира Асия остаётся пустым и свободным. Это в тайне «осквернитель его смертью умрёт» (мехалелеа мот юмат).

Во втором «Ва-йехулу» Малхут Ацилут должна подняться к Хесед-Гвура-Тиферет Ацилут, чтобы получить свечение от его мохин, находящихся там, в Хесед-Гвура-Тиферет. Однако она не может подняться выше Нецах-Год-Йесод, именуемых мерой ночи, мерой Малхут, ибо её мера распространяется в ней. Но Хесед-Гвура-Тиферет — не мера ночи, а мера дня. А теперь, в ночь Шабата, — это ночь, и она не может подняться к мере дня. Поэтому она остаётся на своём месте, в Нецах-Год-Йесод, и оттуда получает свечение для своих мохин. А из Хесед-Гвура-Тиферет Зеир Анпина то свечение нисходит вниз к её мохин, но она сама не поднимается.

В этом тайна благословения «Мэйн Шева» (подобия семи). Ведь ты уже знаешь, что всякое повторение Амиды хазаном относится к Хесед-Гвура-Тиферет. Однако в утренней молитве будней, когда Малхут поднимается до Хесед-Гвура-Тиферет Зеир Анпина, поскольку это день, то повторение Амиды — полноценное. Но теперь, когда она не поднимается до Хесед-Гвура-Тиферет, нет полноценного повторения Амиды в ночь Шабата. Однако, поскольку свечение Хесед-Гвура-Тиферет нисходит вниз к её месту, есть повторение «мэйн шева» (подобие семи) — а не полные семь.

(От товарищей — и хазан произносит «Маген Авот», которое есть «Мэйн Шева» (подобие семи), установленное из-за опасности. В Йом Тов в нём не упоминают Йом Тов, а только «Мекадеш а-Шабат» (Освящающий Субботу). Ибо это благословение установили в честь невесты, объемлющей семь, и оно называется «Мэйн Шева», то есть свечение от семи, а не сами семь. И это — ночью. Но днём это сами семь, ибо тогда они властвуют.) (1)

Примечание (1) Цемах: причина этого в том, что по своей сути оно существует только в ночь Шабата. Даже когда первый день Песаха выпадает на Шабат, его произносят, в отличие от того, что следует из простого смысла.

Кадиш после «Ва-йехулу» — следует сосредоточиться так же, как в предыдущих, только заполнение ЭХЬЕ ЙУД-ХЕ-ВАВ — способом 63 (СаГ), где все Хеин заполнены через Юдин, кроме буквы Вав, заполнение которой через Алефин. Следует сосредоточиться на том, что гематрия составляет «Ицхак» (Исаак). Второе число 42 (Мем-Бет) я не получил.

Затем — «Мизмор ле-Давид, Ашем Рои» и т.д. Следует сосредоточиться на том, что начальные буквы «Ах тов ва-хесед йирдефуни» составляют гематрию АВАЯ. А также конечные буквы «Ах тов ва-хесед» (то же). Затем — последний Кадиш: следует сосредоточиться так же, как в предыдущих, только заполнение букв ЭХЬЕ ЙУД-ХЕ-ВАВ — всё через Юдин. Следует сосредоточиться на том, что его гематрия — 218 (РЙХ). Поэтому следует сосредоточиться на дополнении до 248 (РАМАХ), что составляет гематрию «Авраам». Для этого нужно дополнить 30 букв, имеющихся в «Барху эт Ашем а-Меворах», которые произносит хазан, — в нём 16 букв. А также сосредоточиться в твоём ответе «Барух» и т.д. — на 14 буквах в нём, и вот восполнены 30 букв. Вместе с 218 это составляет гематрию «Авраам». Если же ты забыл принять дополнение духа (тосефет руах) Шабата в первом «Барху эт Ашем а-Меворах» или не слышал его, сосредоточься теперь, в последнем Барху, на получении дополнения духа и души (руах ве-нешама) одновременно, ибо если ты не получил руах в первом Барху, как возможно получить нешама в «У-фрос»?

От товарищей — и четыре заполнения этих четырёх Кадишей вместе с 19 буквами Тафтафья, Авраам, Ицхак, Яаков составляют гематрию «тхелет» (голубая нить) с добавлением 75, равную числу семи Маргалот (жемчужин), упомянутых выше. Однако это не тайна тхелет в цицит.