Pri Etz Chaim, Gate of Yom Kippur

Раздел о Йом Кипуре, и он разделится на пять глав.

Глава первая.

Обычай моего учителя, благословенной памяти, — резать белого петуха в канун Йом Кипура, на рассвете, после слихот. И количество должно соответствовать числу людей в доме: петух для мужчины и курица для женщины. А если женщина беременна, режут за неё троих — одного за неё и двоих за ребёнка: мальчик или девочка — на всякий случай, одного петуха и одну курицу. И это тайна покорения гвурот, ибо петух называется «гевер» (мужчина/петух), и это тайна гвурот Йесода, называемого «гевер». Это тайна Нуквы, и этот день — девятый, соответствующий Йесоду. И мы режем его, чтобы смягчить гвурот Йесода, что в ней, и покорить их. Но в Йом Кипур — тогда это гвурот Малхут, в которой суровые суды, и им соответствует козёл отпущения. Получается, что этот петух подобен козлу отпущения, только он смягчается более, и потому он смягчается на рассвете, ибо тогда милосердие усиливается, как известно.

Относительно [изречения] «всякий, кто ест и пьёт девятого и т.д., засчитывается ему, как будто он постился девятого и десятого». Суть в том, что мы уже разъяснили: Малхут поднимается в Йом Кипур к самой Бине, чтобы есть и пить от тех внутренних голосов (колот), в тайне дыхания (ѓевель). Однако Бина называется ЭЃЬЕ, а Малхут называется «запертый сад» (ган науль), ибо печать её и завершение её составляют числовое значение «хотам» (печать), а это ЭЃЬЕ во всех его наполнениях — Йодами, Ѓеями, Алефами, — числовое значение 455. И с обобщающей единицей «хотам» тоже составляет 455. А «хотам» в обратном порядке — «хомат» (стена), ибо это «стена Иерусалима». Также это перестановка букв «хотам-техум» (печать-предел), ибо до этого предела простирается Малхут. И вот они — три ЭЃЬЕ, и каждое начинается с Алефа. Поэтому первый Алеф, который есть ЭЃЬЕ с Йодами, — это её собственная сущность. А два других ЭЃЬЕ — с Алефами и с Ѓеями — они тайна двух тысяч амот «тхум Шаббат» (субботнего предела), а за ними — место «решут ѓа-рабим» (общественное владение) внешних сил.

И вернёмся к теме: это «источник запечатанный» (маайан хатум), и в Йом Кипур её источник запечатан, и она поднимается к Бине, называемой ЭЃЬЕ, ибо три этих ЭЃЬЕ — с Йодами, Ѓеями, Алефами — притягиваются к ней оттуда. И посредством этих трёх ЭЃЬЕ она поднимается наверх. А также «маайан» (источник) — числовое значение четырёх наполнений [имени ЃАВАЙЯ]: Аин-Бет (72), Самех-Гимель (63), Мем-Ѓе (45), Бет-Нун (52), которые составляют 128. Прибавь к ним имя Бет-Нун целиком, ибо оно — тайна «маин нуквин» (женских вод) Малхут, и тогда получается «маайан» — числовое значение 180. (По другой версии: три ЃАВАЙЯ в наполнении — Аин-Бет, Самех-Гимель, Мем-Ѓе — составляют 180, как числовое значение «маайан».) Таким образом, соединение имён ЃАВАЙЯ с именами ЭЃЬЕ — всё составляет числовое значение «маайан хатум» (источник запечатанный).

Также «маайан» (источник) имеет числовое значение МНЦ (מנ"ץ), что есть МНЦ из МАНЦЕПАХ, а это место Малхут. Также это дважды МН (מ"ן, «маин нуквин»), что связано с тайной еды, являющейся тайной МН (женских вод), а затем через помол возникает там ещё раз МН, — итого еда составляет дважды МН, как числовое значение «маайан».

А питьё — это тоже тайна трёх ЭЃЬЕ, как сказано выше, что составляет тайну «хотам» (печати). Итого «источник запечатанный» (маайан хатум) — это тайна еды и питья в их намёке, как разъяснено выше в тайне еды и питья. И вот, посредством них она поднимается наверх — сначала через еду и питьё. А после того как поднялась наверх, к Бине, она уже не ест эту еду и питьё, а более внутреннюю, как сказано выше. Следовательно, «всякий, кто ест и пьёт — как будто постился», ибо пост и есть тайна внутренней еды и питья.

Суть Йом Кипура в предельно кратком изложении, и суть [изречения] «всякий, кто ест и пьёт девятого» и т.д. Уже было разъяснено выше, что во все дни года, через нашу телесную еду и питьё, при которых мы произносим различные благословения — такие как «ѓа-Моци» и Биркат ѓа-мазон и подобные им, — посредством них мы притягиваем изобилие и пропитание от высшей Матери (Има Илаа) к Малхут-Рахель, Нукве Зеир Анпина (ибо «ахила» (еда) — числовое значение АДНЙ с добавочной единицей). И это телесная еда — от внешней стороны Бины, как сказано выше. Но в Йом Кипур мы даём ей еду и питьё и прочее от тайны внутренней стороны Бины, а именно — пять голосов (колот). Ибо тогда она поднимается до самой Бины. Поэтому мы постимся в Йом Кипур — чтобы притянуть к ней еду и питьё в тайне пяти внутренних голосов, которые также суть пять гвурот от Имы.

Также пост называется «цом» (צו"ם), а «цом» имеет числовое значение «коль» (голос), ибо он притягивает высшие внутренние голоса. И это тайна «исходящего из уст Господа» (моца пи ЃАВАЙЯ), которым одним будет жив человек в Йом Кипур, ибо «цом» — те же буквы, что «моца». А в остальное время года человек живёт «исходящим из уст Господа» — именем, примешанным к телесному хлебу. И об этом сказано: «не хлебом одним» и т.д., а лишь вместе с «исходящим из уст Господа». И потому сказано: «не хлебом одним».

И вот, необходимо сначала, чтобы завершились все упомянутые аспекты Малхут во внешнем аспекте, чтобы затем она могла получить внутренний аспект. Сейчас, в канун Йом Кипура, нам нужно исправить Йесод и Малхут Нуквы, а они исправляются только через внешний аспект — через нашу внешнюю еду и питьё. Поэтому необходимо в этот день увеличить еду и питьё, чего нет в остальные дни. Ибо в каждый из десяти дней покаяния исправляется лишь одна ступень. А теперь, в девятый день, нам нужно исправить его ступень — аспект Ѓод, отпиливаемый и исправляемый в девятый день, а помимо этого нужно исправить и аспект, приходящийся на десятый день, — Йесод и Малхут. Ибо Йесод и Малхут всегда соединены вместе и нельзя их разделять, и они считаются одной ступенью. Получается, что в девятый день исправляется его собственная ступень и ступень десятого дня, и всё через внешнюю еду и питьё. Поэтому надо есть как за два дня, ибо если не сделать так, придётся в десятый день исправлять ступень Йесода и Малхут через внешнюю еду, и она не сможет подняться к внутренней еде. Итого, еда и питьё девятого дня являются причиной поста в Йом Кипур, ибо они обеспечивают внутреннюю еду и питьё. Следовательно, «кто ест и пьёт девятого — как будто постился и десятого», ибо без еды девятого не было бы поста в десятый.

Из «Мец Хаим»: перед тем как молиться Минху — порка (малкут). А мой учитель, благословенной памяти, не придавал этому особого значения, лишь получал четыре удара, соответственно четырём буквам имени ЃАВАЙЯ. А после порки — окунание (твила), по тайне «мы прошли через огонь и воду».

Относительно ночи Йом Кипура: в ночь Йом Кипура Малхут начинает подниматься к Име (Матери), после того как она была полностью отпилена, чтобы украситься и принарядиться там. И тогда она берёт тайну пяти гвурот МАНЦЕПАХ от Имы, в тайне пяти воздержаний (инуим).

Однако после Неилы (закрытия ворот) Йом Кипура мы произносим «Господь — Он Бог» (ЃАВАЙЯ ѓу ѓа-Элоѓим). Имеется в виду: ведь известно, что малое подвешивается к великому, и потому нам следовало бы сказать «Элоѓим — Он ЃАВАЙЯ», то есть Элоѓим, которая есть Нуква, — она же ЃАВАЙЯ, которая есть мужское начало. Однако суть в том, что ведь теперь, после Неилы, и он (Зеир Анпин) поднимается наверх до места, где стоит Нуква, называемая Элоѓим. И произносят семь раз, соответственно семи нижним [сфирот], ибо Зеир Анпин поднимается выше их всех и восходит от места Хесед до Бины. Однако через всё это смягчаются суровые суды Нуквы. И это тайна «левая рука его — под головой моей», как упомянуто в Зоѓаре, — от Рош ѓа-Шана до Йом Кипура. И тогда она вернулась, чтобы быть лицом к лицу, но объятие — лишь левой рукой.

Я уже сообщил, что тайна отпиливания (нисира) состоит в том, чтобы оттеснить суровые суды, что в мужском начале, к женскому, и тогда Нуква оказывается вся из суровых судов, и потому он обнимает её левой рукой. Ибо я уже сообщил тебе, что суровые суды смягчаются только в их корне. Поэтому, когда левая сторона мужского начала является корнем и местом для суровых судов Нуквы, как известно, и когда он обнимает заднюю сторону Нуквы, где находятся суровые суды всего отпиливания, — тогда они смягчаются и покоряются посредством их источника, которым является Гвура и левая сторона мужского начала.

От рабби Хаима Виталя, благословенной памяти. Порядок восхождений Йом Кипура: четыре нижних аспекта Рахели — она поднялась к вершине Твуны посредством святости дня, в аспекте четырёх нижних [сфирот] Имы. В вечерней молитве мы поднимаем Рахель к Малхут Бины, которая является четырьмя нижними Имы. В утренней молитве (Шахарит) мы поднимаем Рахель к Хесед-Гвура-Тиферет Имы, а в повторении — к её Даат. В Мусаф — к её Хохма-Бина, а в повторении — к её Кетер. В Минхе поднимается Зеир Анпин, который до сих пор соединялся с аспектом Леи, и теперь мы произносим «Царь, помогающий, спасающий и защищающий», и теперь он поднимается вместе с аспектом Леи до вершины Твуны, а в повторении поднимаются до груди Бины. А в Неиле, в тихой молитве, Зеир Анпин и Лея поднимаются до вершины Бины, ибо Зеир Анпин всегда поднимается на высоту своей меры. А в повторении поднимаются Зеир Анпин, Рахель и Лея вместе с Биной в бороду (дикна) Арих Анпина, и тогда произносят «Господь — Он Бог», как будет сказано далее.