Pri Etz Chaim (Fruit of the Tree of Life) / Pri Etz Chaim, Gate of Yom Kippur

Pri Etz Chaim, Gate of Yom Kippur

2 · Pri Etz Chaim, Gate of Yom Kippur

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

בענין שלשה ספרים, שמוציאין בליל יה"כ, ואומרים עליהם התרת כל נדרי. אמר לי הר"י משעון יצ"ו, כי ציווהו מורי ז"ל ליל יה" כ, שיקנה הוא הספר הראשון, הנקרא ספר כל נדרי, בכל ממון שיפסקהו עליו, כדי שתהיה באגר שלים, כי הוא צריך לו מאוד, ונתן לו כוונה רבה ע"ז, וכפי הנראה יש סמך גדול בספרים אלו:
English translation not yet available
Относительно трёх свитков Торы (Сифрей Тора), которые выносят в ночь Йом Кипура, и произносят над ними отмену всех обетов (Коль Нидрей). Сказал мне рав Йосеф Мишаон, да хранит его Бог, что мой учитель, благословенной памяти, приказал ему в ночь Йом Кипура купить первый свиток, называемый свитком Коль Нидрей, за любую сумму, которую ему назначат, чтобы это было за полную плату (бе-агар шалим), ибо он очень нуждается в нём. И дал ему великую кавану по этому поводу, и, по-видимому, в этих свитках есть большая опора.
מהחברים - וזהו הכוונה שיכוין כל דבר, כי הנדרים הם באמא עלאה, המשפעת בז"א, שהוא הז"ת. ואח"כ ז"א, משפיע באמא תתאה. והנה הוא פגם בנדרים, וגרם מניעת ההבל היוצא מפי ז"א לנוקבא. ונודע כי צריך שיהיה הזווג ע"י הנישוק והחבוק והבל, לכן יקח עתה הס"ת, ויחבקה בב' זרועות, לתקן עון החיבוק, שז"א יחזור ויחבק לנוקבא בב' זרועותיו, ויחזיר וישפיע השפע מאו"א בז"ת, ויוציא ההבל מפיו וינשק לס"ת, וכן יוצא ההבל מפומא דז"א להאיר לנוקבא:
English translation not yet available
От товарищей [учеников]. Вот какое намерение (каванá) следует направлять во всём этом: обеты (недарим) пребывают в высшей Име, которая изливает изобилие в Зеир Анпин — семь нижних [сфирот]. А затем Зеир Анпин изливает изобилие в нижнюю Иму. И вот, человек повредил обетами и вызвал прекращение дыхания (ѓевель), выходящего из уст Зеир Анпина к Нукве. Известно, что соединение (зивуг) должно происходить через поцелуй, объятие и дыхание. Поэтому пусть теперь возьмёт свиток Торы и обнимет его обеими руками — чтобы исправить грех объятия, чтобы Зеир Анпин вернулся и обнял Нукву обеими руками. И пусть вернёт и изольёт изобилие от Отца и Матери (Абба ве-Има) в семь нижних [сфирот], и выпустит дыхание из уст своих, и поцелует свиток Торы, — и так выходит дыхание из уст Зеир Анпина, чтобы светить Нукве.
וכנגד מה שפגם בענין קרי, יכוין להעלות אותו טפה מהקליפה להקדושה, בזכות הס"ת, מה שפגם בנדרים ובשבועות, ויכוין גי' ש"ם, שהוא כנגד שם י"י אלהיו, ותחזור המלכות למקומה הראשון. ויאמר פסוק אור זרוע לצדיק ולישרי לב שמחה ויכוין כי ס"ת קר"ע. ולצדיק, גי' ע"ב קס"א, שמה שהיה צריך להתענות הנ"ל תענית, כמספר לצדיק ע"ה, עתה יכוין לקרוע ולעלות מתוך הקליפה, אותן הטפות דאזדרקו למגנא, שיצאו מהיסוד הנקרא טוב, עתה יתעלו שנית בזכות התורה, ויתקן הטוב שהוא היסוד, וזהו ולישרי לב שמחה, ס"ת גי' טו"ב. סוד חכם מתיר את הנדר, משום דנדרים הויין בבינה, וחלין על דבר מצוה, אמנם בעלה שהוא החכמה בעל הבינה, מפר לה הנדר, דברשות בעלה קיימא. (להרח"ו ז"ל, ביוה"כ אומרים זכרנו אחר הנסירה, והוא בסוד בחי' נשמות שבאו להמתיק כי עד עתה היה כוונה להמתיק אותן הגבורות בעת שהיו הולכת אליה) ביה"כ לוקחת רהל הה"ג לצורך תיקון פרצופה, וז"ס ה' ענוים, וזה רמוז בזוהר פרשת פנחס דרל"ט ע"ב, כפורים לשון רבים, והם מלכות העולה עד אמא, ומתחברים שניהם. בענין כפור נלענ"ד ששמעתי, שהוא כ"ו פ"ר, שז"א נקרא הוי"ה כ"ו, ונוקבא לוקחת ביום זה ה"ג מנצפ"ך, גי' פ"ר, הרי כי הארת זו"נ ביום זה, הוא כפור כ"ו פ"ר. (מהחברים, כי ביה"כ היא עולה עד בינה, ואז כ"ו פ"ר, הה"ג שיש בשכינה מנצפ"ך העולה פ"ר, והשם העולה כ"ו ממתיק אותן.) מ"כ, אותיות כפור, הוא כ"ו פ"ר, כף וו מלוי גי' יב"ק, ופ"ר הם מנצפ"ך, כי כל זה מקבלת רחל עתה מבינה עצמה שלא על ידי ז"א:
English translation not yet available
А за то, что согрешил в отношении поллюции (кери), пусть направит намерение поднять ту каплю [семени] из клипы (скорлупы) к святости заслугой свитка Торы, за то, что повредил обетами и клятвами. И пусть направит намерение на числовое значение ШМ (340), что соответствует имени «Господь Бог его», и Малхут вернётся на своё первоначальное место. И произнесёт стих «Свет посеян праведнику и радость — прямым сердцем» (Ор заруа ла-цадик у-ле-йишрей лев симха), и пусть направит намерение, что конечные буквы составляют КР"А (271, разрывание). А «ла-цадик» имеет числовое значение Аин-Бет (72) и Куф-Самех-Алеф (161), и то количество постов, которое нужно было бы поститься, составляющее числовое значение «ла-цадик» с добавочной единицей, — теперь пусть направит намерение разорвать и поднять из клипы те капли, которые были излиты впустую и вышли из Йесода, называемого «тов» (благо). Теперь они вознесутся вновь заслугой Торы, и исправится «тов», то есть Йесод. И это «и радость прямым сердцем» (у-ле-йишрей лев симха) — конечные буквы составляют числовое значение «тов» (17). Тайна «мудрец разрешает обет» в том, что обеты пребывают в Бине, и распространяются на предмет заповеди. Однако её муж, который есть Хохма — муж Бины, — отменяет ей обет, ибо она находится под властью мужа. (От рабби Хаима Виталя, благословенной памяти: в Йом Кипур мы произносим «Зохрейну» (Вспомни нас) после отпиливания, и это по тайне аспекта душ, которые пришли смягчить, ибо до сих пор намерение было смягчить те гвурот во время их перехода к ней.) В Йом Кипур Рахель берёт пять гвурот для исправления своего парцуфа. И это тайна пяти воздержаний (инуим). И это намекнуто в Зоѓаре, раздел Пинхас, лист 239б: «Кипурим» во множественном числе — это Малхут, поднимающаяся к Име, и обе соединяются. Относительно слова «Кипур» мне представляется, что я слышал: это Каф-Вав (26) и Пе-Реш (280), ибо Зеир Анпин называется ЃАВАЙЯ — 26, а Нуква берёт в этот день пять гвурот МАНЦЕПАХ, числовое значение 280 (пар). Итого свечение Зеир Анпина и Нуквы в этот день — «Кипур», 26 и 280. (От товарищей: в Йом Кипур она поднимается до Бины, и тогда Каф-Вав (26) [и] Пе-Реш (280) — пять гвурот, что в Шхине, МАНЦЕПАХ, составляющих 280, и имя, составляющее 26, смягчает их.) Записано: буквы «Кипур» — это 26 [и] 280. Каф-Вав в наполнении составляет числовое значение ЙВК (112). А 280 — это МАНЦЕПАХ, ибо всё это Рахель получает теперь от самой Бины, не через Зеир Анпин.
מה שאנו מתעטפין בטלית גדול ליל יוה"כ, מפני שלעולם טלית הוא דבינה המקפת לז"א, אם בבחי' ג' גו ג', כשהוא בתוך העיבור בתוכה, והיא מקפת עליו. וזהו בחינת ציצית קטן, והוא נגד עשייה. ואם בבחי' ו"ק, שהוא ט"ג בסוד יניקה, ולכן ביה"כ בלילה, שאז שולטת המלכות רחל, לפי שמדת הלילה גוברת בלילה, ואז עלתה המלכות לראש התבונה, ואז בינה מקפת את המלכות לכך צריך ט"ג. אך בשאר הלילות, אין ציצית לנוקבא שהיא מדת לילה. ולפי שנעשה מעצמה למעלה, לכך א"צ לברך עליו. ואם יתעטף קודם הלילה, יברך עליו. הטעם שאנו אומרים ברוך שם כמל"ו בקול רם ביוה"כ, כי אז הנוקבא מלכות הנקרא שם, עלתה עד הבינה, הנקרא קול פנימי, ומקבלת השפע ממנה, על ידי התפלות, שהם בחי' קול. ולכן בהיותה שם למעלה, שם במקום קולות מים רבים, אין פחד לומר אותה בקול רם, כי המקטריגים אינן יכולין לקרב שם, במקום הקולות העליונים, שהיא שם עתה:
English translation not yet available
То, что мы облачаемся в большой талит в ночь Йом Кипура, объясняется тем, что талит всегда относится к Бине, окружающей Зеир Анпин, — будь то в аспекте «трёх внутри трёх», когда он находится внутри неё в состоянии зародыша (ибур), и она окружает его — это аспект малого цицит, соответствующий миру Асия; или в аспекте шести краёв (вав кцавот), что есть большой талит в тайне вскармливания (йеника). Поэтому в ночь Йом Кипура, когда властвует Малхут-Рахель, поскольку качество ночи усиливается в ночное время, и тогда Малхут поднялась к вершине Твуны, и тогда Бина окружает Малхут, — потому необходим большой талит. Но в остальные ночи нет цицит для Нуквы, которая есть качество ночи. А поскольку [облачение] происходит само собой наверху, потому нет необходимости произносить благословение на него. А если облачится до наступления ночи — пусть благословит. Причина того, что мы произносим «Благословенно имя славы царства Его вовеки» (Барух Шем кевод малхуто ле-олам ва-эд) громким голосом в Йом Кипур, состоит в том, что тогда Нуква-Малхут, называемая «Шем» (имя), поднялась до Бины, называемой внутренним голосом, и получает изобилие от неё посредством молитв, которые являются аспектом голоса. Поэтому, когда она там наверху — «там», в месте голосов многих вод, — нет страха произносить это громким голосом, ибо обвинители не могут приблизиться туда, к месту высших голосов, где она пребывает сейчас.
עוד טעם אחר, כי ענוי גי' צום, גי' קול, לפי שנמשכין ה' קולות העליונים במקום העינוים ביום זה, ומשם נזונית המלכות בסוד הבל הפה, לכן אנו אומרים בשכמל"ו בקול רם, להמשיכה ע"י קולות אלו, וכנגד זה הם ה' תפלות:
English translation not yet available
Ещё одна причина: «инуй» (воздержание) имеет числовое значение «цом» (пост), числовое значение «коль» (голос), ибо притягиваются пять высших голосов вместо воздержаний в этот день, и оттуда питается Малхут в тайне дыхания уст. Поэтому мы произносим «Барух Шем кевод малхуто ле-олам ва-эд» громким голосом, чтобы притянуть её посредством этих голосов. И соответственно им — пять молитв [Йом Кипура].
להרח"ו ז"ל - בליל יוה"כ אחר ערבית, נוהגין לומר ד' מזמורים ראשונים של תהלים, והכוונה הוא, כי באלו המזמורים יש תיבין כמנין קרי, ור"ת וס"ת של אלו המזמורים עם ד' כוללים והכולל, עולה מנין סמאל, ויכוין להשליך מעליו הסמאל ע"י המזמורים אלו, כי מצדו בא הקרי. וזשארז"ל הרואה קרי ביוה"כ ידאג וכו', ונוהגין לומר מזמורים הנ"ל כדי להנצל מקרי, ע"י התיבות שלהם, ומסמאל, בכוונה דר"ת וס"ת שלהם כנ"ל. (מי שראה קרי ביוה"כ, טוב לומר ל' יום רצופים אחר יוה"כ, בכל יום ד' קדושות המסודרים לקלירי ביוה"כ, בהכנעה גדולה ובדמעות, וינצל. ואחר כך יאמר פסוק אמרתי אשמרה דרכיך, ובכוונה הידוע ביחודים):
English translation not yet available
От рабби Хаима Виталя, благословенной памяти. В ночь Йом Кипура после вечерней молитвы принято произносить четыре первых псалма Теѓилим. Намерение в том, что в этих псалмах содержится количество слов, равное числовому значению «кери» (поллюция). А начальные и конечные буквы этих псалмов с четырьмя обобщающими единицами и [ещё одной] обобщающей составляют числовое значение «Самаэль». И пусть направит намерение отбросить от себя Самаэля посредством этих псалмов, ибо от него приходит поллюция. И об этом сказали мудрецы, благословенной памяти: «Тот, кто видит поллюцию в Йом Кипур, пусть тревожится» и т.д. И принято произносить упомянутые псалмы, чтобы уберечься от поллюции посредством их слов, и от Самаэля — посредством каваны начальных и конечных букв, как сказано выше. (Тому, кто увидел поллюцию в Йом Кипур, хорошо произносить тридцать дней подряд после Йом Кипура, каждый день, четыре Кдушот, составленные Калири для Йом Кипура, с великим смирением и со слезами, и он будет спасён. А после пусть произнесёт стих «Я сказал: буду я хранить пути мои» с известной каваной йихудим.)
בבוקר אצ"ל שעשה לי כל צרכי, שאז הכל אסורים בנעילת הסנדל. בשחרית קודם הוצאת ס"ת, יאמר י"ג מדות ורבש"ע ג' פעמים, וכן יעשה במוסף ובמנחה, מכת"י מורי ז"ל, בחזרת מוסף דש"ץ, על אי"ה מקום כבודו, הכוונה כנ"ל במוסף ר"ה ע"ש. גם מ"כ בסידור מוסף, וכתב מורי ז"ל, האוחז גי' הוי"ה כ"ו, ויוצא מפסוק אוחזה בסנסניו. הבחן צריך להגיה בלא ויו, והוא גי' אדנ"י, והוא שם מעולה על ע"א שמות. הגאל צריך להגיה הגאל, גימ' כוז"ו, גם גי' יהו"ה אחד, גם גי' ט"ל, וגם ידידי. וכולם טובים לגאולה וישועה. הדן וכו', ההגוי, גי' אזבו"גה. ונלענ"ד חיים, שאותיות הגוי לבד עולין כך, חוץ מה' ראשונה שהיא שימוש התיבה, וכן תבין מזה קצת שאר שמות הבאים אח"כ, הודאי וכו'. בסידור החתך, צ"ל חסר ו', שהוא שם הפרנסה. הטוב וכו'. בסידור היודע, גימ' המלך, והוא שם של כתר דהקב"ה, עד כאן מצאתי:
English translation not yet available
Утром не нужно говорить «Который сделал мне всё необходимое» (ше-аса ли коль цорки), ибо тогда всем запрещено ношение обуви. В Шахарит, перед выносом свитка Торы, пусть произнесёт Тринадцать мер [милосердия] и «Владыка мира» (Рибоно шель олам) три раза. И так же пусть делает в Мусаф и в Минху. Из рукописи моего учителя, благословенной памяти: в повторении Мусафа хазаном, при словах «Где место славы Его» (Айе мком кводо) — каванот как упомянуто выше в Мусафе Рош ѓа-Шана, смотри там. Также записано в порядке Мусафа, и написал мой учитель, благословенной памяти: «ѓа-Охез» (Держащий) — числовое значение ЃАВАЙЯ (26), и происходит из стиха «Ухвачусь за ветви его» (охаза бе-сансанав). «ѓа-Бохен» (Испытывающий) — следует произносить без вав, и его числовое значение АДНЙ (65), и это имя превосходящее 71 имя. «ѓа-Гоэль» (Избавляющий) — следует произносить «ѓа-Гоэль», числовое значение КУЗУ, также числовое значение «ЃАВАЙЯ Эхад» (Господь Един), также числовое значение 39 (Таль), и также «Йедиди» (Возлюбленный мой). И все они хороши для избавления и спасения. «ѓа-Дан» (Судящий) и т.д. «ѓа-Ѓогуй» — числовое значение АЗБУГЃ. И мне, Хаиму, представляется, что буквы «ѓа-Гуй» одни составляют это значение, кроме первой буквы Ѓе, которая является служебной буквой слова. И так же пойми из этого отчасти остальные имена, следующие далее. «ѓа-Водай» (Достоверный) и т.д. В порядке [имени] «ѓа-Хотех» (Рассекающий) — следует читать без Вав, и это имя пропитания. «ѓа-Тов» (Благой) и т.д. В порядке [имени] «ѓа-Йодеа» (Знающий) — числовое значение «ѓа-Мелех» (Царь), и это имя Кетер Святого, благословен Он. Досюда нашёл я.
מהחברים - ניקוד הויות, הויה בניקוד אלהים. (נ"א) הויה ערבית, צירי פתח. שחרית, צירי קמץ. מוסף צירי שורק. מנחה, צירי שבא. נעילה, צירי סגול. (נ"א) בלילה, צירי ואהיה פשוט. שחרית, אי"ק, פי' - י"ג שמות דע"ב דא"א, דאינון גי' שלום, בסוד ם' דלמרבה המשרה הוא ו' מאות, ועוד ע"ב וס"ג ויה"ו דאלפין, הרי אלף ק"י, מנין אי"ק. במוסף, קמ"ג. במנחה קנ"א. בנעילה ע"ב קס"א, והויה בניקוד אלהים. וכשאומר יוה"כ, יכוין יוה"כ מלא, כ"ח אותיות דמלוי המלוי דהויות דיודין, וכנגדן דאהי"ה עם דלית במלוי יוד, דאינון ב' כפורים, וב"פ כ"ח גי' יום:
English translation not yet available
От товарищей. Огласовки имён ЃАВАЙЯ: ЃАВАЙЯ с огласовками ЭЛОЃИМ. (По другой версии:) ЃАВАЙЯ вечерней молитвы — цере патах. Шахарит — цере камац. Мусаф — цере шурук. Минха — цере шва. Неила — цере сегол. (По другой версии:) Ночью — цере и ЭЃЬЕ простое. Шахарит — АЙК (111), то есть тринадцать имён Аин-Бет (72) Арих Анпина, числовое значение которых «шалом» (мир). По тайне конечной Мем в «ле-марбе ѓа-мисра» (для умножения владычества) — это 600, и ещё 72, 63 и ЙЃВЃ с Алефами — итого 1110, числовое значение АЙК. В Мусаф — КМГ (143). В Минхе — КНА (151). В Неиле — 72 [и] 161, и ЃАВАЙЯ с огласовками ЭЛОЃИМ. И когда произносит «Йом ѓа-Кипурим», пусть направит намерение на полное написание «Йом ѓа-Кипурим» — 28 букв наполнения наполнения ЃАВАЙЯ с Йодами, и соответственно им ЭЃЬЕ с Далет в наполнении Йод — это два «Кипурим», и дважды 28 составляет числовое значение «йом» (день).
נ"א, יה"כ, אלהים, ב' הויות בצירי, ג' בניקוד פתח. ערבית צירי פתח, שחרית צירי קמץ, מוסף צירי שורק, מנחה צירי שבא, בנעילה צירי סגול:
English translation not yet available
По другой версии: Йом ѓа-Кипурим, ЭЛОЃИМ, два имени ЃАВАЙЯ с цере, три с огласовкой патах. Вечерняя молитва — цере патах. Шахарит — цере камац. Мусаф — цере шурук. Минха — цере шва. В Неиле — цере сегол.
בענין הזכירה, בין מי שבא מכתף ימין של אדה"ר, ובין מי שבא מכתף שמאל, יכוין לשם זה, והוא טוב לזכירה, כזה - י י ו ד ד, ה י יהי יו ו ד ד ה ה, וזמן כוונה זו, ביוה"כ במוסף ובנעילה, כשאומרים איה מקום כבודו, ותכוין זה במלת אי"ה, כי אלו השמות הם די"ה. גם בכל בוקר בעלות השחר תכוין בזה, ותכוין כי שם הא', הוא ה' ביודין, ותכוין כי הוא כתף ימין, הגובר על י"ה דההי"ן. אך השם ב' בכתף שמאל, אשר בו גובר מלוי ההין. ותכוין כי שם הא' הימיני, ניקודו גי' ע', וניקוד שם ב', ניקודו גימט' ק"ל, כי כתף השמאל בו סוד ה"ג, שהם גי' ק"ל, ה"פ כ"ו, ה' הויות, ה' גבורות, ושניהן הם ר', סוד ומאתים לנוטרים את פריו, כי אלו הנקודות אשר גימ' ר', הם נוטרים ושומרים את הזכירה, וז"ס האלף לך שלמה, הוא שם י"ה שהוא גי' אלף. והוא, כי יה דיודין בכתף ימין, ויה דההין בכתף שמאל, וכתף גי' ת"ק, וב' כתפות גימט' אלף. ועיין לקמן ענף ד' שער היחודים גם כן יחוד זה באורך, ובספר מ"ש ש"ג ח"ב פ"ז תבין באריכות היטיב:
English translation not yet available
Относительно памяти (зхира): как тот, кто происходит от правого плеча Адама Ришон, так и тот, кто от левого плеча, — пусть направит намерение на следующее имя, и оно хорошо для памяти: Йод Йод Вав Далет Далет, Ѓе Йод ЙѓЙ Йод Вав Далет Далет Ѓе Ѓе. Время этой каваны — в Йом Кипур, в Мусафе и в Неиле, при произнесении «Где место славы Его» (Айе мком кводо). И пусть направит это намерение в слове «Айе», ибо эти имена принадлежат [буквам] Йод-Ѓе. Также каждое утро, на заре, пусть направит это намерение. И пусть направит намерение, что первое имя — это Ѓе с Йодами, и пусть направит намерение, что это правое плечо, превалирующее над Йод-Ѓе с наполнением Ѓеями. А второе имя — на левом плече, в котором превалирует наполнение Ѓеями. И пусть направит намерение, что огласовка первого имени, правого, составляет числовое значение 70, а огласовка второго имени — числовое значение 130. Ибо на левом плече — тайна пяти гвурот, числовое значение которых 130 (5 раз по 26, пять имён ЃАВАЙЯ, пять гвурот). И оба вместе — 200, тайна «и двести — стерегущим плод его». Ибо эти огласовки, числовое значение которых 200, стерегут и хранят память. И это тайна «тысяча — тебе, Шломо», — это имя Йод-Ѓе, числовое значение которого «элеф» (тысяча). А именно: Йод-Ѓе с Йодами — на правом плече, и Йод-Ѓе с Ѓеями — на левом плече. А «катеф» (плечо) имеет числовое значение 500, и два плеча — числовое значение «элеф» (тысяча). И смотри далее, в ветви 4, в разделе Йихудим (единений), этот йихуд подробно, а в книге «Маво Шеарим», раздел 3, часть 2, глава 7, поймёшь подробно и хорошо.
בענין י' נקודות שמזכיר הכ"ג ביוה"כ, אנא השם וכו', כבר נדפסו בספר מ"ח. (מע"ח - דע, כשהיה מזכיר כ"ג שם המפורש, היה יוצא מאליו מפיו, ולזה לא אמר כשהיה מזכיר, רק יוצא מפי כ"ג, כי מאליו יוצא, והיו כולם שומעים אותו, וז"ס בכל המקום אשר אזכיר וכו', ולא אמר תזכיר ר"ל אינו מזכירו.) עוד מ"כ, כשמזכיר כ"ג שם מפורש יוצא מפי כ"ג, פעם א', יכוין לשם מ"ה בניקוד חולם כל אות. פעם ב', יכוין למ"ב דאבגית"ץ, עם מ"ב דמ"ה כנודע. פעם ג', יכוין מ"ב דס"ג ומ"ב דאבגית"ץ. פעם ד', יכוין ע"ב ומ"ב שלו, ומ"ב דאהיה באלפין:
English translation not yet available
Относительно десяти произнесений [имени Божьего] первосвященником (Коѓен Гадоль) в Йом Кипур — «Пожалуйста, Именем» (Ана ѓа-Шем) и т.д. — они уже напечатаны в книге «Мец Хаим». (Из «Мец Хаим»: знай, что когда первосвященник упоминал Явное Имя (Шем ѓа-Мефораш), оно выходило из его уст само собой. Поэтому не сказано «когда он упоминал», а «выходит из уст первосвященника», ибо оно выходит само, и все его слышали. И это тайна «во всяком месте, где Я упомяну» и т.д., а не сказано «ты упомянешь» — имеется в виду, что не он его произносит [намеренно].) Ещё записано: когда первосвященник упоминает Явное Имя, выходящее из уст первосвященника, — в первый раз пусть направит намерение на имя Мем-Ѓе (45) с огласовкой холам на каждой букве. Во второй раз — на Мем-Бет (42) [имени] АБГИТЦ, вместе с Мем-Бет от Мем-Ѓе, как известно. В третий раз — на Мем-Бет от Самех-Гимель (63) и Мем-Бет [имени] АБГИТЦ. В четвёртый раз — на Аин-Бет (72) и его Мем-Бет, и Мем-Бет [имени] ЭЃЬЕ с Алефами.
ויש לכוין באומרו אחת ואחת באופן זה - אחת, כתר. אחת ואחת, כתר ומלכות. אחת ושתים, מלכות ויסוד. אחת ושלש, מלכות והוד. אחת וארבע, מלכות ונצח. אחת וחמש, מלכות ות"ת. אחת ושש, מלכות וגבורה. אחת ושבע, מלכות וחסד. ונ"ל שאינו מהרב ז"ל, ובזוהר ובתיקונים משמע, אחת כתר, אחת חכמה, ואחת בינה. אחת ושתים, בינה וח"ג. אחת בינה, ושלש ת"ת. אחת בינה, וארבע נצח. אחת בינה, וחמש הוד. אחת בינה, ושש יסוד. אחת בינה, ושבע מלכות, עכ"מ:
English translation not yet available
И следует направить намерение, произнося «одна и одна» (ахат ве-ахат), следующим образом: «одна» — Кетер. «Одна и одна» — Кетер и Малхут. «Одна и две» — Малхут и Йесод. «Одна и три» — Малхут и Ѓод. «Одна и четыре» — Малхут и Нецах. «Одна и пять» — Малхут и Тиферет. «Одна и шесть» — Малхут и Гвура. «Одна и семь» — Малхут и Хесед. Но мне представляется, что это не от учителя, благословенной памяти. А из Зоѓара и Тиккуним следует: «одна» — Кетер, «одна» — Хохма, «и одна» — Бина. «Одна и две» — Бина и Хесед-Гвура. «Одна» — Бина, «и три» — Тиферет. «Одна» — Бина, «и четыре» — Нецах. «Одна» — Бина, «и пять» — Ѓод. «Одна» — Бина, «и шесть» — Йесод. «Одна» — Бина, «и семь» — Малхут. Досюда найдено.