Balak

В Зоар а-Кадош на эту главу (210б) сказано: «Трое уст были сотворены в канун Шабата в сумерках» и т.д. — «Освятился день, и поднялись уста, властвующие надо всем — пи Ашем (уста Господа)». Пи Ашем — это мера Малхут, «пе» (уста), то есть аспект дня Шабата, седьмая мера. И в Зоар а-Кадош (ч. 1, 32а) сказано: «И этот диббур (речение) называется Шабат». И суть в том, что написано: «Словом Господа небеса сотворены» (Теилим 33:6) — то есть во всех речениях Маасе Берешит написано «и сказал», но затем, после всего Творения, написано: «В день, когда создал Господь Бог землю и небеса» (Берешит 2:4). То есть после того, как Он соединил меру милосердия с мерой суда — после Шабата, который есть последняя мера, аспект пи Ашем. И это означает «словом», то есть аспектом милосердия, «небеса сотворены» — именно мир Асия (мир Действия). А в Сефер Йецира перечислено: мир, год, душа — Шабат в году и «пе» (уста) в душе. И мы уже говорили, что это не означает, что тогда были сотворены уста в душе, ведь Адам а-Ришон, когда был создан в канун Шабата, был сотворён также с силой речи, ибо он давал имена и отвечал Святому, благословен Он, на Его вопрос «Где ты?» (Берешит 3:9). Но смысл в том, что в Шабат, когда «поднялись пи Ашем», как сказано выше, тогда были созданы уста в душе — то есть чтобы человек имел силу произнести слово, и оно было бы словом Господа, пи Ашем, а это аспект Торы шебеаль пе (Устной Торы) — «слова, которые Я вложил в уста твои» (Йешаяу 59:21), и это называется «диббур» (речение), как сказано (Шабат 138б): «Слово Господа — это алаха». И как сказано: «На всяком месте, где Я упомяну Имя Моё» (Шмот 20:21), а «Имя Господа» — это Тора, как учится (Брахот 21а) для благословения на Тору — из стиха «Ибо Имя Господа призову — воздайте величие» и т.д. (Дварим 32:3). И так же учили из этого (там же, 6а) — о том, кто сидит и занимается Торой, что Шхина с ним. И казалось бы, следовало написать «тазкир» (ты упомянешь) [вместо «азкир» (Я упомяну)]. Но в Торе, которую человек учит, действительно присутствуют уста Господа, и это «Я упомяну Имя Моё». И это — в голосе Торы. И так же в голосе молитвы мы произносим перед Шмонэ Эсре: «Господи, уста мои открой» и т.д. (Теилим 51:17). И как говорят от имени нашего учителя, рабби рабби Элимелеха, благословенна его память, о высказывании Гмары «Откуда мы знаем, что Святой, благословен Он, молится?» — то есть через уста Израиля. И это «если молитва моя привычна в устах моих» — в смысле посланничества от Святого, благословен Он. И это аспект «пи Ашем» в голосе молитвы. И таков смысл «были сотворены уста в душе». Однако то, что сказано в Зоар а-Кадош ранее, что в канун Шабата в сумерках были сотворены «пи га-беэр» (уста колодца), «пи га-арец» (уста земли) и «пи га-атон» (уста ослицы), а затем сказано «освятился день», как описано выше, — нужно понять, какая связь между ними и «пи Ашем» и чем они были подготовкой к этому. Что касается «пи га-беэр» — возможно, это тоже намекает на Тору шебеаль пе, как сказано (Таанит 9а): «Колодец — в заслугу Мирьям», а Мирьям — это аспект луны, как сказано (Зоар а-Кадош, ч. 3, 181б), и в Гмаре (Сота 11б): «Давид тоже происходит от Мирьям». А Давид а-Мелех, мир ему, — это мера Малхут, «пе», Тора шебеаль пе. И так толкуется в Гмаре (Эрувин 54а): «И из пустыни — дар» — Тора была дана ему в дар. И это по той причине, что колодец намекает на слова Торы, а именно — Тора шебеаль пе была дана ему в дар, и она называется «его Торой», как сказано (Авода Зара 19а): «Пусть человек учит Тору, а затем размышляет» и т.д. — «и затем в его Торе размышляет». И поэтому «пи га-беэр» было подготовкой к тому, чтобы и в душе тоже появился аспект «пи Ашем» — «слова, которые Я вложил в уста твои». А «пи га-арец» — это против того, кто отрицает «пи Ашем», как Корах, который восстал против Моше и Аарона. Для этого были сотворены «уста земли», чтобы стать исправлением (тиккун) у входа в Геином. И как сказано (Эрувин 19а): «Нечестивые даже у входа в Геином не раскаиваются» и т.д. — «но это о грешниках Израиля» и т.д. — то есть грешники Израиля раскаиваются у входа в Геином. Как сказано (Санхедрин 110а), что они говорили: «Моше — истина, и Тора его — истина, а мы — лжецы». И это они осознали у входа в Геином, который есть «пи га-арец». И это согласно сказанному (Эрувин, там же): «Три входа есть у Геинома — один в пустыне, один в море и один в Иерусалиме. В пустыне — "и сошли они и всё, что у них" (Бемидбар 16:33), в Иерусалиме» — ибо и там могут узнать «пи Ашем». А три входа соответствуют сказанному в мидраше (приведено в Тосафот, Псахим 94а): «Весь мир — треть моря, треть пустыни, треть населённой земли».

Но «пи га-атон» (уста ослицы) — какая связь и подготовка была в этом к «пи Ашем», что и оно было сотворено в канун Шабата в сумерках? И в Зоар а-Кадош (на эту главу, 209б) спрашивается: «Раз написано "И открыл Господь уста ослицы" — казалось бы, слова эти должны были быть словами возвышенными, словами мудрости» и т.д. Но суть в том, что сказано в Гмаре (Бава Батра 14б): «Моше написал свою книгу и главу о Бильаме». И Раши поясняет: «Хотя это не относится к нуждам Моше и его Торы» и т.д. И трудно понять — почему упомянута именно «глава о Бильаме» более, чем другие повествования Торы, как вся книга Берешит? И если [объяснять] тем, что они нужны для Израиля, — ведь глава о Бильаме тоже нужна для Израиля. И также — «вот цари, которые царствовали» (Берешит 36:31) и подобное. И так перечисляет Зоар а-Кадош (Беаалотха, 152б): «Обыденные речи, как речи Эсава, речи Агари» и т.д. И также — почему она названа «главой Бильама», а не «главой Балака», как мы называем эту недельную главу «главой Балака»? И так же она упомянута в таком выражении в Гмаре (Брахот 12б): «Хотели установить главу Балака в Шма» и т.д. И также в Зоар а-Кадош там же — «речи Балака, речи Бильама». А в Эйн Яаков приведено от имени Ритва, что существовала отдельная книга, называвшаяся «главой Бильама». И это трудно принять, ведь все книги, кроме Танаха, не были дозволены для записи и называются «внешними книгами». Но, по-видимому, суть такова, согласно сказанному в Сифрей (глава Браха): «И не восстал более пророк в Израиле, подобный Моше, — но среди народов мира восстал. И кто это? Бильам» и т.д. И это согласно сказанному (Сифрей, Матот), что пророки пророчествовали словами «ко амар» («так сказал»), а Моше превосходил их тем, что пророчествовал словами «зэ а-давар» («вот слово»). То есть пророки пророчествовали словами «ко амар» — сначала они слышали пророчество от Святого, благословен Он, а затем произносили его. А Моше пророчествовал словами «зэ а-давар» — в тот момент, когда он произносил пророчество, Шхина говорила из его горла, то есть «зэ а-давар» — как указывая пальцем. И в Зоар а-Кадош (на эту главу, 210б): «Вот "ко"» и т.д. — «ибо когда ты откроешь уста — она будет говорить слова» и т.д. То есть он сам не говорил, но Шхина говорила. И в этом суть того, что сказано прежде в речении Господа к Бильаму: «А только слово, которое Я скажу тебе, — то делай» (Бемидбар 22:20). И что за выражение «делай»? Следовало бы сказать «говори». Прежде — «делать малое или великое» — уместно выражение «делание», но здесь, где речь только о словах, почему сказано «делай»? Но это согласно сказанному, что он не будет говорить, а только Шхина, а он будет лишь совершать движения органов речи, подобно сказанному (Бава Меция 90а): «Кривление уст — это действие». А затем в речении ангела к Бильаму: «Которое скажу тебе — то говори» — тоже написано «ото» (то самое), что указывает, как «зэ» (это), — то есть то самое слово, это речение, которое Бог вложит в его уста, без всякого изменения. А Бильам сказал Балаку в первый раз тоже «ото адабер» (то самое буду говорить) — без всякого изменения, как упомянуто. А затем, когда увидел ещё более, что нет силы в его речи, сказал: «Ото эшмор ледабер» (то самое буду хранить, чтобы говорить) — то есть он лишь хранитель слов, которые Господь вкладывает в его уста. А затем написано: «И вложил слово в уста его», и сказано (в Бемидбар Раба): «Святой, благословен Он, обуздывает его уста» и т.д. И увидев ещё более, что нет в его силах даже молчать, сказал: «Всё, что скажет Господь, — то сделаю» — то есть он лишь совершает действие кривлением уст, что является действием. А затем написано: «И была на нём дух Божия» (Бемидбар 24:2), и Рамбан пишет, что это было подобие пророчества, и потому он тогда величался: «Речение слышащего речи Бога» и т.д. — «Сказал Бильам: "Что скажет Господь — то буду говорить"» — он гордился собой, что и у него есть доля в речении. И в этом суть того, что вся Тора целиком, включая повествования, — хотя они и повествования, — но благодаря тому, что были записаны Моше, стали словами Торы, как речи Агари, речи Эсава, речи Лавана. Об этом сказано: «Моше написал свою книгу» — все они входят в понятие «его книги». И так же речи Балака — то, что он говорил, и события — тоже входят в понятие «написал свою книгу», ибо через его записывание их в Тору всё стало Торой. И хотя Тора предшествовала миру на две тысячи лет, тем не менее написано: «Тора Моше, раба Моего» (Малахи 3:22) — она названа его именем. И это «написал свою книгу», и потому не упомянута «глава Балака» [отдельно]. Но «глава Бильама» — в ней не нужно было ничего привносить нового, ибо это поистине были слова Господа, а Бильам лишь кривил уста и совершал действие органами речи. Об этом сказано особо: «И главу Бильама» — что она не входит в понятие «написал свою книгу». В отличие от этого, там в Гмаре — «хотели установить главу Балака в Шма» — имеется в виду вся глава, от «И увидел Балак» до конца пророчества Бильама. Ибо установить «главу Бильама», то есть только его пророчество, было невозможно, как сказано в Гмаре там: «Всякую главу» и т.д. — «которую Моше Рабейну не разделил, мы не разделяем». А в главе Балака нет разделения на отдельную главу до конца пророчества Бильама, и нужно было бы включить также речи Балака — его слова и повествования. И потому в Гмаре она названа «главой Балака» — вся глава, речи Балака и речи Бильама, до конца главы.

И в этом суть того, что «пи га-атон» (уста ослицы) было сотворено в канун Шабата в сумерках. То есть тогда была сотворена сила, позволяющая аспекту «пи Ашем» проявиться даже через уста Бильама. Ибо сила Бильама была по сути силой «атон» (ослицы), как сказано в Зоар а-Кадош (на эту главу, 207а). Это и есть «пи га-атон» — чтобы слова могли быть аспектом «пи Ашем» даже когда они выходят через уста Бильама, который есть «пи га-атон». И «пи га-атон» указывает на то, что даже когда говорящий совершенно не осознаёт того, что говорит, — подобно ослице, — тем не менее из этого можно учиться. Подобно тому, что сказано: «И уши твои услышат слово позади тебя, говорящее: "Вот путь, идите по нему"» (Йешаяу 30:21). «Позади тебя» — то есть даже если услышит от нееврея, произносящего нечто [в своих целях], — пусть научится из этого какому-либо правилу служения Святому, благословен Он, ибо не случайно эти слова достигли его ушей. Подобно рассказу о рабби рабби Зуше, благословенна его память: однажды он шёл по дороге, и ехал нееврей с повозкой, которая называется «гий», и она перевернулась на землю. Нееврей попросил его помочь поднять. Рабби рабби Зуша ответил, что не может. Нееврей сказал ему: «Можешь, можешь, но не хочешь!» Сказал себе Зуша: «Послушай, что он говорит — "hей тата" (нижняя буква "hей") упала на землю, и в моих силах поднять её, но я не хочу». А в Мишне (Авот 4:1) сказано: «Кто мудр? Тот, кто учится у каждого человека, ибо сказано: "От всех учителей моих я обрёл разумение"» (Теилим 119:99). И не привели стих «И уши твои услышат слово» и т.д., как привели в Гмаре (Мегила 32а) — для учения о том, что пользуются бат-коль (Небесным голосом). Но из выражения Мишны «тот, кто учится» видно, что речь идёт о том, кто хочет учиться у него, а тот намеренно его учит. Об этом сказано «от каждого человека» — то есть «вы называетесь "адам" (человеком)», как принято и в языке мудрецов — просто «адам». И как сказано в Тосафот Йом-Тов (Бикурим, гл. 2, мишна 7). И хотя сказано: «Если учитель подобен ангелу Господа Воинств — пусть ищут Тору из уст его» и т.д. — уже спрашивается в Гмаре (Хагига 15б): «Как же рабби Меир учил Тору из уст Ахера?» — и отвечают: «Это для взрослого [мудреца]» и т.д., см. там. И это «кто мудр — тот, кто учится от каждого человека»: взрослый [мудрец] может учиться, и об этом приводится стих «от всех учителей моих» — тех, кто намеренно учит его, — «я обрёл разумение», даже если он не подобен и т.д., — тем не менее я обрёл разумение из этого. В отличие от этого, здесь написано: «услышат слово позади тебя» — даже от нееврея, говорящего в своих целях и не намеревающегося тебя учить, — ты услышишь от них «вот путь, идите по нему». И это смысл бат-коль. Подобно тому, что находим (Иерусалимский Талмуд, Шабат, гл. 6), где приводятся несколько историй о тех, кто слышал бат-коль от людей, которые не имели намерения [учить], а лишь говорили о своём, и они [слышавшие] учились из этого для своих нужд. И там тоже приводится стих «И уши твои услышат» и т.д. И таков смысл «пи га-атон» — была сотворена сила, благодаря которой даже через уста ослицы может прозвучать слово Господа. И вся Тора шебеаль пе (Устная Тора) пребывает в изгнании среди народов. И главное — как сказано (Псахим 87б): «Лишь для того, чтобы прибавились к ним геры (прозелиты)» — то есть чтобы извлечь из них ницоцот а-кдуша (искры святости), ибо написано: «И Ты оживляешь всё сущее» (Нехемья 9:6). А основа жизни — в словах Торы. То есть во всём содержатся слова Торы в плену, и Израиль извлекает из них искры святости и Тору шебеаль пе. И это «и уши твои услышат слово позади тебя» — то есть даже от нееврея, даже если он совершенно не намеревается тебя учить, — ты услышишь из этого и поймёшь: «Вот путь, идите по нему». И таков смысл «пи га-атон» — через уста ослицы тоже может прозвучать слово Господа, аспект Торы шебеаль пе. И потому оно было сотворено прежде, чем «освятился день и поднялись уста, властвующие надо всем — пи Ашем», то есть Малхут, «пе». Как мы уже говорили, в Шабат были сотворены уста в душе — то есть чтобы стало «пи Ашем», слово [Господа].