Balak

В Гмаре (Брахот 12б): «Хотели установить главу Балака в Шма» и т.д. — «По какой причине?» и т.д. — «Но сказал рабби Йосей бар Авин: потому что в ней написан стих: "Преклонился, лёг, как лев и как львица — кто поднимет его?"» (Бемидбар 24:9). И Раши поясняет, что это подобно «бешохбеха у-вкумеха» (когда ложишься и когда встаёшь) — что Святой, благословен Он, хранит нас, когда мы ложимся и когда встаём. И трудно понять — какое отношение это имеет к Шма, которое есть принятие бремени Царства Небесного и заповедей, и обязанность говорить о словах Торы «когда ложишься и когда встаёшь», — к этому стиху о том, что Святой, благословен Он, хранит нас? А Маарша читает [вместо этого] стих: «Вот народ, как львица встаёт» и т.д. (Бемидбар 23:24), и пишет, что так в Танхуме. И действительно, в Мидраш Раба и Танхуме этот стих «вот народ, как львица» и т.д. толкуется применительно к чтению Шма утром и вечером. Однако это не приводится в контексте того, что хотели включить в Шма. И также Раши, благословенна его память, привёл этот мидраш на стих «вот народ, как львица» и т.д. — и тем не менее здесь [в Гмаре] не привёл из этого стиха. Но сказано в Мидраш Раба (начало книги Дварим): «Обличающий человека — после меня обретёт милость» (Мишлей 28:23) — это Моше. «Больше льстящего языком» — это Бильам, который льстил в своих пророчествах, и от этого возгордились их сердца, и они пали в Шиттим. То есть в словах «преклонился, лёг» и т.д. И в Гмаре там же: «Всякий, кто читает Шма на ложе своём, — как будто держит в руке меч обоюдоострый» и т.д. — «И меч обоюдоострый в руке их» (Теилим 149:6). И хотя далее написано: «Чтобы совершить отмщение над народами» и т.д. — главное намерение «меча обоюдоострого» — убить дурное начало (йецер а-ра), как сказано далее: «Вредители бегут от него». И «две остриё» — это против двух корней клипот (скорлуп нечистоты): тридцать пять слева и тридцать пять справа — клипат Эсава и клипат Ишмаэля. «Не убоишься» (Ваикра 26:6), и так же «и ляжете, и никто не устрашит» (там же) — хотя там можно истолковать страх и ужас от прихода врага тоже. Но написано: «Вот ложе Шломо — шестьдесят богатырей вокруг него... от страха ночного» (Шир а-Ширим 3:7-8). И если от страха перед врагом, который нападёт на него, — чем помогут шестьдесят богатырей? Но в Гмаре (Мегила 15б) толкуется стих «и к силе — отвращающие войну» (Йешаяу 28:6) — о тех, кто ведёт прение в войне Торы. И таков смысл «из богатырей Израиля» — тех, кто побеждает своё [дурное] начало. «От страха ночного» — от изъяна, называемого «микрэ лайла» (ночное происшествие). Подобно сказанному (Брахот 14а): «Всякий, кто насыщает себя словами Торы и ночует, — не сообщают ему дурных вестей, ибо сказано: "И сытый — переночует, не посетит [его] зло"» (Мишлей 19:23) — и это тоже об этом изъяне, который назван «зло в глазах Господа», как сказано (Нида 13б). А число шестьдесят богатырей можно объяснить так: есть семьдесят граней Торы, соответствующих семи мерам, каждая из которых включает десять — итого семьдесят. А в Торе шебеаль пе (Устной Торе) есть шесть разделов Мишны, соответствующих шести дням действия, ибо седьмая мера — это мера Малхут, «пе», Тора шебеаль пе — она сама и есть Тора шебеаль пе. И когда каждый [раздел] включает десять — получается шестьдесят. И это «шестьдесят богатырей» и т.д. А в Гмаре (Шабат 63а): «Опояшь мечом своим бедро, герой, — славу твою и великолепие твоё» (Теилим 45:4) — это написано о словах Торы. И это «все владеют мечом, обучены войне» (Шир а-Ширим 3:8) — войне Торы. «Каждый — меч его на бедре его», как сказано: «Опояшь мечом своим бедро» — то есть благодаря словам Торы он будет спасён и сохранён от этого изъяна. Как сказано в Зоар а-Кадош (ч. 1, 202а): «Ибо нет ничего, что сокрушает дурное начало, кроме Торы». И это «герой — слава твоя и великолепие твоё» — мера цадика (праведника), хранящего завет, называется «красота облика и красота вида», как сказано о Йосефе а-Цадике — что он был красив обликом и красив видом (Берешит 39:6). То есть его тело было чистым и прекрасным, свободным от этого изъяна. И как говорил наш святой учитель, благословенна его память: глава «Разве не как сыны кушийцев» и т.д. у Амоса (9:7) говорит об этом изъяне — ибо тот, кто портит [себя], называется «куши» (темнокожим) и уродливым. И это «от страха ночного».

И вот, в книге Ликутей Тора от Аризаля на эту главу задаётся вопрос: почему в Торе упомянуто то, что сказал Бильам — «Да умрёт душа моя смертью праведных» (Бемидбар 23:10), — коль скоро это не исполнилось, ведь он погиб от меча? Но можно сказать, что слова «да умрёт душа моя» не относились к смерти тела, а к жизни души — то есть к миру грядущему. Подобно тому, что сказано в Зоар а-Кадош (ч. 3, 127а) о Шимшоне: «И есть те, кто говорит, что нет у него доли в мире грядущем. По какой причине? Потому что он сказал: "Да умрёт душа моя с филистимлянами" (Шофтим 16:30)» и т.д. То есть из того, что он сказал «да умрёт душа моя», имеется в виду смерть души для мира грядущего — он хотел отдать даже свою долю в мире грядущем ради того, чтобы отомстить филистимлянам за Израиль. И так же здесь — намерение Бильама относилось к смерти души для мира грядущего, чтобы быть среди праведных. И вот, постижение и восприятие Бильама не относились к праведникам и достойным в Израиле, ибо у него не было восприятия их. Всё его постижение и видение относилось лишь к грешникам Израиля, у которых нет доли в мире грядущем. А в Мишне (начало главы Хелек) перечислены семеро, у которых нет доли в мире грядущем: трое царей и четверо простолюдинов, и один из четверых — Бильам. И нужно понять: ведь начало главы — «Весь Израиль имеет долю в мире грядущем», а затем — «вот те, у кого нет доли». Какое отношение имеет Бильам ко «всему Израилю»? Ведь он не из их числа. Но суть числа — трое царей и четверо простолюдинов — в том, что их много, и они включаются в семь мер, которые в стороне клипы (нечистоты), напротив семи мер в святости. И трое царей — напротив трёх праотцев, а напротив них в клипе — трое царей. И четверо простолюдинов. И по этой причине мужи Великого Собрания, составлявшие список, хотели включить ещё одного из Израиля, ибо им было трудно включить Бильама в число семи — какое отношение он имеет к общности Израиля? И они хотели включить Шломо а-Мелеха, мир ему, который был колесницей (меркава) для меры Малхут, и о котором написано, что он столь сильно повредил. И хотели включить его седьмым — напротив меры Малхут — пока не вышел Небесный голос, как сказано (Санхедрин 104б). И включили Бильама седьмым. А «доршей решумот» (толкователи намёков) говорили, что все они придут в мир грядущий — но это лишь шестеро, которые из Израиля, ибо написано: «И народ твой — все праведники» (Йешаяу 60:21). И если бы кто-либо из них, упаси Бог, был включён напротив меры Малхут — тогда, упаси Бог, не было бы исправления (тиккун) для врагов Израиля [эвфемизм: для самого Израиля]. Но в действительности в седьмой мере, аспекте Кнесет Исраэль (Общины Израиля), нет никакого изъяна. И потому «доршей решумот» нашли, что все они придут в мир грядущий. И осталось в Мишне, как записано: трое царей и трое простолюдинов из Израиля, а Бильам включён к ним седьмым. И это помогла ему его молитва — то, что просил «да умрёт душа моя смертью праведных» — что он был включён среди тех из Израиля, у кого нет доли в мире грядущем. И об этом он просил: «Да умрёт душа моя смертью праведных» — чтобы быть причисленным к ним.

И в этом суть сказанного в мидраше (Бемидбар Раба, гл. 2): «Моше, который любил Израиль, уподобил их звёздам» и т.д. — «А Бильам, который ненавидел их, уподобил их праху. А Ошеа (Осия), который был посредине — ни любящий, ни ненавидящий, — уподобил их песку» и т.д. И нужно понять — как можно сказать об Ошеа, что он не любил Израиль, упаси Бог? Но смысл в том, что Моше Рабейну, мир ему, видел лишь праведников в Израиле — «и народ твой — все праведники» (Йешаяу 60:21), — поэтому уподобил их звёздам, подобно сказанному (Мегила 16а): «Когда они возвышаются — возвышаются до звёзд». А Бильам, который ненавидел их, видел лишь грешников, и поэтому уподобил их праху, как сказано (Мегила, там же): «Когда они падают — падают до праха». А Ошеа видел и тех, и других — праведников и их противоположность. И таков смысл сказанного в Мидраш Раба (Дварим, приведённое выше): «Льстящий языком — это Бильам, который льстил в своих пророчествах, и от этого возгордились их сердца, и они пали в Шиттим». То есть в словах «преклонился, лёг» и т.д. И в Гмаре там же: «Всякий, кто читает Шма на ложе» и т.д. — «как будто держит обоюдоострый меч» и т.д. Бильам дал им ощущение силы, что ни один из Израиля не погибнет, и из-за этого можно было положиться на это и согрешить, упаси Бог. И хотя истина такова, что всякий, кто принадлежит к Израилю, не пропадёт, упаси Бог, — но прежде они перенесут многое и многое, пока не очистятся и не переплавятся. И об этом сказали в Гмаре (Хагига 16а): «Не верь злу» и т.д. — «Если скажет тебе дурное начало: "Согреши, а Святой, благословен Он, простит" — не верь» и т.д. А Бильам льстил в своих пророчествах тем, что Святой, благословен Он, очистит всякого, кто принадлежит к Израилю. И в этом суть того, что вначале сказано: «Вот народ, как львица встаёт, и как лев поднимается» (Бемидбар 23:24). И спрашивается в Бааль а-Турим: почему там «лави» (львица) упомянута прежде «ари» (льва), а в этом стихе наоборот — «преклонился, лёг, как лев (ари) и как львица (лави) — кто поднимет его?» (Бемидбар 24:9). Но там говорится в порядке пробуждения днём: сначала усиливается лишь как львица, а затем «как лев поднимается». А здесь сказано «преклонился» — подобно тому, что сказано «преклонился, пал» (Шофтим 5:27), — что даже если пал, упаси Бог, тем не менее «лёг, как лев» — усилится, как лев, чтобы вернуться. И даже если упадёт снова со своей ступени ещё раз, упаси Бог, тем не менее будет «как львица» — по крайней мере. И даже если упадёт ещё раз, упаси Бог, тем не менее — «кто поднимет его?» И это согласно сказанному в Зоар а-Кадош (на эту главу, 185б): «"Если беззакония будешь хранить, Господь" (Теилим 130:3) — если грехов будет много» и т.д. — «И все ступени закроются в суде» и т.д. — «"Ми" (кто) устоит? Воистину "ми" исцелит тебя» и т.д. — «"Ми" устоит — ибо все пути тшувы (раскаяния) открыты от неё [от "ми"]». То есть «ми» в гиматрии равно пятидесяти Вратам Бины, и это тшува, как сказано: «И сердце его поймёт, и вернётся» (Йешаяу 6:10) и т.д. И это — помысел о тшуве — «ми устоит». И так же в Тиккуним: «Встал рабби Шимон» и т.д. — «"Господь Воинств замыслил, и ми (кто) расстроит?"» (Йешаяу 14:27). И вот Бильам пришёл со своей лестью, чтобы возвысить их сердца: что даже после всех падений он вернётся и снова упадёт, как львица, и упадёт — и тем не менее «поднимет его». И сказано, что из-за этого они пали в Шиттим. И в действительности эти слова истинны, но только задним числом (бедиэвед) — чтобы не пало сердце человека, упаси Бог, и чтобы он не отчаивался, ибо всякий, кто принадлежит к Израилю, не будет отвергнут, упаси Бог, и очистится и отбелится, пока не войдёт в число «и народ твой — все праведники». И таков смысл сказанного в Гмаре: «Хотели установить главу Балака в Шма» — которое есть принятие бремени Царства Небесного, бремени Торы и бремени заповедей. И чтобы не пало сердце человека, знающего болезни своего сердца — сколько он испортил — и с каким лицом ему принимать бремя Торы и бремя заповедей? Для этого хотели установить главу Балака в Шма — для укрепления, чтобы не пал духом, ибо истина такова, что «не будет отвергнут от Него отверженный» (Шмуэль II, 14:14), и в конце концов очистится — «и народ твой — все праведники». Но это лишь в мире грядущем. А в Шабат, о котором сказано: «Хорошо благодарить Господа» (Теилим 92:1), и сказано в Пиркей дэ-рабби Элиэзер: как сказано — «Признающийся и оставляющий [грех] — будет помилован» (Мишлей 28:13), — ибо Шабат есть время тшувы. И так сказано в мидраше (Берешит Раба, гл. 22): «Такова сила тшувы» и т.д. — «Встал Адам а-Ришон и произнёс: "Псалом, песнь на день Шабата"» и т.д. И тот, кто положит на сердце и захочет исправить свои дела, сможет удостоиться подобия мира грядущего — очиститься и [войти в число] «и народ твой — все праведники».