Bamidbar

Во все годы читают главу Бемидбар перед праздником Шавуот, и это согласно сказанному в Тосафот (Мегила 31б, начинается «Клалот»): по этой причине разделяют главы Ницавим и Вайелех на две, когда Шабат выпадает между Йом Кипуром и Суккот, а не какие-либо другие, которые длиннее, — чтобы отделить перед Рош а-Шана главой Ницавим между увещеваниями Мишне Тора и Рош а-Шана. И так же читают главу Бемидбар перед Шавуот, чтобы отделить между увещеваниями Торат Коаним и праздником Шавуот, смотри там. И на первый взгляд этого недостаточно, чтобы обязывать читать именно главу Бемидбар перед праздником, ведь дни между главой Бехукотай и праздником сами по себе тоже были бы промежутком. Однако главная причина — в чтении увещеваний перед Шавуот и перед Рош а-Шана, «чтобы завершился год и его проклятия», как сказали мудрецы (в Талмуде, там же). А промежуток — для того, «чтобы начался год и его благословения». И это именно через чтение главы в Шабат перед праздником. Ибо Шабат — «источник благословений». И все благословения верхние и нижние «в седьмом дне зависят», и от него благословляются все шесть дней действия, идущих за ним. И он — начало святых собраний, от него проистекает святость праздников, наступающих в последующие дни. А праздник Шавуот по нашему исчислению никогда не выпадает на сам Шабат — лишь на один из дней после него, от которого проистекает источник благословения для наступающего праздника, «чтобы начался год и его благословения». А в Рош а-Шана — хотя иногда он выпадает на сам Шабат, тем не менее ведь остаётся лишь один Шабат для главы Аазину, чтобы завершить Тору к Симхат Тора, как принято.

А суть пребывания благословения именно при чтении главы Бемидбар можно объяснить так: нужно понять, почему эта книга называется в Мишне трактата Йома «книгой Исчислений» — по имени исчисления сынов Израиля, упомянутого в ней, ведь в ней есть ещё множество тем и заповедей. Но это подобно сказанному в Мидраш Раба (Берешит Раба, гл. 3): «Пять раз сказано "свет" — соответственно пяти книгам Торы. "И отделил Бог свет от тьмы" — соответственно книге Бемидбар, которая разделяет между вышедшими из Египта и вступающими в Землю». То есть потому, что в этой книге дважды подробно упомянуто число сынов Израиля: одно здесь, при станах, — это число вышедших из Египта; и ещё второе число — в главе Пинхас, при разделе Земли, для вступающих в Землю. И сказали мудрецы в Мидраш Раба (Бемидбар, гл. 2): «В десяти местах были исчислены Израиль: одно — при сошествии в Египет» и т.д. «и два здесь: одно — при станах и одно — при разделе Земли» и т.д. «и одно — в будущем, как сказано: "Ещё пройдут овцы под рукой считающего"». И вот, два числа, что в книге Исчислений, отличаются к похвале от остальных чисел, где упомянуто лишь общее число: «Семьюдесятью душами сошли в Египет», и при исходе из Египта — «около шестисот тысяч пеших», и так же в дни Шауля и в дни Давида упомянуто лишь общее число. В отличие от двух чисел этой книги, где подробно перечислены числа всех колен и семейств по отдельности. И это потому, что два эти числа — чтобы укоренить в душах Израиля источник благословения святости аспекта Письменной Торы и Устной Торы. Первое число — вышедших из Египта, принявших Тору — это аспект святости Письменной Торы, которую получил Моше с Синая. А второе число — вступающих в Землю, поколения Йеошуа, вводящего в Землю — это аспект святости Устной Торы. И это тема: «Лицо Моше — как лицо солнца», то есть свечение Письменной Торы, нисходящее свыше, а «лицо Йеошуа — как лицо луны», принимающей от солнца — это аспект Устной Торы, принимающей изобилие от аспекта Письменной Торы. И потому сказали мудрецы выражением «и передал Йеошуа» (как сказано в Зоаре, Трума 137б, в обведённом, со стороны, и это также в дополнениях там, п. 8, ибо Письменную Тору он передал левитам, как прямо сказано в Писании, смотри там) — ибо выражение «передача» (мсира) относится к Устной Торе, передаваемой из уст в уши, и как известно, тогда начались галахот через обсуждение, которое восстановил Отниэль бен Кназ. И это «и отделил свет от тьмы — между вышедшими из Египта и вступающими в Землю», ибо аспект Письменной Торы называется «светом», нисходящим свыше, а Устная Тора называется «тьмой», как сказано в Танхуме (глава Ноах): о них сказано «народ, ходящий во тьме, увидел великий свет» и «во мраке посадил меня — это Вавилонский Талмуд», который именно для того, чтобы освещать тьму. А главная полнота числа будет в будущем, как сказано: «Ещё пройдут овцы под рукой считающего» — то есть будут прояснены все частные души Израиля, имеющие корень в святости Торы, даже те, что были в предельном сокрытии и сокровенности в этом мире, как сказали мудрецы: «Вся Тора этого мира — суета перед Торой Машиаха».

И можно намекнуть в этом также на упомянутое в Мидраш Раба (на эту главу), что число потомства Израиля уподоблено трём вещам: звёздам небесным, праху земному и песку морскому. И это соответственно трём аспектам чисел: двум, сказанным в книге Исчислений, как сказано выше, и третьему — в будущем, когда число достигнет предельного совершенства, как сказано выше. Ибо известно, что вся совокупность творения включена в небеса, землю и моря, как сказано: «Ибо шесть дней творил Господь небеса. И землю. Море» и т.д. Ибо в земле содержится совокупность творения небес, как сказано в Тикуним (в речении «Патах Элияу»): «И сотворил небеса и землю» и т.д. «чтобы познали через них высшее и низшее». А моря — это совокупность творения небес и земли, как сказано в Псикте: всё, что есть на суше, есть в море. И вот, аспект небес и земли намекает на аспект Письменной Торы и Устной Торы, как сказано в Мидраше (Берешит Раба, гл. 66): «От росы небесной — это Микра (Писание), и от туков земли — это Мишна». А число, уподобленное звёздам небесным, намекает на число станов, которое должно было укоренить в душах Израиля святость Письменной Торы, нисходящей с небес. А «как прах земной» намекает на число вступающих в Землю, чтобы укоренить в них святость Устной Торы, которая — со стороны принимающих, называемой аспектом «земли». И как сказано: «Не на небесах она». А «как песок морской» намекает на предельное совершенство числа в будущем, когда прояснится предельная совокупность аспекта Знания (Даат), как сказано: «Ибо наполнится земля знанием Господа, как воды покрывают море» — и это аспект Торы Машиаха. И на это намекает стих: «Господь Мудростью основал землю» — то есть аспект Устной Торы. «Утвердил небеса Разумением» — аспект Письменной Торы. «Знанием Его разверзлись бездны» — это аспект Знания (Даат), которое откроется в будущем, представляющее собой общее совершенство Мудрости и Разумения, разверзающее моря и бездны, как сказано в Зоаре (ч. 1, 117а) на стих: «В тот день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные» — «врата Мудрости сверху и источники Мудрости снизу». И хотя повсюду видно, что Письменная Тора коренится в аспекте Хохма (Мудрость), а Устная Тора — в аспекте Бина (Разумение), ибо «понимает одно из другого», как сказано: «Ибо Господь даст Мудрость, из уст Его — Знание и Разумение». Но это подобно вопросу о сотворении небес и земли — что из них было первым: «Для творения — небеса были первыми, а для устроения — земля была первой». Так же «Мудростью основал землю» — именно: основание и утверждение Устной Торы — через аспект Мудрости Письменной Торы. И так же «утвердил небеса» — утверждение и основание Письменной Торы — через Разумение Устной Торы, ибо они включены друг в друга.