Pri Tzadik / Bechukotai

Bechukotai

None · Bechukotai

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

בשבת היא התיקון על שתי התוכחות שבתו"כ ושבמשנה תורה דאיתא (זה"ח תבוא) שהתוכחות שבתו"כ הם כנגד חרבן בית ראשון ושבמש"ת כנגד חרבן בית שני. ואיתא בגמרא (יומא ט:) בית ראשון חרב משום ע"ז ג"ע ושפ"ד ובית שני חרב משום שנאת חנם. וזהו נגד תורה שבכתב ותורה שבעל פה דבזמן בית ראשון היה ההתנהגות מצד התורה שבכתב ואז היה השפעת הנביאה שהם מאמרי השי"ת בעצמו בהתגלות. וגם הכתובים המה בכלל תורה שבכתב כמ"ש (שבת פח.) דיהיב לן אוריין תליתאי ופירש"י תורה נביאים וכתובים. וכנגד התגלות דברי הקב"ה בעצמו בזלעו"ז היה התגברות הכפירה ר"ל והיו עובדי עבודה זרה, והוא ענין רע לשמים ולא היו רע לבריות כי לא הי' בהם לשון הרע ושפ"ד, ורק בנשואי ישראל כתיב למען שפוך דם. אבל בכלל לא היו רע לבריות, ואליהו צוח ואנכי נותרתי נביא לד' לבדי וכל עמא ידעין ולא מפרסמין למלכא (כמ"ש במד' דב"ר פכ"ה) וכולם ידעו שעובדי' החביא מאה נביאים ואף שלא האמינו בנבואה אף על פי כן היו אוהבים את נפשותם ולא רצו שיהרוג את כלם וחרבן בית שני היה מצד שנאת חנם כי יצרא דע"ז בטלוהו אנשכנה"ג (כמ"ש יומא סט:) ורק מצד ש"ח שהיה ביניהם שהוא רע לבריות ולא רע לשמים כי בזמן הבית שני היו הצדיקים היותר גדולים ואז הי' תוקף התפשטות התורה שבעל פה שהיו אנשי כנסת הגדולה והם אמרו (אבות פ"א) העמידו תלמידים הרבה וכל הגזירות והסייגים שלא נודע מי תיקנם סתמא אנשי כנסת הגדולה תיקנו אותם וכדאי' [בסדר עולם] מכאן ואילך הט אזניך ושמע דברי חכמים. ומצד תוקף התפשטות התורה שבעל פה היה ההתגברות בזלעו"ז שנאת חנם כמ"ש (קידושין ל:) כי ידברו את אויבים בשער מאי את אויבים בשער כו' אפי' אב ובנו וכו' שעוסקים בתורה בשער אחד נעשים אויבים זל"ז כו' רק בד"ת אמרו אינם זזין משם עד שנעשו אוהבים זא"ז שנאמר ואת והב בסופה וכו' כי כשבאו לידי בירור הלכה נעשה ביניהם אהבה ואחוה ושלום. ונגד זה התגברה השנאת חנם, ואיתא (עירובין טז:) לשון הרע שקיל כנגד ע"ז ג"ע שפ"ד שנאמר לשון מדברת גדולות, ואיתא במדרש (במדרש רבה פי"ט) דורו של אחאב שהיו כלם עובדי ע"ז ויוצאין למלחמה ונוצחין שלא היה בהם דלטורין ודורו של שאול יוצאין למלחמה ונופלין שהיה ביניהם דלטורין. (ושם) תינוקות שהיה בימי דוד היו יודעין לדרוש את התורה במ"ט פנים טמא ומ"ט פנים טהור ועליהם התפלל דוד אתה ה' תשמרם תצרנו מן הדור הזה לעולם וכו' ונראה דדרש זה מרישא דקרא כסף צרוף בעליל וגו' דורש תיבת בעליל על התינוקות מלשון מפי עוללים וגו' מזוקק שבעתיים זפ"ז, והיינו גם כן מצד דוד המלך ע"ה היה מרכבה למדת מלכות פה תורה שבעל פה קרינן לה והיה עיקר שורש תורה שבעל פה ואמרו (מד"ר ר"פ אחרי) כל הרואה אותו נזכר לתלמודו והוא כדרך שאמר רבי (בעירובין יג:) האי דמחדידנא טפי מחבראי דחזיתי' לר' מאיר מאחורי' ואולו' חזיתי' מלפניו הוינא מחדדנא טפי היינו גם כן מצד שר"מ היה שורש תורה שבעל פה, וכמו"כ בדוד המלך ע"ה היה גם כן שורש תורה שבעל פה וכל הרואהו נזכר לתלמידו ולכן בזמנו היה בזלעו"ז התגברות הלשון הרע מדואג ואחיתופל. וזהו ענין אמרם ז"ל (מגילה לא:) תוכחות שבתו"כ משה מפי הגבורה אמרן ושבמש"ת משה מפי עצמן אמרן. כי התוכחות שבתו"כ שהם כנגד חורבן בי"ר שאז היה התגברות הע"ז והכפירה ולכך מפי הגבורה נאמרו, ושבמש"ת שהם כנגד הבית שני תורה שבעל פה משה מפני עצמו אמרן כי משנה תורה היא התחלת תורה שבעל פה (ונת' אמור מ"א), והנה התוכחות שבתו"כ נאמרו בלשון רבים ושבמ"ת בלשון יחיד, היינו דהתוכחות שנאמרו בתורה אינם ענין עונש. כי בתורה לא נאמר שכר ועונש, וגם בתו"כ נאמר בלשון שמורה על הקב"ה בעצמו ונתתי וגו' אף אני אעשה וגו' וכן בתוכחות שבמש"ת כתיב הכל בשם הוי', והלא מאתו לא תצא הרעות, ואין הקב"ה מיחד שמו על הרעה. וגם איך שייך הטובות והרעות הגשמיות האמורים בתוכחות הלא אמרו ז"ל (אבות פ"ב) יפה שעה אחת קורת רוח בעולם הבא מכל חיי העולם הזה, ובאמת יש טעם שלא נכתבו השכר והעונש בתורה כמ"ש (מגילה כה:) קללות וברכות ניקרין ומתרגמין מה דתימא מאהבה של ברכות ומיראה של קללות ואין לבם לשמים (כגי' רש"י ז"ל) ואם כן איך יתכן לכתוב השכר והעונש כי לא יהיה לבם לשמים. אך הענין היא דכל הטובות וכמו כן התוכחות האמורות בתורה הם כלם רק לסייעתא לעבודתו ית"ש רק באם בחקותי תלכו אזי יהיה הסייעתא מצד הטובות שבעולם הזה ובאם ח"ו בחקותי תמאסו יהיה הסייעתא מצד התוכחות והיסורים שבעולם הזה כמאמר דוד המלך ע"ה שבטך ומשענתך המה ינחמוני שבטך זו יסורין ומשענתך והיינו הטובות המה ינחמוני לדרך הטוב והישר, כי היסורין המה רק כאב המייסר את בנו להדריכו לדרך הטוב וז"ש (מגילה לא:) מנין שאין מפסיקין בקללות דכ' מוסר ד' בני אל תמאס וגו' כי הוא כאב המייסר את הבן שמגביה עליו השבט לייסרו ותיכף בנו חוזר לדרך הטוב ואינו צריך עוד לייסרו, ולכך התוכחות שבתו"כ שהם כנגד קלקול ע"ז והתוכחות הם על ידי הקב"ה בעצמו כתובים בלשון רבים כי הקב"ה הוא היודע התעלומות ומחשבות לבו של כל אחד ואחד עד היכן לבבו פונה מעם ה"א ועד היכן צריך לייסרו להשיבו להכרת כבוד אלקותו ית"ש. כי אין כל הלבבות שוות לא בהקלקול ולא בקבלות התוכחות לכן נאמרו בלשון רבים. והתוכחות שבמש"ת שהם כנד שנאת חנם והתיקון שלהם היא להסיר הקנאה מלב ושנאת איש מרעהו ולהיות באהבה ואחוה ושלום כאיש אחד בלב אחד לכן נאמרו התוכחות בלשון יחיד שזה התיקון להם. וזה נרמז במ"ש במדרש (ב"ר פ"ח) אמת אמר אל יברא וכו' שלום אמר אל יברא כו' השליך אמת ארצה שנאמר אמת מארץ תצמח האמת והשלום מרמזין כנגד התורה שבכתב ותורה שבעל פה אמת נגד תורה שבכתב שנאמר מפי הגבורה, וכ' וד' אלקים אמת, וע"ז נקרא שקר כמשנ"א (ירמיהו ט״ז:י״ט) אך שקר נחלו אבותינו וגו' וגם ג"ע נקרא שקר שנאמר ערב לאיש לחם שקר ונקרא גם כן לחם כזבים, ושלום מרמז על תורה שבעל פה (כמ"ש קידושין שם) שנעשו אוהבים זה את זה והתורה נקרא גם כן אמת כמש"נ אמת קנה. וזהו נגד יעקב אבינו ע"ה דכ' בי' תתן אמת ליעקב ונגדו הוא עשו שהוא השקר שבעולם כדאיתא במדרש (ר"פ תולדות) עשו הא שוא שבראתי בעולמי וגם הוא שונא שלום (כמש"ש) דם שנאת וכי עשו שונא דם הוא אלא ששונא דמו של אדם בגופו. ובשבת הוא התיקון לשני עניני התוכחות כי בשבת כל ישראל הם במדרגת אמת (כמ"ש פ"ד דדמאי) שאפילו ע"ה ירא לשקר בשבת, וסעודות שבת נקרא מהימנותא שלימתא, וגם בשבת הוא הפריסת סוכת שלום וגם אז הוא השפעת תורה שבכתב וכמ"ש (שבת פו:) דכ"ע בשבת נתנה תורה לישראל. וגם השפעת תורה שבעל פה כמו שאנחנו אומרים נהורא ישרי בה שמרמז על אור הגנוז היינו התורה שבעל פה שמתגלה בשבת ולכן הוא הזמן לתקן השני התוכחות כאמור:
English translation not yet available
В Шабат происходит исправление обеих проклятий — из Торат Коаним и из Мишне Тора. Ибо сказано (в Зоар Хадаш, Толдот), что проклятия из Торат Коаним соответствуют разрушению Первого Храма, а из Мишне Тора — разрушению Второго Храма. И сказано в Гемаре (Йома 9б): Первый Храм был разрушен из-за идолопоклонства, разврата и кровопролития, а Второй Храм — из-за беспричинной ненависти. И это соответствует Письменной Торе и Устной Торе. Ибо во времена Первого Храма управление было со стороны Письменной Торы, и тогда существовало влияние пророчества — речения Самого Всевышнего, благословен Он, в откровении. И Писания тоже входят в состав Письменной Торы, как сказано (Шабат 88а): «Он дал нам тройную Тору» — и Раши объяснил: Тора, Пророки и Писания. А в противовес откровению слов Самого Святого, благословен Он, в области нечистоты усилилось неверие, да сохранит нас Господь, и служили идолам. И это было злом по отношению к Небесам, но не злом по отношению к людям, ибо не было среди них злословия и кровопролития [в обычном смысле]. И только в отношении браков Израиля написано: «Чтобы проливать кровь». Но в целом не были злы к людям. А Элияу возглашал: «Я остался один пророк Господа» — и весь народ знал [об Овадьяу] и не доносил царю (как сказано в Мидраш Дварим Раба, глава 25). И все знали, что Овадьяу укрыл сто пророков, и хотя не верили в пророчество, тем не менее любили их души и не желали, чтобы он убил их всех. А разрушение Второго Храма произошло из-за беспричинной ненависти, ибо злое начало идолопоклонства было устранено мужами Великого Собрания (как сказано в Йома 69б). И лишь из-за беспричинной ненависти, которая была между ними, — а это зло по отношению к людям, но не зло по отношению к Небесам. Ибо во времена Второго Храма были величайшие праведники, и тогда была высшая сила распространения Устной Торы: были мужи Великого Собрания, и они сказали (Авот, глава 1): «Воспитывайте множество учеников». И все установления и ограждения, о которых неизвестно, кто их установил, — установлены мужами Великого Собрания, как сказано [в Седер Олам]: «Отсюда и далее — "склони ухо своё и слушай слова мудрецов"». И в противовес силе распространения Устной Торы усилилась в области нечистоты беспричинная ненависть, как сказано (Кидушин 30б): «"Ибо будут говорить с врагами во вратах" — что значит "с врагами во вратах"? и т.д. Даже отец и сын и т.д. занимающиеся Торой у одних врат становятся врагами друг другу» и т.д. Только в словах Торы сказано: «Не сдвигаются оттуда, пока не станут любящими друг друга, как сказано: "И [место, которое даёт] Суфа" (ва-эт ва-ав бе-суфа)» и т.д. — ибо когда приходили к прояснению алахи, между ними воцарялись любовь, братство и мир. А в противовес этому усилилась беспричинная ненависть. И сказано (Эрувин 16б): злословие равноценно идолопоклонству, разврату и кровопролитию, как сказано: «Язык, говорящий великое». И сказано в Мидраше (Бемидбар Раба, глава 19): поколение Ахава, все поклонявшиеся идолам, выходили на войну и побеждали, ибо не было среди них доносчиков. А поколение Шауля выходило на войну и падало, ибо были среди них доносчики. (И там же): «Младенцы во дни Давида умели толковать Тору сорока девятью гранями нечистоты и сорока девятью гранями чистоты». И о них молился Давид: «Ты, Господи, сохранишь их, убережёшь нас от рода сего навеки» и т.д. И представляется, что он толкует это из начала стиха: «Серебро очищенное в горниле» и т.д. — толкует слово «горнило» (алиль) применительно к младенцам (олалим), от корня «из уст младенцев» (олелим) и т.д. — «очищенное семикратно» — семью семь. Суть в том, что Давид, мир ему, был колесницей для меры Малхут — уста, Устная Тора — так мы её называем. И он был главным корнем Устной Торы, как сказали (Мидраш Раба, начало главы Ахарей): «Всякий видящий его вспоминал его учение». Подобно тому, как рабби сказал (Эрувин 13б): «То, что я острее товарищей, — потому что я видел рабби Меира со спины, а если бы видел его спереди — был бы ещё острее». Это тоже потому, что рабби Меир был корнем Устной Торы. И так же Давид, мир ему, был корнем Устной Торы, и всякий видящий его вспоминал его учение. И потому в его время в области нечистоты усилилось злословие — от Доэга и Ахитофеля. И в этом суть сказанного мудрецами, благословенна их память (Мегила 31б): «Проклятия в Торат Коаним Моше сказал из уст Всемогущего, а в Мишне Тора Моше сказал от себя». Ибо проклятия в Торат Коаним соответствуют разрушению Первого Храма, когда усилилось идолопоклонство и неверие, — потому они сказаны из уст Всемогущего. А в Мишне Тора — соответствуют Второму Храму, Устной Торе, — Моше сказал от себя, ибо Мишне Тора — это начало Устной Торы (и разъяснено в Эмор, маамар 1). И вот, проклятия в Торат Коаним сказаны во множественном числе, а в Мишне Тора — в единственном числе. Суть в том, что проклятия, сказанные в Торе, — это не наказание. Ибо в Торе не сказаны награда и наказание. И в Торат Коаним сказано выражениями, указывающими на Самого Святого, благословен Он: «И дам» и т.д., «Я тоже сделаю» и т.д. И так же в проклятиях Мишне Тора — всё написано с Именем Господа. Но ведь от Него не исходит зло, и Святой, благословен Он, не связывает Своё Имя со злом! И как вообще уместны материальные блага и беды, упомянутые в проклятиях? Ведь сказали мудрецы, благословенна их память (Авот, глава 2): «Один час блаженства в мире грядущем стоит более, чем вся жизнь этого мира». И в действительности есть причина, почему награда и наказание не написаны в Торе, как сказано (Мегила 25б): «Проклятия и благословения читают и переводят. Но если скажешь — из любви к благословениям и из страха перед проклятиями, и не будет сердце их к Небесам» (по версии Раши, благословенна его память). А если так, как можно написать награду и наказание, если сердце их не будет к Небесам? Суть в том, что все блага, а также проклятия, упомянутые в Торе, — всё это лишь средства помощи для служения Ему, благословен Он. Лишь при условии «если по установлениям Моим пойдёте» — тогда помощь будет со стороны благ этого мира. А если, упаси Боже, «установлениями Моими пренебрежёте» — помощь будет со стороны проклятий и страданий этого мира, чтобы вернуть их к Тшуве, — как сказал Давид, мир ему: «Посох Твой и опора Твоя — они утешат меня»: «посох Твой» — это страдания, «опора Твоя» — это блага, — «они утешат меня» — направят к пути добра и прямоты. Ибо страдания — лишь как отец, наказывающий сына, чтобы направить его на путь добра. И потому сказано (Мегила 31б): «Откуда известно, что не прерывают при чтении проклятий? Ибо написано: "Наставление Господа, сын мой, не отвергай"» и т.д. — ибо он как отец, наказывающий сына, который поднимает на него розгу, и тотчас сын возвращается на путь добра и нет более нужды наказывать. И потому проклятия в Торат Коаним, соответствующие порче идолопоклонства, — а проклятия исходят от Самого Святого, благословен Он, — написаны во множественном числе. Ибо Святой, благословен Он, знает тайны и помыслы сердца каждого — до какой степени сердце его отклонилось от Господа, Бога его, и до какой степени нужно наказать его, чтобы вернуть к осознанию славы Его Божественности, благословен Он. Ибо не все сердца одинаковы — ни в порче, ни в восприятии проклятий. Потому сказаны во множественном числе. А проклятия в Мишне Тора, соответствующие беспричинной ненависти, — исправление которой состоит в том, чтобы убрать зависть из сердца и ненависть каждого к ближнему, и быть в любви, братстве и мире, как один человек с одним сердцем, — потому проклятия сказаны в единственном числе, ибо это и есть их исправление. И на это намекает сказанное в Мидраше (Берешит Раба, глава 8): «Истина сказала: да не будет создан и т.д. Мир сказал: да не будет создан и т.д. Он бросил Истину на землю, как сказано: "И повергнешь Истину на землю"». Истина и Мир намекают на Письменную Тору и Устную Тору. Истина — это Письменная Тора, сказанная из уст Всемогущего. И написано: «И Господь Бог — истина». А напротив неё — ложь (шекер), как сказано (Ирмияу 16:19): «Лишь ложь наследовали отцы наши» и т.д. И также разврат называется ложью, как сказано: «Приятен человеку хлеб лжи». И называется также «хлебом обмана». А Мир намекает на Устную Тору (как сказано в Кидушин, там же) — что становятся любящими друг друга. И Тора тоже называется «истиной», как сказано: «Истину приобретай». И это соответствует Яакову-авину, мир ему, о котором написано: «Дай истину Яакову». А напротив него — Эсав, который есть ложь в мире, как сказано в Мидраше (начало главы Толдот): «Эсав — вот суета (шав), которую Я сотворил в мире Моём». И он же ненавистник мира (как сказано там): «Кровь ненавидел ты» — разве Эсав ненавидит кровь? Нет, он ненавидит кровь человека в его теле [то есть ненавидит саму жизнь человека]. А в Шабат происходит исправление обоих видов проклятий. Ибо в Шабат все евреи пребывают на уровне истины (как сказано в главе 4 трактата Демай): даже простой человек (ам а-арец) боится лгать в Шабат. И субботние трапезы называются «совершенной верностью» (меаимнута шлимта). И также в Шабат простирается покров мира. И также тогда — влияние Письменной Торы, как сказано (Шабат 86б): все согласны, что в Шабат была дана Тора Израилю. И также влияние Устной Торы, как мы говорим: «Да пребудет в нём свет (неора)» — что намекает на сокрытый свет, то есть Устную Тору, которая раскрывается в Шабат. И потому Шабат — время исправить обе проклятия, как сказано.