Behar

«И говорил» и т.д. — «на горе Синай». В Торат Коаним: «Какое отношение имеет Шмита (субботний год)» и т.д. «Но как Шмита — её общие правила, частности и тонкости были сказаны на Синае, так и все» и т.д. Раш и Раавад, благословенна их память, объяснили, что это соответствует мнению (Хагига 6б): общие правила и частности были сказаны на Синае, повторены в Шатре Собрания и развёрнуты в степях Моава. И написано, что сказанное в Торат Коаним о стихе «Вот уставы» и т.д. — «на горе Синай» — что все заповеди были сказаны общими правилами и частностями на Синае — тоже из этого сопоставления. Их намерение: хотя и там сказано «на горе Синай», но там есть заповеди, которые ещё не были упомянуты, и нужно указать, что общие правила были сказаны на Синае — и это по всем мнениям. Но здесь, где написана глава Шмиты, которая уже была упомянута в главе Мишпатим, и здесь написано «на горе Синай» — чтобы научить, что даже частности были сказаны на Синае. И из этого мы учим обо всех заповедях, что их общие правила, частности и тонкости были сказаны на Синае, повторены в Шатре Собрания и развёрнуты в степях Моава. Но нужно понять, какое практическое значение в том, что мы узнали, что общие правила и частности были сказаны на Синае и т.д. Также — почему это учение было связано именно с заповедью Шмиты, а не с другой заповедью, сказанной на Синае? Суть дела в том, что в Гмаре (Шабат 88а) сказано: «Благословен Милосердный, давший нам тройную Тору (Ораян тлитай)» и т.д. И Раши объясняет: Тора, Невиим и Ктувим (Тора, Пророки и Писания). Если намерение Раши — подобно сказанному в Гмаре (Брахот 5а), где толкуется: «Которые Я написал» — это Пророки и Писания и т.д. — что все они были даны Моше на Синае, — то ведь там толкуется: «Тора — это Микра (Писание); и заповедь — это Мишна; наставлять их — это Гмара». А в Мидраш Раба (Тиса, глава 46) и о Вторых Скрижалях: «Я даю тебе, чтобы в них были алахот, мидраш и агадот» и т.д. И так же в Гмаре (Мегила 19б): «Святой, благословен Он, показал Моше тонкости Торы и тонкости мудрецов». Почему же она названа лишь «тройной Торой»? Возможно, «тройная Тора» объясняется как Тора, данная на Синае, повторённая в Шатре Собрания и развёрнутая в степях Моава. И, возможно, это тоже входит в слова Раши: Тора, данная на Синае, была словом Всевышнего. А то, что было повторено в Шатре Собрания, было подобно тому, как все остальные пророки говорили «так сказал Всевышний» — слышали от Всевышнего и передавали Израилю. Но в особых главах написано «зэ а-давар» (вот слово) — добавление Моше Рабейну ко всем пророкам: что он пророчествовал в формуле «вот слово» (как сказано в Сифрей, Матот). То есть именно те слова, исходящие из уст Всевышнего, через посредство уст Моше Рабейну. Различие в том, что «слово Всевышнего» — написано: «Так будет слово Моё, исшедшее из уст Моих, — не вернётся ко Мне пустым, но исполнит то, что Я пожелал» и т.д. Как сказано в Мидраш Раба (Шир а-Ширим, «Да целует он меня»): «Когда Израиль услышал "Анохи" из уст Всемогущего — укрепились слова Торы в их сердцах» и т.д. И на это нам сообщается, что все заповеди были сказаны общими правилами, частностями и тонкостями на Синае — в аспекте «слова Всевышнего». А затем были повторены в Шатре Собрания, где написано «и говорил Всевышний к Моше» — это в категории пророчества. И так же заповедь, упомянутая у пророков, написана в формуле «и говорил» — как глава об убежищах у Йеошуа: «И говорил Всевышний к Йеошуа» и т.д. (как сказано в Макот 11а) — потому что они из Торы, и это аспект пророчества. А развёрнуты были в степях Моава — и это «Моше от себя самого их сказал» (Мегила 31б). Хотя это было словом Всевышнего, тем не менее это было в категории Ктувим (Писаний), которые произносятся через Руах а-Кодеш. И это уже начало Торы Устной — хотя они слова Б-га живого, они произнесены через Руах а-Кодеш, как писал Рамбан (Бава Батра 12б). «И мудрец выше пророка» — через Руах а-Кодеш, «руах ми-у кодеш де-леэла» (дух от высшей Святости), как сказано (Зоар, ч. 3, 61а). И это было после грехопадения, когда потребовалась «многая мудрость» для исправления «многого гнева», как сказано: «Ибо во многой мудрости — много гнева». Как сказано (Недарим 22б): «Если бы Израиль не согрешил, им были бы даны лишь пять книг Торы» и т.д. А Руах а-Кодеш — это в категории Ктувим. Как писал Аризаль о царе Давиде, мир ему, что он был главой обладателей Руах а-Кодеш — его слова относятся к Ктувим. И Тора Устная тоже разделяется на эти три ступени: 1) то, что называется «алаха ле-Моше ми-Синай» (алаха, данная Моше на Синае); 2) есть алахот, подобные пророчеству, без какого-либо явного обоснования — как сказал Илель (Псахим 66а): «Оставь Израиль — если они не пророки, то сыновья пророков они»; 3) Тора Устная, произнесённая через Руах а-Кодеш — аспект Ктувим. И потому Раши сказал «тройная Тора — Тора, Невиим и Ктувим» — что включает всю Тору Письменную и Тору Устную. А это учение связано с заповедью Шмиты, потому что заповедь Шмиты подобна заповеди Шабата — принятие Царства Небесного, когда весь народ Израиля отдыхает в день Шабата. И так же Шмита в Земле Израиля, где все занятия были обработкой земли, а в Шмиту они свободны для Торы и служения. Подобно тому, как Шабат — «общее правило всей Торы» (клала де-Ораита), как сказано в Зоаре а-Кадош (ч. 2, 92а), — так и Шмита тоже «общее правило всей Торы». Ибо суть — признание того, что есть Творец мира, как сказано в Зоаре а-Кадош (там же, 82б): «613 видов совета дала Тора человеку» и т.д. А что это за советы? — Лишь ощутить в сердце сияние от речения «Я — Всевышний, Б-г твой», которое является «общим правилом всей Торы». И потому это учение приходит в заповеди Шмиты, которая является «общим правилом всей Торы», — чтобы научить обо всех заповедях, что их общие правила и частности были сказаны на Синае, повторены в Шатре Собрания и развёрнуты в степях Моава, как сказано.