Bereshit

Да установит Тот, Кому принадлежит мир, над нами благословение и мир. Написано: «Создающий свет и творящий тьму, устанавливающий мир и творящий зло — Я, Г-сподь, делающий всё это» (Йешаяу 45:7). Ведь противоположность света — тьма, а противоположность зла — добро, и следовало бы сказать «делающий добро»; что же означает выражение «устанавливающий мир и творящий зло»? Также мы не находим в сотворении мира творения зла. Ведь тьма упомянута хотя бы в первом речении «Берешит», но зло не упомянуто. И так же спрашивал наш учитель, рабби Бер, благословенна память праведника и святого, в своих «Ремазей Тора», что в сотворении мира упомянуто лишь «хорошо» и «весьма хорошо» — вплоть до греха, о котором написано: «дерево познания добра и зла». А мужи Великого Собрания установили [в молитве]: «устанавливающий мир и творящий всё», как сказано (Брахот 11б). Однако суть в том, что в первом речении — «Берешит тоже является речением», как сказано (Рош а-Шана 32а) — написано: «тоу и воу, и тьма над бездной», и [в мидраше Берешит Раба] — «это деяния нечестивцев». И суть в том, что написано: «облёк тьму покровом Своим» (Теилим 18:12), ибо первое речение соответствует Кетер, который скрыт от всякой мысли. И в этом человек может заблудиться, поскольку он во тьме. Однако Израиль «взошёл в мысль» — «Берешит — ради Израиля, которые названы "решит" (начало)». И когда он заблуждается в чём-либо — тотчас исправляет через свет. А речение «Да будет свет» соответствует мере Хохма. И известно, что Нефеш, Руах и Нешама обитают в мозгу, сердце и печени. А Нешама, что в мозгу, не повреждается вовсе, как сказано: «Душа (Нешама), которую Ты дал мне, — чиста она», и когда человек повреждает — Нешама удаляется. А затем третье речение: «и да будет разделяющий между водами и водами» — соответствует мере Бина, сердцу. И так же в человеке — Руах, что в сердце, — там есть две полости сердца: «сердце мудреца — справа, а сердце глупца — слева» (Коэлет 10:2), и в этом суть борьбы, как сказано (Брахот 5а): «Пусть всегда человек побуждает доброе начало [против] злого начала». И поскольку началась распря, не сказано «что хорошо» во второй день, потому что в нём был создан огонь Геинома (Псахим 54а). Ведь Геином был создан прежде сотворения мира, однако огонь Геинома был создан во второй [день]. И написано «и огонь его не угаснет» (Йешаяу 66:24) — не написано «и огонь Геинома», а «и огонь его», то есть огонь злого начала, ибо оно есть огонь, как сказано (Кидушин 81а): «Вышло из него подобие столпа огненного; сказал ему: смотри, ты — огонь». И так же мы находим (Йома 69б): «Вышло [злое начало] подобно огненному львёнку из Святая Святых; сказал им пророк: это — злое начало и т.д., "это нечестие"» (Зхарья 5:8). И сказано (Берешит Раба, эта глава): «Ни день, ни Геином, а огонь выходит из тела нечестивцев и опаляет его, как сказано: "Дух ваш — огонь пожрёт вас"» (Йешаяу 33:11). И поскольку при сотворении злого начала не упомянуто «хорошо», значит, оно — зло, как сказано (Шабат 149б): «Всякий, чей товарищ и т.д., ибо написано "и наказывать праведника нехорошо" (Мишлей 17:26), а "нехорошо" — это зло», и написано: «не поселится у Тебя зло» (Теилим 5:5), и как сказано (Сукка 52а): «Святой, благословен Он, назвал его злом». И это то, что сказано: «и творящий зло» — что Он сотворил злое начало, которое названо «зло». И соответственно этому сказали (Хагига 15а): «Создал праведников, создал нечестивцев, создал Ган Эден, создал Геином». Здесь не сказано «деяния нечестивцев», а «нечестивцев», ибо из-за сотворения злого начала можно заблудиться в подлинно нечестивом поступке. Однако со стороны Всевышнего — «Власть и трепет у Него» (Ийов 25:2), и толкуется в Зоар а-Кадош (часть 3, 12б): «Власть — это Михаэль, а трепет — это Гавриэль; один — основа его из воды, другой — основа его из огня, и Святой, благословен Он, устанавливает мир между ними и т.д.» Однако со стороны человека — это суть распри, и это противоположность мира. И вот что означает «устанавливающий мир и творящий зло». И в этом не сказано «что хорошо», поскольку началась война и распря. И сказали (Берешит Раба, эта глава): «И если в распре, которая служит устойчивости мира, не сказано о ней "что хорошо" — ибо создан свод, чтобы разделить между небом и землёй», то есть между телом и душой, ибо тело называется «землёй», как сказано (Санхедрин 91б): «"Призовёт к небесам свыше" — это Нешама, "и к земле и т.д." — это тело». Но со стороны Всевышнего всё едино — «Устанавливающий мир в высотах Своих» (Ийов 25:2). А зло было создано лишь для того, чтобы подсластить его, как сказано (в Танхума, эта глава). И в Зоар а-Кадош (в Тосафот к главе Балак, 106б) открыл рабби Элазар: «"От того, что ты стал дорог в глазах Моих, ты стал почтенным и т.д." (Йешаяу 43:4) — ведь всякий человек, который в грехе пред Святым, благословен Он, — презираем и т.д. Но когда посоветовался и вернулся от грехов своих — теперь он стал дорог сам по себе, и Святой, благословен Он, возглашает о нём: "От того, что ты стал дорог в глазах Моих, ты стал почтенным и т.д."» И суть в том, что после — через тшуву — он становится «весьма хорошим». И подобно притче Бааль Шем Това о царском сыне, который был выкуплен из плена, — он дороже для царя, чем сын, постоянно сидящий при нём. И как сказали (Брахот 34б): «Сначала далёкому, а затем близкому», и «Я возлюбил вас» (Малахи 1:2) — ибо нет у Святого, благословен Он, любви к человеку в этом мире подобной той, что к вернувшемуся от грехов своих, и потому — «Я возлюбил вас». И это потому, что притягивается с большей силой, как сказано (Зоар а-Кадош, часть 1, 129б). И об этом сказали: «Устанавливающий мир и творящий зло» — и это распря, служащая устойчивости мира и его возвращению, которая была создана во второй день. А после того как вернулся от грехов своих — делает его добром, как сказано в Танхума, что Он создал зло, чтобы подсластить его. И об этом сказали (Псахим 54а): «Хотя не сказано о нём "что хорошо", вернулся и включил его в шестой [день], как сказано: "И увидел и т.д. всё, что Он сделал, и вот — весьма хорошо"» — что из всего противоположного [добру] произрастёт «весьма хорошее», как сказано в Зоар а-Кадош (часть 2, 184а): «Нет света, кроме того, что выходит из тьмы, и нет добра и т.д.» И вот что установили мужи Великого Собрания: «и творящий всё» — изящное выражение, ибо «всё» намекает на противоположность добра. А в Шабат сказано, что «всякому, кто наслаждает Шабат, дают все желания его сердца» (Шабат 118а), и не сказано «к добру», потому что все желания человека в Шабат — к добру, ибо почёт Шабата предпочтительнее тысячи постов (Танхума, эта глава). И вот что сказано в Гмаре (Шабат 118а): «Всякий, кто соблюдает Шабат как должно, — даже если он служил идолам, как поколение Эноша, — прощается ему». А ведь перечислены (Йома 86а) четыре ступени искупления, и для тяжких [грехов] — тшува и Йом Кипур лишь приостанавливают, а страдания очищают. А идолопоклонство, как поколение Эноша, содержит осквернение Имени, которое очищает лишь смерть. Однако через наслаждение Шабата во имя Небес — это предпочтительнее тысячи постов. И в порядке тшувы упомянуты посты за каждый грех — они защищают от страданий тем, что человек принимает на себя страдания, и указано число постов за каждый грех. А через почитание Шабата всё исправляется, и прощается ему даже идолопоклонство, как поколение Эноша, и даются ему все желания его сердца — ибо всё к добру. И потому на исходе Шабата мы молимся: «Да установит над нами благословение и мир».

На исход Шабата, после Авдалы

Перед Авдалой мы произносим стихи о спасениях, и в них шесть раз встречается выражение «спасение» (йешуа), а шестое — «чашу спасений подниму» (Теилим 116:13), которое намекает на двойное спасение, включающее в себя и седьмое, как указано в мидраше (Берешит Раба 88) относительно сна начальника виночерпиев, где упомянуто четыре раза «чаша», и соответственно этому Всевышний будет поить Израиль четырьмя чашами в грядущем мире, и там «чашу спасений подниму» считается за две. И семь спасений — подобно семи дням праздника [Суккот], когда мы восклицаем каждый день «Ошана», а в седьмой день он называется «Ошана Раба», и тогда — время возлияния воды, как сказано: «И будете черпать воду с радостью из источников спасения» (Йешаяу 12:3). И это — аспект высших вод, которые называются «источники спасения», ибо нижние воды — это жажда и устремление к спасению через тшуву и молитву со стороны пробуждения снизу, как сказано: «Излей, как воду, сердце своё и т.д.» (Эйха 2:19). И это — во время последних сорока дней, которые завершились в Йом Кипур. А в семь дней праздника — время возлияния воды, которое есть излияние святости свыше во все семь святых мер (мидот), чтобы их исток был из источника «источников спасения». И подобно этому — во все семь дней недели святость дня Шабата проявляется на шести днях действия, чтобы освятить меры, чтобы они пребывали в святости. И потому на исходе Шабата мы упоминаем шесть раз «спасение», а в них заключено семь, чтобы все шесть дней действия были включены в святость прошедшего Шабата для очищения и освящения мер, дабы они исходили из «источников спасения». И первый день недели, который соответствует аспекту Хесед в святости, нуждается в спасении от противоположной стороны, которая есть «это напротив этого» — и это семь имён злого начала, упомянутых в словах мудрецов (Сукка 52а), «это напротив этого» — напротив семи мер святости. И первое его имя, которым назвал его Святой, благословен Он, — «зло» — это начало вожделения, называемое «злом», напротив аспекта любви-милости (аават-хесед) святости. И подобным образом во всех семи мерах необходимо спасение, чтобы быть сохранённым от аспекта противоположной стороны, противостоящей святости, «это напротив этого». И в этом — весь смысл существования человека в этом мире: постоянно ожидать спасения, как сказано (Шабат 31а), что в грядущем мире спрашивают человека: «Ожидал ли ты спасения?» И главный совет — через установление времени для Устной Торы. И в особенности в длинные ночи зимнего солнцестояния, ибо «ночь создана лишь для учения», как сказано (Эрувин 65а и в Тосафот). И порядок [вопросов] — после вопроса «Ожидал ли ты спасения?» — «Углублялся ли ты в мудрости? Понимал ли одно из другого?» И главное направлено на Устную Тору, ибо шесть вопросов соответствуют шести разделам Мишны, которые толкуются в стихе «и была верность и т.д.» (Йешаяу 33:6). И соответственно слову «спасений» — вопрос «Ожидал ли ты спасения?», а соответственно слову «мудрости» — «Углублялся ли ты в мудрости?» А «даат» (знание) намекает на «понимание одного из другого», ибо это аспект Даат — когда соединяет Хохму, что в мозгу, с пониманием сердца, как известно.