Beshalach

В святом Зоаре, в этой главе (47б): «Посмотри — то слово, которое выходит из уст человека, поднимается и пробуждает пробуждение наверху. Если к добру» и т.д. «А в Шабат — словами небесными (мили дэ-шмая) и в святости дня надлежит пробуждать, а не другим словом». Сказано «словами небесными» (мили дэ-шмая), а не сказано «словами Торы» (мили дэ-орайта). Ибо «небеса» (шамаим) — так называется Святой, благословен Он, как сказано: «А Ты услышь [с] небес» (Мелахим I 8:32), и как сказано в Сефер а-Баир и Тикуней Зоар (тиккун 51). И повсюду в святом Зоаре «небо и земля» обозначают Святого, благословен Он, и Его Шхину. А «слова небесные» — это говорить о Святом, благословен Он, что есть Творец. И это — «Г-сподь — свет мне» (Миха 7:8). И все слова Торы тоже свет, как сказано: «И Тора — свет» (Мишлей 6:23), ибо все слова Торы вносят свет в сердце еврея. И главное в словах Торы — «и просвети очи наши в Торе Твоей». Однако тем не менее в словах Торы есть разъяснения заповедей и законы заповедей. А в Шабат следует говорить о свете Святого, благословен Он, и «в святости дня» — о святости Шабата. А в Идра дэ-Нашаа (Большом Собрании) упоминаются «жнецы поля» (хацдэй хакла) — те, кто жнут поле, которое Святой, благословен Он, засеял в Ган Эдене первоначальным светом, как сказано в святом Зоаре (ч. 2, 166б). И в Шабат говорят: «Радуйтесь, жнецы поля!» — ибо в Шабат нужно пробуждать свет Г-спода, который есть «слова небесные». И сказано [в Зоаре]: «Речью и голосом (бэ-дибур у-вэ-кала)». «Голос» (кала) — сказано в святом Зоаре в этой главе (60б): «"К голосу Г-спода Б-га твоего" (Дварим 28:1) — подобно "ибо Г-сподь Б-г твой — огонь поядающий Он" (Дварим 4:24). Это — Кнесет Исраэль (Община Израиля)». И это потому, что не написано «огонь поядающий» (эш охель — мужской род), а написано «охла» (женский род) — и это Кнесет Исраэль. И «Г-сподь Б-г твой» — «обладатель сил твоих» (бааль а-кохот шелха). Ибо в Имени Г-спода (четырёхбуквенном) у человека нет никакого постижения. Это Имя «не произносится» (Песахим 50а). И хотя намёки и смыслы, связанные [с этим Именем], тоже относятся к высшему миру, как сказано там, — ведь несомненно то, что Рава «хотел истолковать его на публичной лекции», — это намёки и смыслы, связанные с Именем, а произносить само Имя наверняка запрещено, смотри там. И об этом написано: «Познаётся во вратах муж её (баала)» (Мишлей 31:23). И сказано (Зоар, ч. 1, 103а): «Это Святой, благословен Он, Который познаётся каждому по мере того, что он вмещает в своём сердце» и т.д. Но мера Малхут — «Я Г-сподь, обитающий среди сынов Израиля» (Шмот 29:45), — и она тоже написана Именем Г-спода. И так же в сказанном «Б-г твой» (Элокеха) — «обладатель сил твоих» — мера Кнесет Исраэль тоже написана Именем Г-спода. А при даровании Торы написано: «Я — Г-сподь, Б-г твой» (Шмот 20:2). И мы уже говорили о различии между «ани» (я) и «анохи» (я): «ани» — мера Малхут, как известно; «анохи» — в нём есть [буква] каф, намекающая на Кетер. И так написано в святом Зоаре (ч. 3, 256б): «Анохи — в нём Кетер» и т.д. И сказал: «Г-сподь, Б-г твой» — ибо тогда было раскрытие Атика — Кетер Эльон, «Он — Кетер Малхут» (Кетер царства). И это «Анохи — Г-сподь, Б-г твой». И написано: «Г-сподь, Б-г твой — огонь поядающий» — по образцу сказанного: «Не то, что у Тебя есть [определённая] мера суда (цедек)» и т.д. «Цедек — святое царство (малхута кедиша), закон царства — закон» (Зоар, ч. 2, 118а). И сказано: «К голосу Г-спода, Б-га твоего» — ибо мера Кнесет Исраэль — трепет (йира), и Имя, соответствующее ей, — Адонай, и написано: «А если Я — Господин (адоним), где трепет предо Мною?» (Малахи 1:6). А «голоса» (колот) дарования Торы — написано: «И весь народ видит голоса» (Шмот 20:18) — видят в настоящем, навсегда, ибо от голосов остаётся трепет, как сказано: «И чтобы трепет пред Ним был на лицах ваших, дабы вы не грешили» (Шмот 20:17). И сказано (Недарим 20а): «Это — стыдливость» и т.д. «И тот, у кого нет стыда, — известно, что праотцы его не стояли на горе Синай», ибо это осталось от стояния на Синае. И сказано: «К голосу Г-спода, Б-га твоего — это Кнесет Исраэль». А Шабат — мера Малхут. И это «святость дня» — святость Шабата. И семь благословений субботней молитвы — соответственно семи голосам, которые Давид произнёс «над водами» (Теилим 29), как сказано (Брахот 29а). То есть голоса дарования Торы, по образцу сказанного: «Нет "воды", кроме Торы». И «голос Г-спода, Б-га твоего» — это трепет. И в каждый Шабат — а все согласны, что в Шабат была дана Тора (Шабат 86б) — пробуждаются голоса дарования Торы, и это «святость дня». И это «голосом» (бэ-кала). А «речь» (дибур) — это «слова небесные», речения Святого, благословен Он. Как сказано, что «слово, выходящее [из уст человека], пробуждает пробуждение наверху». И когда еврей говорит о свете Святого, благословен Он, тогда Святой, благословен Он, посылает в сердца Израиля «слово Г-спода» — Устную Тору, как сказано: «И вложу слова Мои в уста твои» (Йешаяу 51:16), и сказано: «Слова Мои, которые Я вложил в уста твои» (Йешаяу 59:21) и т.д. А Шабат называется «дибур» (речение), как сказано (Зоар, ч. 1, 32а). И в Шабат поднимается «уста, что властвуют надо всем» — «пи Г-сподь» (уста Г-спода), как сказано (Зоар, ч. 3, 201б). И тогда, тем что говорит в святости дня и «словами небесными», удостаивается, что проявляется в нём «слово Г-спода» — «слова Мои, которые Я вложил в уста твои» — и говорит через «уста Г-спода».