Chanukah
None · Chanukah
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
בנוסח על הנסים בחנוכה מסרת גבורים ביד חלשים ורבים ביד מעטים. וזהו תוקף הנס שהיה נגד הטבע. ואח"כ אומרים ג' לשונות וטמאים ביד טהורים ורשעים ביד צדיקים וזדים ביד עוסקי תורתך וזה אינו שייך לגדל הנס רק הכל ענין א' שמסר השי"ת היונים ביד ישראל. אך ענין הג' דברים שחשב הוא דשרשי הקליפה הם הקנאה והתאוה והכבוד שורש הקליפות דעשו וישמעאל שמהם נסתעף ל"ה מימנא ול"ה משמאלא כמ"ש האריז"ל. קליפת ישמעאל נקרא חמור דשני נעריו עמו בעקידה היו ישמעאל ואליעזר כמ"ש בפירש"י והוא במד"ר (אמור פ' כו) ולהם אמר אאע"ה שבו לכם פה עם החמור עם הדומה לחמור כמ"ש (יבמות סב.) והיינו קליפת התאוה כמ"שנ אשר בשר חמורים בשרם וגו'. ועשו קליפת שור דאי' (ברכות סא.) והא קא חזינן דמזקא ונשכא ובעטא והיינו שור נגח קליפת הקנאה ורציחה. ועמלק קליפת כלב כמ"ש (זח"ב סה א) נפק מתקיפותא דלהון דאיקרי כלב ודא חציפא מכולהו. והוא דאותיות אמצעות דשור וחמור ו' מ"ו גימט' כל"ב כמ"ש רח"ו והוא קליפת הגאוה והכבוד ועליו אה"כ זד יהיר לץ שמו וכמו שנדרש (מד"ר יתרו פ' כז) לץ תכה זה עמלק שהוא הלץ. והיינו דכל האומות שמעו עמים ירגזון מאחר שראו נסים נגלים ומפורשים ולא יכלו לכפור והוא ע"י לצנות דחה הכל וכפר. וזה בא מגאוה שלא יתכן בעיניו שיהיה דבר נעלם משכלו וגבוה מהשגתו וע"י זה נעשה לץ וכפר בכל ע"י לצנות. והוא ראשית גוים עמלק ראשית דקליפה דשורש הסתת הנחש היה והייתם כאלהים וזה סוף הגאוה וכמש"נ בנ"נ ובחירם וזהו שורש היצה"ר. והוא ע"י שבירת הכלים ומלכין קדמאין דמיתו שהיה ע"י גאוה דאנא אמלוך כידוע. וכמו שאמרנו שממה שנתלבש השי"ת בלבוש זה כמש"נ ה' מלך גאות לבש מזה נסתעף באדם הגאוה (וכמו שנת' וירא סוף מא' א). ומלכות יון איתא (בב"ר פ' ב) וחשך זה מלכות יון שהחשיכה עיניהם של ישראל כו' וכ' בסה"ק חש"ך ר"ת "חמור "שור "כלב ג' קליפות הנז'. דקליפות היונים היה מינות וזה שורש כל הקליפות שבא מהגאוה שגבה לבם שהם חכמים בעיניהם ומזה באו למינות. וע"י כן באו ג"כ לב' הקליפות שהם הקנאה והתאוה שחכמתם הוא היפך חכמת התורה דאיתא (קידושין ל:) בראתי יצה"ר ובראתי לו תורה תבלין והיינו אור תורה דמצלת מג' קליפות אלו. דכנגד קליפת התאוה אמרו שם אם פגע בך מנוול זה משכהו לבהמ"ד כו' ומנוול נקרא יצה"ר של התאוה כמ"ש (שבת קנב.) אשה חמת מלא וכו' ובמדה"נ (זח"א קכח ב) לא מנוול כבראשונה כו' ע"ש. ואמר משכהו לבהמ"ד שימשוך חשק זה לד"ת כמו שיהיה לעתיד שיהיה לחמידו דאורייתא (כמש"ש קלח א). וכנגד קליפת הקנאה אי' בתיקונים (בהקדמה הנ"ל) וכד אתנטילת מגבורה אתקריאת תושבע"פ דהכי אוקמוה מארי מתני' תושבע"פ מפי הגבורה נתנה וכמ"ש (תענית ד'.) צו"מ דרתח אורייתא דקא מרתחא ליה שנא' הלא כה דברי כאש ורוגזא דרבנן טב איהו לכל סטרין. וכן עיקר הד"ת נקנה ע"י שפלות וע"י ד"ת קשורים בראשית המחשבה בראשית בשביל ישראל שנקראו ראשית והוא כנגד ראשית דקליפה ראשית גוים קליפת הגאוה. וחכמתם שהוא חשך היפך תורה אור מביא לידי קליפות התאוה והקנאה כחות היצה"ר. וז"ש וטמאים ביד טהורים נגד קליפת התאוה כי עיקר שם טומאה היא טומאה היוצאה מגופו של אדם והוא הזיבה שבא מכח תאוה כמ"ש (פ"ב דזבים) בז' דרכים בודקין את הזב כו' ובהרהור. והעכו"ם אין בהם שום טומאה אבל חכמים עשאום כזבים לכל דבריהם דגופם מלא מזוהמת טומאה זו שהיא זוהמת הנחש שהטיל בחוה שלא פסקה מהם. וע"כ אמרו (ב"ר פ' פ) הנבעלת לערל קשה לפרוש דשדי בה זוהמא זו דתאוה. והוא קליפת ישמעאל שהיא הפסולת של אאע"ה שהיה מדת אהבה בקדושה כי כל אהבתו וחמדתו היה רק להקב"ה. והכח קדושה לפרוש מתאוה נקרא טהרה וכמ"ש דהמע"ה באותו מזמור דכאשר בא וגו' שהוא על פגם התאות ביקש לב טהור ברא וגו' ואז"ל (סוכה נב.) מכלל דאיכא טמא. וז"ש ביד טהורים דכ' יראת ה' טהורה עומדת לעד וע"י היראה נפרשים מתאוה כמש"נ כי אמרתי רק אין יראת אלהים במקום הזה וגו' וע"י זה הם מלאים מתאוה. ואאע"ה בנסיון הי' דעקידה א"ל עתה ידעתי כי ירא אלהים אתה כי בירור שלימות אהבתו להשי"ת הוא כאשר בא כנגדו אהבה אחרת כמ"ש בנך וגו' אשר אהבת. ובנסיונות הקודמים היה רק כנגד חמדות עוה"ז שהיו כאין בעיני אאע"ה נגד אהבת השי"ת. אבל אהבתו ליצחק אע"ה שהיה בשביל קדושתו ושהובטח שיצא ממנו אומה קדושה בזה היה נסיון הי' שנתברר שהוא ירא ה' שהוא חושב הואיל והוא בנו אפשר שהוא מצד אהבת כל אב לבן. וזהו בירור שלימות האהבה דקדושה כאשר הוא ג"כ ירא ה' ולבבו טהור מאהבות זרות שמקליפת ישמעאל. וז"ש ביד טהורים כי ישראל הם האשה יראת ה' והם יראים וטהורים. ורשעים ביד צדיקים רשעים נגד קליפת עשו עפמ"ש במד"ר (ר"פ וישלח) פלטה נפשי מאותו הרשע שהוא חרבך שבו אתה רודה את עולמך. והיינו שהשי"ת ברא את החרב להיות שבט אפו לרדות עולמו. וכתיב יוחן רשע שדרשוהו (מגילה ו.) על עשו שאמר יצחק יוחן וכו'. וכתיב חרב פתחו רשעים וגו' וכתיב וקראו להם גבול רשעה. ומדת הגבורה דקדושה הוא להיות גבור הכובש את יצרו. ויוסף שטנו של עשו (כמ"ש ב"ר פ' עג) שיוסף היה ג"כ גבור הכובש יצרו ובזה נתייחד יותר מכל השבטים דע"כ נקרא בשם צדיק. וזה החילוק בין צדיק לטהור דטהור הוא שהלב טהור לגמרי ע"י שממולא באהבת דקדושה. וצדיק הוא שכובשו בגבורתו שמתגבר כנגדו והוא מרכבה למדת צדיק והוא בקדושה בכור שורו הדר לו וגו' בהם עמים ינגח והוא נגד קליפת עשו שהוא שור נגח וזה רשעים ביד צדיקים. וזדים כנגד קליפת הכבוד שהיא התנשאות וגסות רוח כמש"נ זד יהיר לץ שמו והוא מנגד לקדושת התורה שנקרא בקדושה כבוד כמ"ש (חולין קלג.) ואין כבוד אלא תורה שנא' כבוד חכמים ינחלו. וזכה לזה יעאע"ה שצורתו חקוקה בכסא הכבוד כי הוא יושב אהלים שר"ל אהלי תורה וקול קול יעקב בתורה וזהו מדת אמת ליעקב כמ"ש (בברכות ה:) אמת זו תורה שנא' אמת קנה. ובימי החשמונאים היה עיקר התפשטות התושבע"פ וזה לעומת זה עשה האלהים ומצד התרבות הד"ת היה התגברות חכמת יונית שהיא היפך חכמת תושבע"פ והיה אז ארסטו ראש חכמי היונים. ומצד חכמתם היה להם התנשאות וגסות רוח והתלוצצו מכל אמונות הקודמות ואף מע"ז וכישוף. ואמנם רצו לבטל גם התורה הקדושה ודבר נבואה כי אמרו אם היה מציאות נבואה בעולם שהשי"ת ידבר עם בנ"א היה הם משיגים זה. ומחמת שלא השיגו בחכמתם הד"ת לא האמינו בד"ת שאמרו שאין חכמה בעולם רק מה שהם משיגים וע"כ נקראים זדים. ויעאע"ה זכה לתורה ע"י שפלותו בעיניו כמ"ש קטונתי מכל וגו' ונאמר יעקב כי קטן הוא דד"ת מניחין מקום גבוה והולכין למקום נמוך וסימן לגסות הרוח עניות דתורה (קידושין מט:) ואמרו אין ד"ת מתקיימין אלא במי שמשים עצמו כמי שאינו (סוטה כא:). וזהו זדים שהוא קליפת הגאוה ובברכת המינים וכל הזדים וכו' ובחתימה ומכניע זדים שהוא שורש הכפירה שבא מגאוה. ביד עוסקי תורתך שישראל נקראו עוסקי תורתך שכן הלשון תמיד כל העוסק בתורה. וכן בברכת התורה הנוסח לעסוק בדברי תורה והיינו שיהי' לו עסק בתורה כי לעמל יולד והיינו שיהיה לו עסק ולא ילך בטל. ובאמת לעמל תורה נברא וטוביה לדזכי דהוי דרופתקי דאורייתא (כמ"ש סנהדרין צט:) ועכ"פ מי שנצרך להיות לעסוק גם בעמל דרך ארץ מ"מ יהיה יודע שנברא רק לשמש את קונו רק הרעותי את מעשי וכו' שאחר הקלקול נתקלל אדה"ר בזעת אפך תאכל לחם. ויהיה עיקר כונתו שיוכל לקבוע עתים לתורה ומי שאינו בר הכי יהיה המכוון שיוכל לגדל בניו לת"ת. וכמ"ש הרמב"ם ז"ל שע"י שיקיים בכל דרכיך דעהו שיהיה כל מעשיו לש"ש יהיה כל מעשיו מעשה המצוה כיון שתכלית המכוון לעבודת השי"ת וזהו עוסקי תורתך. וגם כל מעשה המצות הם בכלל עסק התורה וכמו שאמרנו במ"ש בגמ' (סוטה כא.) תלה הכתוב את המצוה בנר ואת התורה באור כו' לומר לך מה נר אינו מאירה אלא לפי שעה כו' ומפרש בגמ' דנר מצוה הוא כמו נר שמן ופתילה כשהוא דולק ומאיר לפי שעה. ובזוה"ק (ח"ב קסו א) איתא דהמצוה היא נר היינו שרגא שהוא שמן ופתילה בלא שלהבת ושרגא בלא נהורא לאו כלום והתורה אור הוא הנהורא דאדליקת שרגא מניה עיי"ש. ולכאורה הם סותרין זא"ז ואמרנו שהכל א' והוא שכל המצות המצוה עצמה המעשה גולמיית היא רק נר שמן ופתילה בלא אור כלל. רק שבכל מצוה יש תורה אור והוא המכוון בהמצוה לש"ש שלא תהיה כמצות אנשים מלומדה ויעשה כאשר צוני ה' אלהי זהו התורה אור שבמצוה והוא הנהורא לאדלקה שרגא מיניה שכ' בזוה"ק. ומצות התורה הלימוד בעצמו היא מצוה ככל המ"ע והיא ג"כ נר מצוה שרגא בלא נהורא והמכוון לש"ש בלימוד התורה היא התורה האור שבמצות התורה. וההבדל שבין מצוה לתורה הוא שהאור תורה שבמצוה היינו הקדושה והמכוון שבה לש"ש הוא מאיר לפי שעה משא"כ התורה אור שבמצות לימוד התורה הוא מאיר לעולם. וזה מ"ש בגמ' דמצוה מאיר לפי שעה כנר ותורה מאיר לעולם. וידוע שכל א' מישראל אף מי שאין לו שום עסק בתורה שאינו בר הכי כלל ואין לו בנים לגדלם לת"ת מ"מ עכ"פ עוסק במצות ויש במצות ג"כ אור תורה היינו המכוון והקדושה שבמצוה וכל עסק המצות הם תורה אור ונקראו כל ישראל עוסקי תורתך:
In the al hanisim text of Chanukah, [one finds,] "You delivered the mighty into the hands of the weak, and the many into the hands of the few." And that is the essence of the miracle, as it is contrary to nature. But afterward, we say three phrases, "the impure into the hands of the pure, the wicked into the hands of the righteous, and the insolent into the hands of those occupied with Your Torah." But this is irrelevant to the greatness of the miracle! However it is [actually] all one idea — that God, may He be blessed, delivered the Greeks into the hands of the Jewish people. Yet the idea of the three [different] things that it mentioned are that the sources of husks are jealousy, desire, and honor, the roots of the husks of Esau and Ishmael, from which branched out 35 on the right and 35 on the left, as ARI, may his memory be blessed, said. The husk of Ishmael is called chamor [donkey]. For the two lads that were with [Abraham] at the binding were Ishmael and Eliezer, as it is written in Rashi's commentary, and it is [sourced] in Midrash Rabbah (Emor 20:2). And our father Abraham, peace be upon him, said to them, You stay here with the donkey (Genesis 22:5), a people that is similar to a donkey, as it is taught (Yevamot 62a:14). And this is the husk of desire, as it is stated, whose flesh is the flesh of donkeys, etc. (Ezekiel 23:20). Whereas Esau is the husk of the ox, as it is found (Berakhot 62a:4), "And don’t we see that it causes damage and bites and kicks?" And the ox that gores is the husk of jealousy and murder. And Amalek is the husk of the dog, as it is written (Zohar 2:65a), "A husk comes out of their might which is called, dog, and that is the most insolent of all of them." And that [is supported by] that which the middle letters of donkey [chamor] and ox [shor] are vav, mem vav, the numerical equivalent of dog [kelev, as Rabbi Chaim Vital wrote. And that is the husk of haughtiness and honor. And Scripture says about him, The proud, insolent man, scoffer is his name (Proverbs 21:24). And it is as they expounded (Shemot Rabbah, Yitro, 27:6), "Strike the scoffer (Proverbs 19:25), this is Amalek," who is the scoffer. That is, as all the peoples heard, they shuddered [alluding to Exodus 15:14], once they saw open and explicit miracles, and they could not deny [God's power]. But this one came from haughtiness, that it could not be that there would be something hidden from his intellect and higher than his comprehension. And from this, he became a scoffer and denied everything through mockery. And that is [the meaning of], Amalek is the head of the nations (Numbers 24:20), it is the head of the husks, since its root was the seduction of the snake — and you shall be like God (Genesis 3:5). And that is the culmination of haughtiness, and it is like it is stated about Nebuchadnezzar and Hiram. Moreover, that is the source of the evil impulse. And this is by way of the shattering of the vessels and the primordial kings that died, which was through the haughtiness of, "I shall reign," as is well known. And it is like we said, that it is from that which God, may He be blessed, dresses Himself with this garment, as it is written, The Lord is king, He is robed in pride [geut, which also means haughtiness] (Psalms 93:1), that man increases it (and as it will be explained, Vayera at the end of essay 1). And it is found [about] Greece (Bereishit Rabbah 2:4), "And darkness (Genesis 1:2) – this is the Greek kingdom, which darkened Israel’s eyes, etc." And it is written in the holy books that darkness [choshech] is [composed of] the first letters of shor, chamor, kelev, the three husks mentioned. As the husks of the Greeks were [based in] heresy, and that is the source of all the husks, as it [all] comes from haughtiness. As their hearts made them haughty, to be sages in their own eyes; from that, they came to heresy. And through this, they also arrived at the [other] husks, which are jealousy and desire. For their wisdom is the opposite of the Torah's wisdom. As it is found (Kiddushin 30b), "I have created the evil impulse, and I have created the Torah as an antidote." And that is the light of Torah, which saves from these three husks. As corresponding to the husk of desire, they said there, "If that scoundrel confronts you, drag him to the study hall, etc." And the evil impulse of desire is called a scoundrel, as it is learned (Shabbat 152a), "A woman is a flask full, etc."; and in the Midrash Neelam (Zohar 1:128b), "[The evil impulse] will not be as roguish, etc." See there. And it said, "drag him to the study hall, etc.," that one should pull this passion to the words of Torah, as it will be in the future, that there will be a craving for Torah (as it is written there, Zohar 1:138a). And corresponding to the husk of jealousy, it is found in the Tikkunei Zohar (in the Introduction mentioned above), "When it is taken from Might, it is called the Oral Torah, as so have the masters of the Mishnah established it — the Oral Torah was given from the mouth of the Almighty." And that is as it is written (Taanit 4a), "When a young scholar gets heated up, it is the Torah that is heating him up, as it is stated, Is not My word like fire (Jeremiah 23:29). So the anger of Torah scholars is good for all the sides." And likewise, the essence of the words of Torah are acquired with lowliness and through words of Torah that are connected to the head of thought. The head [bereishit, which also means, In the beginning] is for the sake of the Jewish people which is called the head. And that is corresponding to the head of the husks, the head of the nations, the husk of haughtiness. And their wisdom, which is darkness, the opposite of the light of Torah, brings one to the husks of desire and jealousy, the powers of the evil impulse. And this is [the meaning of] that which is written, "the impure into the hands of the pure," corresponding to the husk of desire. For the main thing called impurity is impurity that comes out from a person's body, and that is a genital flow [zivah], which comes from the power of desire. As it is written (Zavim 2), "We check one with a genital flow [for its cause] in seven ways, etc. By way of fantasies." And [although gentiles] do not have impurity, the sages made them like those with a genital flow in every matter, because their bodies are full of the pollution of this impurity, which is the pollution of the snake that it put into Eve, which has not left them. And that is why they said (Bereishit Rabbah 80:11), "One who engages in sexual relations with an uncircumcised man, it is difficult to pull away." As he puts this pollution of desire into her. And that is the husk of Ishmael, which is the leftovers of our father Abraham, peace be upon him. As he was the trait of love in holiness, since all of his love and passion was only for the Holy One, blessed be He. And the holy power to separate from desire is called purity. And it is like King David, peace be upon him, wrote in that psalm, when he came, etc. — which was about the blemish of desire — Create for me a pure heart, etc. (Psalms 51:12). And the sages, may their memory be blessed, said (Sukkah 52a), "By inference, there is an impure one!" And this is [the meaning of] that which is written, "into the hands of the pure." As it is written, The fear of the Lord is pure, abiding forever (Psalms 19:10). And it is through this fear that they separate from desire, as it is stated, As I said, surely there is no fear of God in this place, etc. (Genesis 20:1), and as a result, they were full of desire. And when our father Abraham, peace be upon him, had the test of the binding, He said to him, Now I know that you are someone who fears God (Genesis 22:12). For the clarification of the completeness of his love for God, may He be blessed, was when another love came against it, as it is written, your son, etc. who you love (Genesis 22:2). Whereas in the previous tests, it was only against wishes of this world, which were like nothing in the eyes of our father Abraham, peace be upon him, in opposition to his love for God, may He be blessed. But his love for our father Isaac, peace be upon him — which was because of his holiness and because he was promised that a holy nation would come out from him — in this test, it was clarified that he feared God. As He thought that since he is his son, it is possible that it is from the angle of the love of any father for his son. So this is the clarification of the completeness of the love of holiness, when he fears God and his heart is pure of any foreign loves that are from the husks of Ishmael. And this is [the meaning of] "into the hands of the pure." For the Jewish people is the woman that fears the Lord [alluding to Proverbs 31:30]. And they are the ones that fear and are pure. "And the wicked into the hands of the righteous" — that corresponds to the husk of Esau, according to that which is written in Midrash Rabbah (Bereshit Rabbah 75:1, the beginning of Vayishlach), "Deliver my soul from that wicked one, who is Your sword through whom You subjugate the world." And it is written, Let favor be shown to the wicked (Isaiah 26:10), which they expounded (Megillah 6a) about Esau, "As Isaac said, 'Let favor be shown, etc.'" And it is written, The wicked draw their swords (Psalms 37:14); and it is written, and they shall be called the border of wickedness (Malachi 1:4). And the trait of holy might is to be mighty as one who conquers his [evil] impulse [alluding to Avot 4:1]. And Joseph is Esau's opponent (as it is written in Bereishit Rabbah 73), as Joseph was also mighty in conquering his impulse. And because of this, he was more distinguished [for this role] than all of the brothers. As that is why he was given the appellation, the righteous one. And this is the distinction between a righteous person and a pure one, as a pure one is completely pure by being filled with a love of holiness. Whereas a righteous one is someone who conquers it with his might, that he strengthens himself against it, so that he is a chariot for the trait of Righteousness [Tzaddik], and that is with the holiness of Like a firstling bull in his majesty, etc. with them he gores the peoples (Deuteronomy 33:17). And that corresponds to the husk of Esau, who is a goring ox. So that is the meaning of "the wicked into the hands of the righteous." And "the insolent" corresponds to the husk of honor, which is arrogance and conceit, as is stated, The proud, insolent man, scoffer is his name (Proverbs 21:24). And that corresponds to the holiness of the Torah, which is called with holiness, honor, as it is said (Chullin 133a), "There is no honor besides Torah, as it is stated, The wise shall obtain honor (Proverbs 3:35)." And this was merited by our father Jacob, peace be upon him, whose image was engraved into the Throne of Glory, since he sits in tents [alluding to Genesis 25:27), meaning to say, the tents of Torah. Moreover, the voice is the voice of Jacob [alluding to Genesis 27:22] in Torah. And that is the trait of the truth is for Jacob [alluding to Micah 7:20], as it is said (Berakhot 5b), "Truth is Torah, as it is stated, Buy truth (Proverbs 23:23)." And the main spread of the Oral Torah was at the time of the Hasmoneans, and God made one corresponding to the other [alluding to Ecclesiastes 7:14]. So alongside the growth of the Oral Torah, there was the growth of Greek wisdom, which is the opposite of the wisdom of the Oral Torah. And Aristotle was then the head of the sages of the Greeks. And besides their wisdom, they had arrogance and conceit, and they mocked all of the earlier faiths, even idolatry and sorcery. However, they also wanted to eliminate the holy Torah and the word of prophecy. As they said, if prophecy was real in the world, such that God, may He be blessed, speaks with people, they would have grasped it. But because they did not grasp the words of Torah through their wisdom, they did not believe in the words of Torah. As they said that the only wisdom in the world was what they grasped. And that is why they were called the insolent ones. And our father Jacob, peace be upon him, merited Torah by his lowliness in his own eyes, as it is stated, I have been too little for all, etc. (Genesis 32:11); and it is stated, Jacob since he is little (Amos 7:5). As words of Torah leave alone a high place and go towards a low place. So a sign for conceit is poverty in Torah (Kiddushin 49b). And they said (Sotah 21b), "Words of Torah only survive with someone who makes himself as if he were not." And that is [the meaning of] "the insolent ones," which is the husk of haughtiness. And in the blessing of the heretics and all of the insolent ones, it ends, "who humbles the insolent," since they are the source of heresy that comes from haughtiness. "Into the hands of those those occupied with Your Torah," as the Jewish people is called those occupied with Your Torah. For this is always the expression [used] — "anyone who is occupied with Torah." And, likewise in the blessing over the Torah, the formula is "to be occupied with words of Torah." And that is that one's occupation be Torah, as man is born to toil, so that he be occupied and not go around wastefully. And in truth, he was created to be occupied with Torah, and "happy is one who is privileged, who is a receptacle for Torah" (as it is said in Sanhedrin 99b). And in any event, one who is required to also be occupied by the toil of the way of the world, should nevertheless know that he was created only to serve his Maker. It is just that I have committed evil actions, etc. (Mishnah Kiddushin 4:14); that after the corruption, Adam the first man was cursed with, you shall eat bread by the sweat of your brow (Genesis 3:19). So his main intention [in his work] should be that he be able to fix times for Torah [study]. And one who is incapable of such should have the intention that he should raise his children to Torah study. And it is like that which Rambam, may his memory be blessed, wrote, that by way of fulfilling, In all your paths know Him, (Proverbs 3:6), such that all of his actions should be for the sake of Heaven, all of his actions will be commanded actions, since the intended goal is for the service of God, may He be blessed. And that is [the meaning of] "those who are occupied with Your Torah." And also all commanded actions are included in being occupied with Torah. And that is like what we said about the Gemara (Sota 21a), "The verse (Proverbs 6:23) associates the commandment with a lamp and the Torah with light, etc. to say to you [that] just as a lamp only gives light temporarily, etc." And the Gemara explains that the lamp of a commandment is like the lamp of oil and a wick. When it is kindled and lit, it gives light temporarily. But in the holy Zohar (2:166a), it is found that the commandment being like a lamp means a lamp which is oil and a wick without a flame, and a lamp without a flame is nothing. But the Torah is light is that it is the light from which the lamp is lit; see there. And at first glance they contradict one another. But we said that it is all one. And that is that with all of the commandments, the commandment itself, the raw act, is only oil and a wick without any light at all. However in each commandment there is the light of Torah, and that is the intention of the commandment to be for the sake of Heaven, such that it not be like the commandment of someone doing it by rote, but rather to do as the Lord my God has commanded me [alluding to Deuteronomy 4:5]. That is the light of the Torah that is in a commandment, and it is, "the light from which the lamp is lit," which is written in the holy Zohar. And [regarding] the commandment of Torah [study], the study itself is a commandment like all of the positive commandments, and it too is the lamp of a commandment, a lamp without light. And the intention for the sake of Heaven in the Torah study — that is the light of Torah in the commandment of Torah [study]. And the distinction between a commandment and Torah is that the light of Torah in a commandment, meaning the holiness and the intention for the sake of Heaven that is in it, gives light temporarily, whereas this is not the case with the light of the Torah in the commandment of Torah study, which gives light forever. And this is [the meaning of] that which is written in the Gemara, that a commandment only gives light temporarily like a lamp, but Torah gives light forever. And it is well known that every Jew, even one who is not occupied with Torah at all, as he is incapable of it at all and does not have children to raise them for Torah study, is nevertheless at least occupied with commandments. And there is the light of Torah in the commandments as well, that being the intention and the holiness in the commandment. So any occupation with the commandments is the light of Torah, and all of the Jewish people are "those who are occupied with Your Torah."
В тексте «Аль а-Нисим» на Хануку (говорится): «Передал сильных в руки слабых и многих в руки малых». И в этом — мощь чуда, которое было вопреки природе. А далее произносим три выражения: «и нечистых в руки чистых, и злодеев в руки праведников, и дерзких в руки занимающихся Торою Твоей» — и это не относится к величию чуда, но всё это — одно: что Святой, благословен Он, передал греков в руки Израиля. Однако суть трёх вещей, которые перечислены, такова: корни скорлупы (клипы) — это зависть, вожделение и честолюбие, корни скорлуп Эсава и Ишмаэля, от которых ответвляются тридцать пять справа и тридцать пять слева, как писал Аризаль. Скорлупа Ишмаэля называется «осёл» (хамор), ибо двое юношей его с ним при акеде (связывании Ицхака) — это были Ишмаэль и Элиэзер, как написал Раши, и это — в Мидраш Рабба (Эмор, глава 26). И им сказал Авраам, мир ему: «Оставайтесь здесь с ослом» — «народ, подобный ослу» (Йевамот 62а), а именно — скорлупа вожделения, как написано: «У которых плоть — плоть ослов и т.д.» (Йехезкель 23:20). А Эсав — скорлупа быка (шор), ибо сказано (Брахот 61а): «Ведь мы видим, что он вредит, и кусает, и брыкается», — то есть бодливый бык — скорлупа зависти и убийства. А Амалек — скорлупа пса (келев), как сказано (Зоар, ч. 2, 65а): «Вышел от могущества их, называемого 'пёс', и это — наглейший из всех». А именно — средние буквы слов «шор» и «хамор» — вав, мем-вав — в гиматрии равны «келев» (пёс), как написал рав Хаим Виталь. И это скорлупа гордыни и честолюбия, и о нём Писание говорит: «Дерзкий, надменный — 'насмешник' имя его» (Мишлей 21:24), и как истолковано (Мидраш Рабба, Йитро, глава 27): «Насмешника ударь» (Мишлей 19:25) — это Амалек, который есть насмешник. А именно: все народы «услышали народы — затрепетали» (Шмот 15:14), поскольку видели явные и открытые чудеса и не могли отрицать, — но он через насмешничество отверг всё и отрицал. И это происходит от гордыни: ему кажется невозможным, чтобы нечто было сокрыто от его разума и выше его постижения, и из-за этого становится насмешником и отрицает всё через насмешничество. И он — «первый из народов Амалек» (Бемидбар 24:20) — первый из скорлуп, ибо корень наущения змея был: «и будете как боги» (Берешит 3:5) — и это предел гордыни, как сказано о Невухаднецаре и Хираме. И это — корень дурного побуждения. И это — через разбиение сосудов и «первозданных царей, которые умерли», что произошло через гордыню: «я буду царствовать» (ана эмлох), как известно. И как мы говорили: из того, что Святой, благословен Он, облёкся в это одеяние, как написано: «Господь воцарился — в гордость облёкся» (Тeилим 93:1), из этого ответвилась в человеке гордыня (как объяснено в речении на Вайера, конец речения 1). А царство Явана сказано (Берешит Рабба, глава 2): «И тьма — это царство Явана, которое затмило глаза Израиля и т.д.» И написано в святых книгах: «хошех» (тьма) — начальные буквы «хамор» (осёл), «шор» (бык), «келев» (пёс) — три упомянутые скорлупы. Ибо скорлупа греков была ересью, а это — корень всех скорлуп, происходящий от гордыни: сердце их возвысилось оттого, что они мудры в собственных глазах, и из-за этого пришли к ереси. И вследствие этого пришли также к двум другим скорлупам — зависти и вожделению, ибо их мудрость — противоположность мудрости Торы, о которой сказано (Кидушин 30б): «Я создал дурное побуждение и создал ему Тору — приправу (противоядие)», а именно — свет Торы, спасающий от этих трёх скорлуп. Ибо против скорлупы вожделения сказали там: «Если встретил тебя этот мерзкий — влеки его в дом учения и т.д.». А «мерзким» называется дурное побуждение вожделения, как сказано (Шабат 152а): «Женщина — бурдюк, полный и т.д.», и в Мидраш а-Нээлам (Зоар, ч. 1, 128б): «Не мерзкий, как прежде и т.д.» (см. там). И сказано: «влеки его в дом учения», чтобы обратил это вожделение к словам Торы, как будет в будущем, когда будет «вожделение к Торе» (хемдата де-Орайта) (как сказано там же, 138а). А против скорлупы зависти сказано в Тикуним (во Введении, там же): «И когда берётся от Гвуры, называется Устной Торой, ибо так установили мудрецы Мишны: Устная Тора от уст Могущества дана», и как сказано (Таанит 4а): «Мудрец, который гневается, — Тора разогревает его, ибо написано: 'Разве не таково слово Моё, как огонь'» (Ирмеяу 23:29). «И гнев Тора-мудрецов хорош он для всех сторон». И также главная суть слов Торы приобретается через скромность, и через слова Торы привязываются к первоначальной мысли, к «началу» (решит) — «ради Израиля, который назван 'началом'» (Раши к Берешит 1:1), и это — против «начала» скорлупы: «Первый из народов» — скорлупа гордыни. А их мудрость, которая есть тьма — противоположность «Торы — света», — приводит к скорлупам вожделения и зависти — силам дурного побуждения. И вот что означает: «и нечистых в руки чистых» — против скорлупы вожделения. Ибо главное название «нечистота» (тума) — это нечистота, исходящая из тела человека, а именно — истечение (зива), происходящее от силы вожделения, как сказано (глава 2 трактата Завим): «Семью путями проверяют зава и т.д., и помышлением». А у идолопоклонников нет никакой нечистоты (по закону Торы), но мудрецы уподобили их завам во всех отношениях, ибо тело их наполнено нечистотой зоамы (нечистоты змея), которую он вложил в Хаву, которая не прекратилась у них. И потому сказали (Берешит Рабба, глава 80): «Вступившей в связь с необрезанным трудно расстаться, ибо вливает в неё зоаму» — зоаму вожделения. И это скорлупа Ишмаэля, который есть отброс Авраама, мир ему, чья мера — любовь в святости, ибо вся любовь и вожделение его были лишь к Святому, благословен Он. А сила святости для отстранения от вожделения называется «чистотой» (таара), как сказал Давид, мир ему, в том же псалме, когда пришёл и т.д. — что относится к повреждению вожделения, — просил: «Сердце чистое сотвори и т.д.» (Тeилим 51:12), и сказали (Сукка 52а): «Подразумевается, что есть нечистое». И вот что означает: «в руки чистых», ибо написано: «Страх Господень чист, стоит навеки» (Тeилим 19:10), и через страх (йира) отстраняются от вожделения, как написано: «Ибо я сказал: лишь нет страха Б-жьего в месте сем и т.д.» (Берешит 20:11) — и из-за этого они полны вожделения. А Авраам, мир ему, в десятом испытании — акеде — было сказано ему: «Ныне знаю, что ты б-гобоязненный» (Берешит 22:12), ибо прояснение совершенства его любви к Святому, благословен Он, — когда против неё становится иная любовь, как сказано: «Сына твоего и т.д., которого ты любишь» (Берешит 22:2). А в предшествующих испытаниях было лишь против мирских наслаждений, которые были ничем в глазах Авраама, мир ему, по сравнению с любовью к Святому, благословен Он. Но любовь его к Ицхаку, мир ему, которая была ради его святости и ради обещания, что от него произойдёт святой народ, — в этом было десятое испытание, прояснившее, что он б-гобоязненный: ибо он мог подумать, что это от любви всякого отца к сыну. И в этом — прояснение совершенства святой любви: когда он также б-гобоязненный, и сердце его чисто от чуждых привязанностей, которые от скорлупы Ишмаэля. И вот что означает: «в руки чистых», ибо Израиль — «жена, боящаяся Господа» (Мишлей 31:30), и они — боящиеся и чистые. «И злодеев в руки праведников» — злодеи (решаим) — против скорлупы Эсава, как сказано в Мидраш Рабба (начало Вайишлах): «Избавь душу мою от того злодея — от меча Твоего» (Тeилим 17:13), — которым Ты владеешь миром Своим. А именно — Святой, благословен Он, создал меч, чтобы был жезлом гнева Его для владения миром. И написано: «Да будет помилован злодей» (Йешаяу 26:10) — что истолковали (Мегила 6а) об Эсаве: сказал Ицхак — «да будет помилован» и т.д. И написано: «Меч обнажили злодеи и т.д.» (Тeилим 37:14). И написано: «И назовут их пределом злодейства» (Малахи 1:4). А мера Гвуры (Строгости) в святости — быть героем, покоряющим побуждение своё. И Йосеф — враг Эсава (как сказано, Берешит Рабба, глава 73), ибо Йосеф тоже был героем, покоряющим побуждение своё, и этим выделялся более всех колен, и потому назван именем Цадик (праведник). И в этом различие между «цадик» и «таор» (чистый): «таор» — тот, чьё сердце совершенно чисто благодаря тому, что наполнено святой любовью. А «цадик» — тот, кто покоряет (дурное побуждение) своей мощью, кто одолевает его и является колесницей (меркава) для меры Цадик. И это в святости: «первенец быка его — великолепие ему и т.д., ими народы забодает» (Дварим 33:17) — и это против скорлупы Эсава, который есть бодливый бык. И вот что означает: «злодеев в руки праведников». «И дерзких (зедим)» — против скорлупы честолюбия, которая есть высокомерие и надменность духа, как написано: «Дерзкий, надменный — 'насмешник' имя его» (Мишлей 21:24), и это — против святости Торы, которая называется в святости «почётом» (кавод), как сказано (Хулин 133а): «Нет 'почёта', кроме Торы, ибо написано: 'Почёт мудрецов наследуют'» (Мишлей 3:35). И удостоился этого Яаков, мир ему, чей образ запечатлён на Престоле Славы, ибо он — «сидящий в шатрах» (Берешит 25:27), что означает — шатрах Торы. И «голос — голос Яакова» (Берешит 27:22) — в Торе. И это — «мера истины Яакову», как сказано (Брахот 5б): «Истина — это Тора, ибо написано: 'Истину приобрети'» (Мишлей 23:23). А в дни Хашмонаев было главное распространение Устной Торы, и «это напротив того создал Б-г» — со стороны умножения слов Торы было усиление греческой мудрости, которая есть противоположность мудрости Устной Торы. И тогда жил Аристотель, глава мудрецов греческих. И со стороны их мудрости у них было высокомерие и надменность духа, и они насмехались над всеми прежними верованиями, включая идолопоклонство и колдовство. Однако хотели отменить также святую Тору и пророчество, ибо говорили: если бы существовало в мире пророчество — что Святой, благословен Он, говорит с людьми, — они бы постигли это. А поскольку не постигли своей мудростью слова Торы, не верили в слова Торы, говоря, что нет в мире иной мудрости, кроме той, что они постигают, и потому называются «дерзкими» (зедим). А Яаков, мир ему, удостоился Торы через свою скромность в собственных глазах, как сказано: «Мал я пред всеми и т.д.» (Берешит 32:11), и сказано: «Яаков, ибо мал он» (Амос 7:2), ибо слова Торы «оставляют место высокое и идут к месту низкому» (Таанит 7а), а «признак надменности духа — бедность Торы» (Кидушин 49б), и сказали: «Слова Торы сохраняются лишь в том, кто делает себя как бы несуществующим» (Сота 21б). И вот что означает: «дерзкие» — это скорлупа гордыни. И в благословении против еретиков: «и все дерзкие и т.д.», а в завершении: «и смиряющий дерзких» — ибо это корень безверия, происходящий от гордыни. «В руки занимающихся Торою Твоей» — ибо Израиль называются «занимающимися Торою Твоей», ибо таково выражение всегда: «всякий, занимающийся Торой». И также в благословении Торы формулировка: «заниматься словами Торы», а именно — чтобы у него было занятие (дело) с Торой, ибо «для труда рождён» (Иов 5:7), а именно — чтобы у него было занятие и не ходил праздно. И в действительности для труда Торы создан, и блажен тот, кто удостоился быть носильщиком Торы (как сказано, Санхедрин 99б). И во всяком случае тот, кому необходимо заниматься также трудом земным (дерех эрец), — пусть знает, что создан лишь для служения Создателю своему, но «я испортил дела мои и т.д.», ибо после порчи Адам был проклят: «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Берешит 3:19). И пусть главное намерение его будет — чтобы мог установить время для Торы, а тот, кто не в состоянии, — пусть его намерение будет вырастить сыновей для изучения Торы. И как написал Рамбам, благословенна его память: через исполнение «на всех путях твоих познавай Его» (Мишлей 3:6), чтобы все дела его были во имя Небес, — все его дела станут делом заповеди, поскольку конечная цель — служение Святому, благословен Он. И это — «занимающиеся Торою Твоей». И также все дела заповедей входят в понятие «занятие Торой», как мы говорили о сказанном в Гемаре (Сота 21а): «Писание уподобляет заповедь светильнику, а Тору — свету и т.д., чтобы сказать тебе: как светильник светит лишь на время и т.д.» И объясняется в Гемаре, что «светильник заповеди» подобен светильнику — масло и фитиль, когда горит и светит на время. А в Зоар а-Кадош (ч. 2, 166а) сказано: заповедь — это светильник, то есть лампада, которая есть масло и фитиль без пламени, а «лампада без света — ничто». И Тора — свет — это пламя, зажигающее лампаду. И на первый взгляд они противоречат друг другу, но мы сказали, что всё едино. А именно: во всех заповедях — сама заповедь, голое действие, — это лишь светильник — масло и фитиль без всякого света. Но в каждой заповеди есть «Тора — свет», и это намерение при исполнении заповеди во имя Небес, чтобы не была «как заповедь, выученная от людей» (Йешаяу 29:13), а исполнял, как повелел ему Господь Б-г, — это «Тора — свет», содержащаяся в заповеди, и это пламя, зажигающее лампаду, как написано в Зоар а-Кадош. А заповедь изучения Торы — само учение является заповедью, как всякая повелительная заповедь, и оно тоже — «светильник заповеди», лампада без света. А намерение во имя Небес при изучении Торы — это «Тора — свет», содержащаяся в заповеди изучения Торы. И различие между заповедью и Торой в том, что «Тора — свет», содержащаяся в заповеди, — а именно святость и намерение во имя Небес — светит лишь на время; тогда как «Тора — свет», содержащаяся в заповеди изучения Торы, светит навеки. И это то, что сказано в Гемаре: заповедь светит на время, как светильник, а Тора светит навеки. И известно, что каждый еврей, даже тот, у кого совсем нет занятия с Торой, кто вовсе не в состоянии и у кого нет сыновей для воспитания в Торе, — всё же во всяком случае занимается заповедями, а в заповедях тоже есть свет Торы, а именно намерение и святость заповеди. И всё занятие заповедями — это «Тора — свет», и все израильтяне называются «занимающимися Торою Твоей».
ואז זכו ישראל מש"נ אל ה' ויאר לנו שנגד מה שחשבו הזדים להשכיחם תורתך אדרבה השי"ת האיר לנו בתוספת אור תושבע"פ. ומפסוק זה נלמד בפסיקתא שצריך לומר הלל בחנוכה שע"י מצות נר חנוכה בעובדא דלתתא אתער עובדא לעילא (כמ"ש זח"ג צב סע"א ורע"ב). וע"י הדלקת הנרות אתער עובדא לעילא שהשי"ת מאיר לנו בתוספת אור תורה. דמצות נר חנוכה נקרא במדרש (תנחומא נשא כט) ובפסיקתא מצות זקנים והטעם דכל מצות דרבנן יש להם שורש בתורה כמו עירובין משמרת וסיג שלא יבאו לטלטל ברה"ר ודבר זה אסמכוה אקרא ושמרתם את משמרתי עשו משמרת למשמרתי כמ"ש (יבמות כ.) ומצות מגילה למדו מח"ו (מגילה יד.) ומה מעבדות לחירות כו' ממיתה לחיים לכ"ש והרי כתיב בתורה שהקב"ה קבע מועד בפסח לזכר נס יצ"מ מעבדות לחירות וק"ו ניתן לדרוש. משא"כ מצות נר חנוכה שאין לו שורש בתורה ורק מצות זקנים. וזה הטעם ששאלו בגמ' (שבת כג.) והיכן צונו כו' ולמה שאלו רק על מצות נר חנוכה ולא שאלו על שאר מצות דרבנן כמו מקרא מגילה ועירובין שמברכים ג"כ אק"ב וצונו היכן צונו. רק דשם יש להמצוה שורש ג"כ בתורה משא"כ מצות נר חנוכה שהיא רק מצות זקנים כאמור. וז"ש במדר"ת לא יאמר אדם איני מקיים מצות זקנים הואיל ואינם מן התורה כו' אלא כל מה שגוזרים עליכם תהיו מקיימים כו' למה שאף על דבריהם אני מסכים כו'. ובפסיקתא הגירסא למה שאף עלי הן גוזרין שנ' ותגזור אומר ויקם לך כו'. והיינו שכל התורה דרכיו של הקב"ה וכמ"ש (בירושלמי פ"א דר"ה ה"ג) שהקב"ה גוזר גזירה ומקיימה תחלה כו' אני הוא ששמרתי מצותיה של תורה תחלה ונצטוו ישראל ללכת בדרכיו ית' ולקיים המצות. וז"ש שאף עלי הן גוזרין והיינו שגם הקב"ה מקיים מצות זקנים כמו שמקיים כל מצות התורה. והוא כיון שצונו מלא תסור או ממש"נ שאל אביך ויגדך לקיים מצות זקנים והם תקנו וצוו להדליק נר חנוכה גם השי"ת כביכול מדליק נר חנוכה שמקיים המצוה. וזה מש"נ אל ה' ויאר לנו שמאיר לנו בחנוכה בתוספת אורה באור תושבע"פ. וזה נ"ח שהשי"ת מקיים ג"כ תחלה שמשפיע בישראל תוספת אור תורה. וע"י אור התורה נצולים מג' קליפות היצה"ר שהם ר"ת חש"ך "חמור "שור "כלב שהם כלולים בקליפת הגאוה שהיה שורש קליפת יונים. וזה שקראום ימי חנוכה שהם חנוכה להאור שיאיר לנו. וע"י כן לב ישראל נעשה מדור לשכינה וכמ"ש במה"נ (זח"א קלח א) לא ירעו ולא ישחיתו בכל הר קדשי הוא לבא דמדוריה דיצה"ר ביה. והר קדשי נקרא הבהמ"ק כמש"נ והביאותים אל הר קדשי ולמה נקרא הלב הר קדשי. ולפי האמור מובן שהבהמ"ק הוא משכן לשכינה וכשזוכים לעקור היצה"ר מהלב נעשה הלב משכן לשכינה ונקרא הר קדשי. ובימי חנוכה שזוכים אל ה' ויאר לנו שמאיר לנו בתוס' אור תורה וניצולים מחשך של היצה"ר שהוא הג' קליפות ר"ת חש"ך נעשה הלב משכן לשכינה שנקרא הר קדשי וע"ז עושין חנוכה:
English translation not yet available
И тогда удостоились израильтяне сказанного: «Б-г Господь — и Он озарил нас» (Тeилим 118:27), ибо вопреки тому, что дерзкие замышляли заставить их забыть Тору, — напротив, Святой, благословен Он, озарил нас дополнительным светом Устной Торы. И из этого стиха учится в Псикте, что следует произносить Галель на Хануку, ибо через заповедь ханукального светильника «действием внизу пробуждается действие наверху» (как сказано, Зоар, ч. 3, 92а-б). И через зажигание светильников пробуждается действие наверху, чтобы Святой, благословен Он, озарил нас дополнительным светом Торы. Ибо заповедь ханукального светильника называется в мидраше (Танхума, Насо, 29) и в Псикте «заповедью мудрецов (зкеним)». И причина в том, что у всех заповедей мудрецов (раббанан) есть корень в Торе: например, эрувин — это охранительное ограждение, чтобы не пришли к переноске в общественном владении, и это основано на стихе: «И соблюдайте стражу Мою» (Ваикра 18:30) — «сделайте ограду для стражи Моей» (как сказано, Йевамот 21а). А заповедь чтения Мегилы выучили из «тем более» (каль ва-хомер) (Мегила 14а): если от рабства к свободе и т.д., от смерти к жизни — тем более. И ведь написано в Торе, что Святой, благословен Он, установил праздник в Песах в память о чуде исхода из Египта — от рабства к свободе, и «тем более» разрешено толковать. Тогда как заповедь ханукального светильника не имеет корня в Торе, а есть лишь заповедь мудрецов. И в этом причина того, что спросили в Гемаре (Шабат 23а): «И где Он повелел нам? и т.д.» — и почему спросили лишь о заповеди ханукального светильника, а не спрашивали о прочих заповедях мудрецов, таких как чтение Мегилы и эрувин, при которых тоже благословляют «который освятил нас заповедями Своими и повелел нам» — где повелел нам? Но дело в том, что там у заповеди тоже есть корень в Торе, тогда как заповедь ханукального светильника — лишь заповедь мудрецов, как сказано. И вот что сказано в Мидраш Танхума: «Пусть не говорит человек: не буду исполнять заповеди мудрецов, раз они не из Торы и т.д., но всё, что они постановят вам, исполняйте и т.д. Почему? — Ибо даже на их слова Я соглашаюсь и т.д.». А в Псикте версия: «Почему? — Ибо даже на Меня они постановляют, как сказано: 'И вынесешь решение — и утвердится тебе и т.д.'» (Иов 22:28). А именно: вся Тора — пути Святого, благословен Он, как сказано (в Иерусалимском Талмуде, глава 1 Рош а-Шана, галаха 3): Святой, благословен Он, выносит постановление и исполняет его первым и т.д. — «Я тот, кто соблюдал заповеди Торы первым», и израильтяне были повелены идти путями Его, благословен Он, и исполнять заповеди. И вот что означает: «ибо даже на Меня они постановляют» — то есть Святой, благословен Он, тоже исполняет заповеди мудрецов, как исполняет все заповеди Торы. А именно: поскольку повелел нам — из «не отклоняйся» (Дварим 17:11) или буквально из «спроси отца твоего — и расскажет тебе» (Дварим 32:7) — исполнять заповеди мудрецов, и они постановили и повелели зажигать ханукальный светильник, — то и Святой, благословен Он, как бы зажигает ханукальный светильник, ибо исполняет заповедь. И это то, что сказано: «Б-г Господь — и Он озарил нас» — что озаряет нас в Хануку дополнительным светом Устной Торы. И это — ханукальный светильник, который Святой, благословен Он, тоже исполняет первым, излучая на Израиль дополнительный свет Торы. И через свет Торы спасаются от трёх скорлуп дурного побуждения, начальные буквы которых — «хошех» (тьма): «хамор» (осёл), «шор» (бык), «келев» (пёс), — которые заключены в скорлупе гордыни, бывшей корнем скорлупы греков. И поэтому назвали их «днями Хануки» (посвящения), ибо они — посвящение для света, который озарит нас. И благодаря этому сердце Израиля становится обителью Шхины, как сказано в Мидраш а-Нээлам (Зоар, ч. 1, 138а): «Не будут делать зла и не будут губить на всей горе святой Моей» (Йешаяу 11:9) — «это сердце, ибо жилище дурного побуждения — в нём». А «горой святой Моей» называется Храм, как написано: «И приведу их на гору святую Мою» (Йешаяу 56:7). Почему же сердце называется «горой святой Моей»? По сказанному понятно: ибо Храм — обитель Шхины, и когда удостаиваются искоренить дурное побуждение из сердца, сердце становится обителью Шхины и называется «горой святой Моей». И в дни Хануки, когда удостаиваются «Б-г Господь — и Он озарил нас», что озаряет нас дополнительным светом Торы, и спасаются от тьмы дурного побуждения — трёх скорлуп, начальные буквы которых «хошех» (тьма), — сердце становится обителью Шхины, которая называется «горой святой Моей», и ради этого совершают Хануку.
והוא ענין מ"ש בתקו"ז (תיקון יג) תמינאה בהודאה כו' ודא הוד ודאי כו' וביה שבח משה אז ישיר משה בגין דאיהו הוד דיהיב למשה וכו' וכ"ה בזוה"ק בכ"מ. ואף דידוע דמשה ואהרן מרכבה למדת נצח והוד משה מרכבה למדת נצח והוד דרגא דאהרן וכאן אמר דנתן ההוד למשה. אך הענין דנצח מקו ימני והוד מקו שמאלי והוא תושב"כ מימינא ותושבע"פ משמאלא וכמ"ש בתיקו"ז (תיקון כא) מימינא אתיהיבת אורייתא דבכתב ומשמאלא אתיהיבת אורייתא דבע"פ. וכ"כ בהקדמת תיקו"ז תושב"כ מימינא דכ' מימינו אש דת למו ותושבע"פ מפי הגבורה נתנה וכ"ה בזוה"ק. ואי' (ב"ב יב.) אעפ"י שנטלה מן הנביאים מן החכמים לא נטלה ופי' הרמב"ן שהוא ע"י מדרגת רוה"ק שמכוונים להלמ"מ וכמ"ש בגמ' דמתאמרא משמיה דר"ע כוותיה כו' ומתאמרא הלכה למ"מ כוותיה. וכיון שאמרו בגמ' הלשון מן החכמים לא נטלה מבואר שבא ע"י נבואה. ונצח והוד תרי נביאי קשוט והיינו אספקלריא דנהרא ואספקלריא דלא נהרא כידוע וכן שם שכנגדם צבאות וכמ"ש (זח"ג יא ב) ועפמ"ש בגמ' (ברכות לא:) לא היה אדם שקראו להקב"ה צבאות עד שבאתה חנה וקראתו צבאות כו' וממנה יצא שמואל ששקול כשני אנשים ומאן אינון משה ואהרן (כמש"ש) ושמואל רבן של נביאים. ולכן אהרן דכתיב כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו ובדעת פירש"י תשא רוח הקודש כלומר רוח מההוא קודש דלעילא כמ"ש בזוה"ק (שם סא א) ואהרן שורש תושבע"פ הוא מרכבה למדת הוד. ומשה רבינו שהוא שורש תושב"כ שהוא מימינא הוא מרכבה למדת נצח שהוא מימין. אמנם מצינו בכ"מ הלכה למשה מסיני וכיון שנא' מסיני למה לא נכתב. ואמרנו שהוא תושבע"פ של משה רבינו שהופיע השי"ת בדעתו של משה וחידשם בפלפולו. ועז"א (נדרים לח.) אלא פילפולא בעלמא שזה מסר השי"ת רק למשה. ונקרא הלכה למשה מסיני שמשה רבינו ידע מפורש שהם מסיני כמו כל תושב"כ ומשה מסרן לישראל כהלכתא בלא טעמא. ועל טעמם לא יוכל אדם לעמוד בכח נבואה רק משה רבינו דכ' ולא קם נביא עוד וגו' רק ע"י בחינת רוה"ק לא נטלה מן החכמים שמחדש משכלו ומתאמרה הלכה למשה מסיני כוותיה. וז"ש בר"ע (מנחות כט:) ששאלוהו תלמידיו רבי מנין לך א"ל הלכה למשה מסיני ואף דאיתא במדרש (רבה ות' חוקת) וכל יקר ראתה עינו זה ר"ע וחבריו דברים שלא נגלו למשה נגלו לר"ע וחבריו ובגמ' שם ג"כ א' שישב בסוף ח' שורות ולא היה יודע מה הן אומרים. מכל מקום בטעם הלכה למשה מסיני לא השיג ר"ע שזה חלקו של משה רבינו. ועז"א בגמ' שנתיישבה דעתו של משה שמזה ראה שהדעת שלו למעלה וחלקו תושבע"פ שלא זכה לזה שום אדם. וחלק תושבע"פ של ר"ע וחבריו אינו שייך למשה מפני שלא קלקל מעולם ואינו נצרך להרב חכמה שער הנ' שנמסר לבעל תשובה לתקן הרב כעם:
English translation not yet available
И это суть сказанного в Тикуней Зоар (тикун 13): «Восьмая — в благодарении и т.д., и это — Год (Великолепие) воистину и т.д., и в нём восхвалил Моше: 'Тогда воспел Моше' (Шмот 15:1), ибо это — Год, который был дан Моше и т.д.». И так же сказано в Зоар а-Кадош во многих местах. И хотя известно, что Моше и Аарон — колесница (меркава) для мер Нецах и Год: Моше — колесница для меры Нецах, а Год — ступень Аарона, — а здесь сказано, что Год был дан Моше. Однако суть в том, что Нецах — от правого столпа, а Год — от левого столпа, и это — Письменная Тора справа, а Устная Тора слева, как сказано в Тикуней Зоар (тикун 21): «С правой стороны была дана Тора Письменная, а с левой стороны — Тора Устная». И так же написано во Введении к Тикуней Зоар: «Письменная Тора — справа, ибо написано: 'От правой руки Его — огонь закона' (Дварим 33:2), а Устная Тора — от уст Могущества (Гвура) дана». И так же в Зоар а-Кадош. И сказано (Бава Батра 12а): «Хотя отнята (пророчество) от пророков, от мудрецов не отнята». И объяснил Рамбан, что это через ступень руах а-кодеш (духа святости), что (мудрецы) попадают точно в галаху, переданную Моше на Синае, как сказано в Гемаре: «высказывается от имени рабби Акивы в соответствии с ним и т.д., и высказывается как галаха, переданная Моше на Синае, в соответствии с ним». И коль скоро в Гемаре сказано выражением «от мудрецов не отнята», ясно, что приходит через пророчество. А Нецах и Год — «два пророка истины», а именно — «зеркало (аспаклария) светящееся» и «зеркало не светящееся», как известно. И также Имя, соответствующее им, — Цеваот, как сказано (Зоар, ч. 3, 11б). И как сказано в Гемаре (Брахот 31б): «Не было человека, который назвал бы Святого, благословен Он, именем Цеваот, пока не пришла Хана и назвала Его Цеваот и т.д.». И от неё произошёл Шмуэль, который «равнозначен двум людям», а кто они? — Моше и Аарон (как сказано там же). И Шмуэль — наставник пророков. И потому Аарон, о котором написано: «Ибо уста священника хранят знание, и Тору ищут из уст его» (Малахи 2:7), — а в слове «знание» (даат) объяснил Раши (Тиса): «дух святости», то есть дух от той святости, что свыше, как сказано в Зоар а-Кадош (там же, 61а). И Аарон — корень Устной Торы — является колесницей для меры Год. А Моше-рабейну, который есть корень Письменной Торы, что справа, является колесницей для меры Нецах, которая справа. Однако мы находим во многих местах выражение «галаха, переданная Моше на Синае», и коль скоро сказано «на Синае», почему не записано? И мы говорили, что это — Устная Тора Моше-рабейну, которую Святой, благословен Он, проявил в знании Моше, и тот обновил их в своём изощрённом рассуждении (пилпуль). И на это сказано (Недарим 38а): «Лишь рассуждение (пилпуль) только» — это Святой, благословен Он, передал лишь Моше. И называется «галаха, переданная Моше на Синае», ибо Моше-рабейну знал определённо, что они с Синая, подобно всей Письменной Торе, и Моше передал их Израилю как закон без обоснования. А на обоснование их ни один человек не может опереться силой пророчества, кроме Моше-рабейну, ибо написано: «И не восстал более пророк и т.д.» (Дварим 34:10), — но лишь через аспект руах а-кодеш, «от мудрецов не отнята», который обновляет из своего разума, и оказывается, что совпадает с галахой, переданной Моше на Синае. И вот что сказано о рабби Акиве (Менахот 29б): спросили его ученики: «Рабби, откуда тебе это?» Ответил им: «Галаха, переданная Моше на Синае». И хотя сказано в мидраше (Рабба и Танхума, Хукат): «И всякий драгоценный камень видел глаз его» (Иов 28:10) — это рабби Акива и его сотоварищи: вещи, которые не были открыты Моше, были открыты рабби Акиве и его сотоварищам. И в Гемаре там же тоже сказано, что (Моше) сидел в конце восьмого ряда и не знал, что они говорят. Тем не менее в обосновании галахи, переданной Моше на Синае, рабби Акива не достиг, ибо это — удел Моше-рабейну. И на это сказано в Гемаре, что «успокоилось сознание Моше», ибо из этого увидел, что его знание выше и его удел — Устная Тора, которой не удостоился ни один человек. А удел Устной Торы рабби Акивы и его сотоварищей не касается Моше, потому что тот никогда не грешил и не нуждается в «обилии мудрости» — пятидесятых вратах, которые переданы совершившему раскаяние (бааль тшува) для исправления «обилия народа».
והנה מלך בעשרה לבושים לבש כמו שחשב במד"ר (סו"פ ואתחנן) ובפסיקתא והיינו ע"ס שהאציל השי"ת לבריאת העולם. וחשב בפסיקתא (שוש אשיש) לבוש הראשון הוד והדר שנ' הוד והדר לבשת. ואח"כ כ' עוטה אור כשלמה דאיתא (ב"ר פ' ג) מהיכן נבראת האורה מלמד שנתעטף בה הקב"ה כשלמה והבהיק זיו הדרו וכו'. והנה בזוה"ק (ח"ג יא סע"ב) חשב מאמר ראשון מאמר יהי אור ובגמ' (ר"ה לב.) איתא בראשית נמי מאמר הוא. ואמרנו דאלו ואלו דא"ח שכפי המחשבה בראשית נמי מאמר הוא ולא כ' ביה ויאמר שאין בו תפיסה והוא נעלם מכל רעיון ואח"כ יהי אור מאמר הב' שבו התחיל הכרת החכמה ותפיסת השכל. ולאחר שנגנז אור הראשון אז מאמר יהי אור ג"כ נעלם מכל רעיון וע"כ חשבו בזוה"ק למאמר ראשון נגד כ"ע ומ"מ יש מאמר בראשית דנמי מאמר הוא וכמו"ש בגמ'. היינו דכ' ה' אלהי גדלת מאד וגדול אצל השי"ת בלא ש עור למעלה מתפיסת שכל האדם והוא כנגד כ"ע הנעלם מכל רעיון ועז"נ הוד והדר לבשת שלבוש הראשון הוד והדר. ואור הראשון נגנז לצדיקים וכמו"ש בגמ' ומדרשים וכ' אור זרוע לצדיק וצדיקים לאורה (תענית טו.) ויש שזוכים לאור הראשון ע"י בחינת הוד וזה תושבע"פ של משה רבינו ועז"א שניתן ההוד למשה והוא מטלא דעתיקא ע"י לבוש הוד. ויש שזוכין לאור הראשון ע"י בחינת הדר דאי' (זח"ב קפו ב) מאן איהו הדר דא צדיק שהוא בחינת יוסף הצדיק שנקרא יפה תואר ויפ"מ שיש לו גוף נקי ומהודר. והנה איתא במכילתא ומד"ר (בשלח) ובזכות האמונה שרתה עליהם רוה"ק ואמרו שירה שנא' ויאמינו וגו' אז ישיר משה. ומשה רבינו היה העיקר שזכה לומר שירה והשירה לא היה ככל הד"ת דכ' וידבר ה' אל משה רק משה אמר השירה ברוה"ק ועל ידו וממנו זכו גם ישראל לומר שירה וכמוש"נ משה ובני ישראל וכמו"ש במכילתא וזוה"ק (שם סד ב וש"מ) ראתה שפחה על הים מה שלא ראה יחזקאל וזה זכו ע"י רוה"ק. וזה שאמר בתיקונים וביה שבח משה אז בגין דאיהו הוד דיהיב למשה והיינו דהוד מדה ח' מע"ס ונחלק הח' לא' ז' עפמ"ש בזוה"ק (שם נד א) כד אתנהיר נהירו דעתי"ק כו' נהירו דאלף ומטו לזיין כו'. והוא דאלף מורה על פל"א עליון עתי"ק ומטו לזיין נהירו דעתיקא טלא דעתיקא שהוא תושבע"פ של משה רבינו שהוא ע"י בחינת הוד. וזה מ"ש ניתן ההוד למשה וההדר ליהושע והוא עפמ"ש בזוה"ק (שם קלז ב' בס"א) עמ"ש משה קיבל תורה מסיני ומסרה ליהושע ואתערו על תושבע"פ דאלו תורה שבכתב הא כ' ויתנה אל הכהנים בני לוי. והוא דיהושע היה הראשון שכתב ספרו אחר חומשי תורה והוא מעין תושבע"פ וז"ש (נדרים כב:) אלמלא חטאו ישראל לא ניתן להם אלא חמשה חומשי תורה וספר יהושע בלבד שערכה של א"י היא כו'. והיינו שארץ ישראל נקרא נחלת ה' והיא שורש ארץ שהיא מדת מלכות פה תושבע"פ וס' יהושע הוא חלק תושבע"פ שיש לכל נפש מישראל בתורה שע"ז מורה חלקו בא"י. ויהושע שבא מיוסף לו ניתן ההדר שהוא התושבע"פ שזוכין ע"י מדת צדיק צדיקים לאורה והוא ג"כ מאור הראשון אור זרוע לצדיק והוא ע"י בחינת הדר דא צדיק:
English translation not yet available
И вот, Царь облачился в десять одеяний, как перечислено в Мидраш Рабба (конец главы Ваэтханан) и в Псикте, и это десять Сфирот, которые Святой, благословен Он, эманировал для сотворения мира. И перечислено в Псикте (Сос Асис): первое одеяние — Год (Величие) и Адар (Великолепие), как сказано: «Год и Адар облёкся» (Теилим 104:1). А далее написано: «Облекающийся светом, как одеждой» — ибо сказано (Берешит Рабба, глава 3): откуда была сотворена первозданная Светлость? Это учит, что Святой, благословен Он, облёкся ею, как одеждой, и засиял блеск Его великолепия, и т.д. И вот в Зоаре (ч. 3, 11, конец стр. б) перечислено: первое речение — речение «Да будет свет». А в Гемаре (Рош а-Шана 32а) сказано: «Берешит» — тоже речение. И мы говорили, что и те и другие — слова Б-га живого: по замыслу «Берешит» тоже является речением, но в нём не написано «и сказал», ибо в нём нет постижения, и оно сокрыто от всякой мысли. А затем «Да будет свет» — второе речение, в котором началось постижение мудрости и схватывание разумом. А после того как первозданный свет был сокрыт, тогда речение «Да будет свет» тоже стало сокрытым от всякой мысли, и потому в Зоаре считают его первым речением, соответствующим Кетер (Венцу). И тем не менее есть речение «Берешит», которое тоже является речением, как сказано в Гемаре. Это означает, что написано: «Господь, Б-г мой, Ты велик весьма» (Теилим 104:1) — а «велик» у Святого, благословен Он, без предела, выше постижения человеческого разума, и это соответствует Кетер, сокрытому от всякой мысли. И об этом сказано: «Год и Адар облёкся» — что первое одеяние — Год и Адар. А первозданный свет был сокрыт для праведников, как сказано в Гемаре и мидрашах, и написано: «Свет посеян для праведника» (Теилим 97:11), и «праведники — к свету» (Таанит 15а). И есть те, кто удостаиваются первозданного света через аспект Год, и это Устная Тора Моше-рабейну, и об этом сказано, что Год был дан Моше, и он — от росы Атика (Древнего), через одеяние Год. А есть те, кто удостаиваются первозданного света через аспект Адар, ибо сказано (Зоар, ч. 2, 186б): кто есть Адар? Это праведник (Цадик) — а именно аспект Йосефа-праведника, который назван «красив обликом и красив видом» (Берешит 39:6), ибо у него тело чистое и великолепное. И вот сказано в Мехильте и Мидраш Рабба (Бешалах): в заслугу веры сошёл на них дух святости, и они произнесли Песнь, как сказано: «И поверили... тогда воспел Моше» (Шмот 14:31-15:1). И Моше-рабейну был главным, кто удостоился произнести Песнь, и Песнь эта не была подобна всему учению Торы, о котором написано: «И говорил Господь Моше», — но Моше произнёс Песнь духом святости, и через него и от него удостоились также израильтяне произнести Песнь, как сказано: «Моше и сыны Израиля» (Шмот 15:1), и как сказано в Мехильте и Зоаре (там же, 64б и далее): «Служанка на море увидела то, чего не видел Йехезкель» — и это они удостоились через дух святости. И об этом сказано в Тикуним: «И им восхвалил Моше — Аз (Тогда), ибо он есть Год, который был дан Моше». А именно: Год — восьмая мера из десяти Сфирот, и восьмёрка разделяется на Алеф и Заин, согласно сказанному в Зоаре (там же, 54а): «Когда засиял свет Атика (Древнего)... свет Алеф и достиг Заин...» Алеф указывает на Пеле (Чудо) высшее, Атик (Древний), а «достиг Заин» — свет Атика, роса Атика, которая есть Устная Тора Моше-рабейну, достигаемая через аспект Год. И об этом сказано: «Дан был Год Моше, а Адар — Йеошуа». И это согласно сказанному в Зоаре (там же, 137б, в другой версии) на Мишну: «Моше получил Тору на Синае и передал Йеошуа» — и поясняют, что речь об Устной Торе, ибо что касается Письменной Торы, ведь написано: «И отдал её коэнам, сынам Леви» (Дварим 31:9). Йеошуа был первым, кто написал свою книгу после Пятикнижия, и она подобна Устной Торе, и об этом сказано (Недарим 22б): «Если бы не согрешил Израиль, не было бы дано им ничего, кроме пяти книг Торы и книги Йеошуа, ибо достоинство Земли Израиля — она...» А именно: Земля Израиля называется «наследием Господа», и она — корень «земли», которая есть мера Малхут, «уста — Устная Тора», и книга Йеошуа — это часть Устной Торы, которая есть у каждой души из Израиля в Торе, и на это указывает её удел в Земле Израиля. И Йеошуа, происходящий от Йосефа, — ему был дан Адар, а это Устная Тора, которой удостаиваются через меру Цадик — «праведники — к свету», и это тоже от первозданного света — «свет посеян для праведника», и это через аспект «Адар — это Цадик».
ואמר אח"כ בתיקונים שם ואיהו הוד תמניא יומי דחנוכה וכו' והוא כמו שאמרנו שנקרא חנוכה ע"ש חנוכת האור שמאיר בלב ישראל ונקרא הלב הר קדשי. וכן אומרים בחנוכה ועל הנפלאות וכן בנוסח הנרות הללו ועל נפלאותיך נפלאות הם דברים הנעלמים ומכוסים דברים שכיסה עתיק יומין שזוכין בחנוכה להתגלות ע"י נרות חנוכה שמדליקין ואתער עובדא לעילא שהקב"ה ג"כ מדליק נרות כמש"נ אל ה' ויאר לנו. וזה ג"כ אז דאתנהיר נהירו דעתי"ק אל"ף אותיות פל"א ומטו לזיין כמו אז ישיר. וזה ענין מ"ש בזוה"ק (ח"ג רמג א) כל היום דוה הוד מסטרא דהוד אלף חמישאה אשתארת בי מקדשא חרבה. דו' אלפים הוו עלמא וחד חרוב אלף הז' יום שכולו שבת וב' אלפים תוהו כמו"ש (בע"ז ט.) ובאלף הג' היה המשכן ובסופו נבנה בהמ"ק ובאלף הד' היו מקדש ראשון ושני ובאלף הששי יבנה בית הג' ב"ב. אך באלף החמישי כל היום דו"ה וכמ"ש בזוה"ק (ח"א קטז ב) והיה מצות זקנים להדליק נרות חנוכה לעשות חנוכה למשכן השכינה בלב שנקרא הר קדשי ותקנו כל אלף החמישי שהוא הוד. וזה כמו שאמרנו במ"ש שע"י שמירת שבת כהלכתו מיד נגאלין שאף שהעולם נידון אחר רובו ואין בהמ"ק נבנה מ"מ כל נפש בפרט המשמר שבת כהלכתו הוא נגאל מכל וכל. ואף שלא נבנה בהמ"ק בימיו לבו נעשה משכן לשכינה והוא כבהמ"ק הר קדשי. וזה מ"ש (ברכות לג.) כל אדם שיש בו דעה כאלו נבנה בהמ"ק בימיו והוא שבהמ"ק היינו מקום המיוחד להשראת השכינה מי שיש בו דעה היינו שזכה למדת הדעת שהוא פנימית הכתר כידוע ומשיגים זה ע"י בחינת רוח הקודש ואז לבו נעשה משכן לשכינה ונקרא הר קדשי וכאלו נבנה בהמ"ק בימיו. וזה שכ' האריז"ל שהחשמונאים תקנו מדת הוד והיינו שתקנו כל אלף החמישי שנהפך הודי למשחית וכל היום דו"ה שאין בהמ"ק והם תקנו החנוכה לחנך המשכן לשכינה בלבא דבר נש. ונחלקו בגמ' בש"א כו' פוחת והולך וב"ה אומרים כו' מוסיף והולך כו' וח"א טעמא דב"ש כנגד פרי החג וטעמא דב"ה דמעלין בקודש. וטעם ב"ה מובן שהנרות נקראו קודש כמ"ש הנרות הללו קודש הם והוא כמו שאמרנו שהנרות הם להיות אתער לעילא אל ה' ויאר לנו שיאיר לנו אור התורה ע"י רוח מההוא קודש דלעילא ומעלין בקודש. אבל טעם ב"ש יש להבין מה ענין נ"ח לפרי החג. אכן פרי החג הם ע' כנגד ע' אומות והוא עפמ"ש בס' על מ"ש (פסחים פז:) לא הגלה הקב"ה את ישראל אלא כדי שיתוספו עליהם גרים שאין המכוון שיתגיירו מהם בפעל רק כדי שיוציאו ישראל הני"ק שהם בגלות שם. וע"ז היה גלות מצרים דכ' ואחרי כן יצאו ברכוש גדול שהוא מש"נ וינצלו את מצרים שאמרו (ברכות ט:) שעשאוה כמצודה שאין בה דגן כמצולה שאין בה דגים. והיינו דגים מורה על שורש החיים שבדגים נזכר שם חיה בראשונה ודגן הוא קיום החיים והיינו הני"ק בסוד ואתה מחיה את כולם. וע"ז הקריבו ע' פרי החג כנגדם שהחיות והני"ק שבהם אנו מקריבין להשי"ת ולזה פוחתין והולכין שבכל פעם מוציאים מהם יותר. וכן ענין נרות חנוכה להוציא האור והחיות שהוא בגלות וכמו שמצינו במכות מצרים נגוף ורפוא נגוף למצרים ורפוא לישראל (ע"ד מה שנדרש זח"ב לו א) שבכל מכה יצאו ישראל ממדה א' שבעשר מדות שבקליפה זה לעו"ז ונכנסו למדה שכנגדה בקדושה. וכ' במכת חשך שהיה מכה ט' ולכל בני ישראל היה אור במושבותם שכיון שהיה נגוף למצרים מכה ט' החשך עי"ז היה רפוא לישראל שזכו לאור. והוא כמו"ש בגמ' צדיקים לאורה דכ' אור זרוע לצדיק וצדיק מדה ט' וכן מתתא לעילא מדה ט' חכמה שכנגדה מאמר יהי אור. וכן אי' בגמ' (סנהדרין צט א) אימת אתי משיח א"ל לכי חפו להו חשוכא כו' קרא כתיב כי הנה החושך יכסה ארץ וגו' ועליך יזרח ה' וגו'. וכן ענין הדלקת נ"ח להוציא מהם הני"ק והאור ועי"ז יזכו ועליך יזרח ה' שנזכה להאור כש"נ אל ה' ויאר לנו. והיינו באור הראשון שנגנז לצדיקים אור כי טוב וזוכין לו ע"י תורה אור שזוכין ישראל להיות עוסקי תורתך שכל א' מישראל י"ל עסק בתורה. וכן להיות צדיקים וצדיקים לאורה דכ' אור זרוע לצדיק. ולהיות טהורים דכ' יראת ה' טהורה עומדת לעד וכ' הן יראת אד' היא חכמה וגו' ומי שעוסק בתורה ואין בו יראת שמים אמרו עליו (יומא ע"ב:) למה זה מחיר ביד כסיל וגו' שעוסקים בתורה ואין בהם יראת שמים. והוא שורש החנוכה שעושין על האור הראשון שישראל זוכין שהשי"ת מאיר לישראל כש"נ אל ה' ויאר לנו וע"ז עושין חנוכה:
English translation not yet available
А далее сказано в Тикуним там же: «И он — Год, восемь дней Хануки», и т.д. И это как мы говорили, что она называется Ханука — в смысле освящения света, который светит в сердце Израиля, и сердце называется «горой святости Моей». И так же мы произносим в Хануку: «И за чудеса (нифлаот)», и так же в тексте «Эти свечи» — «и за чудеса Твои» — нифлаот (чудеса) — это вещи сокрытые и скрытые, вещи, которые сокрыл Атик Йомин (Ветхий Днями), и в Хануку удостаиваются их раскрытия через свечи Хануки, которые зажигают, и это пробуждает действие наверху, ибо Святой, благословен Он, тоже зажигает свечи, как сказано: «Б-г Господь, и Он осветил нам» (Теилим 118:27). И это тоже — «когда засиял свет Атика» — Алеф, буквы Пеле (Чудо), «и достиг Заин», как в «Аз (Тогда) воспоёт». И вот смысл сказанного в Зоаре (ч. 3, 243а): «Весь день — горе (дов'е)» — Год со стороны Год. Пятое тысячелетие — Храм остался разрушенным. Шесть тысячелетий существует мир, и одно — разрушение. Седьмое тысячелетие — день, который весь Шабат. И два тысячелетия — хаос, как сказано (Авода Зара 9а). В третьем тысячелетии был Мишкан (Скиния), и в конце его был построен Храм. В четвёртом тысячелетии были Первый и Второй Храмы. В шестом тысячелетии будет построен Третий Храм, вскорости в наши дни. Но в пятом тысячелетии — «весь день горе (дов'е)», как сказано в Зоаре (ч. 1, 116б). И заповедь старцев — зажигать свечи Хануки, чтобы совершить Хануку (освящение) для обители Шхины в сердце, которое называется «горой святости Моей», и установили это на всё пятое тысячелетие, которое есть Год. И это как мы говорили в связи со сказанным, что через соблюдение Шабата по закону тотчас будут избавлены — ибо хотя мир судится по большинству и Храм не построен, тем не менее каждая отдельная душа, соблюдающая Шабат по закону, — она избавлена от всего. И хотя Храм не построен в её дни, сердце её становится обителью Шхины, и это подобно Храму — «горе святости Моей». И об этом сказано (Брахот 33а): «Всякий человек, в ком есть знание (Даат), — как будто Храм построен в его дни». Храм — это место, предназначенное для пребывания Шхины; тот, в ком есть знание, — то есть кто удостоился меры Даат, которая есть внутренняя сущность Кетер, как известно, и достигают этого через дух святости, — тогда его сердце становится обителью Шхины и называется «горой святости Моей», и как будто Храм построен в его дни. И об этом писал Аризаль, что Хасмонеи исправили меру Год, а именно — что они исправили всё пятое тысячелетие, в котором «обратился Год мой в разрушение, и весь день — горе (дов'е)», ибо нет Храма. И они установили Хануку — освятить обитель для Шхины в сердце человека. И разошлись в Гемаре: Бейт Шаммай говорит — убавляют, а Бейт Гилель говорит — прибавляют, и т.д. И одно мнение: довод Бейт Шаммай — как быки праздника (Суккот), а довод Бейт Гилель — что возвышают в святости. И довод Бейт Гилель понятен: свечи называются «святыми», как сказано: «Эти свечи святы», и это как мы говорили, что свечи предназначены для того, чтобы пробудить наверху: «Б-г Господь, и Он осветил нам» — чтобы Он осветил нам свет Торы через дух от той святости, что свыше, — и «возвышают в святости». Однако довод Бейт Шаммай требует понимания: какая связь свечей Хануки с быками праздника? Но быки праздника — их семьдесят, соответствующих семидесяти народам, и это согласно тому, что мы говорили в книге по поводу сказанного (Псахим 87б): «Не изгнал Святой, благословен Он, Израиль иначе как для того, чтобы прибавились к ним прозелиты» — имеется в виду не то, что они фактически обратятся, а чтобы Израиль извлёк святые искры, которые находятся в изгнании там. И для этого было изгнание египетское, ибо написано: «И после того выйдут с великим достоянием» (Берешит 15:14), что означает сказанное: «И опустошили Египет» (Шмот 12:36), и сказали (Брахот 9б): что сделали его как ловушку, в которой нет зерна, как глубину, в которой нет рыбы. Рыбы указывают на корень жизни, ибо в отношении рыб имя «Хая» (живое существо) упомянуто первым. А зерно — это поддержание жизни, и это святые искры, в тайне сказанного: «И Ты оживляешь всё» (Нехемья 9:6). И для этого приносили семьдесят быков праздника, соответствующих им, ибо жизненность и святые искры, которые в них, мы приносим Святому, благословен Он. И потому убавляют: с каждым разом извлекают из них больше. И так же суть свечей Хануки — извлечь свет и жизненность, которые в изгнании. Подобно тому, как мы находим в египетских казнях: «поражающий и исцеляющий» — поражающий египтян и исцеляющий израильтян (на основе того, что толкуется в Зоаре, ч. 2, 36а): с каждой казнью израильтяне выходили из одной меры из десяти мер, которые в клипе (скорлупе), «это против того», и входили в соответствующую меру в святости. И написано о казни тьмой, которая была девятой казнью: «А у всех сынов Израиля был свет в жилищах их» (Шмот 10:23), ибо поскольку поражение египтян было девятой казнью — тьмой, через это было исцеление для Израиля — они удостоились света. И это как сказано в Гемаре: «Праведники — к свету», ибо написано: «Свет посеян для праведника», и праведник — девятая мера, и так же снизу вверх девятая мера — Хохма (Мудрость), которой соответствует речение «Да будет свет». И так же сказано в Гемаре (Санхедрин 99а): когда придёт Машиах? Ответил ему: когда покроет их тьма... ибо написано: «Ибо вот, тьма покроет землю... а над тобою засияет Господь» (Йешаяу 60:2). И так же суть зажигания свечей Хануки — извлечь из них святые искры и свет, и через это удостоятся: «А над тобою засияет Господь» — что удостоимся света, как сказано: «Б-г Господь, и Он осветил нам». А именно — первозданным светом, который был сокрыт для праведников, — «свет, ибо хорош» (Берешит 1:4), и удостаиваются его через «Тору — свет» (Мишлей 6:23), ибо Израиль удостаиваются быть «занимающимися Торой Твоей», и у каждого из Израиля есть занятие Торой. И так же — быть праведниками, а «праведники — к свету», ибо написано: «Свет посеян для праведника». И быть чистыми, ибо написано: «Страх Господень чист, стоит вовеки» (Теилим 19:10), и написано: «Вот, страх Господень — это мудрость» (Иов 28:28). А о том, кто занимается Торой и нет в нём страха Небес, сказали о нём (Йома 72б): «Зачем этому глупцу деньги в руке» (Мишлей 17:16) — это те, кто занимаются Торой и нет в них страха Небес. И это корень Хануки — что она совершается ради первозданного света, который Израиль удостаиваются получить, когда Святой, благословен Он, освещает Израилю, как сказано: «Б-г Господь, и Он осветил нам», и ради этого совершают Хануку.