Chanukah

Мы уже говорили, что день называется «Рош Ходеш» (глава месяца), а не «начало месяца», потому что этот день является главой и источником месяца. И как мы говорили, что создание этого месяца — с буквой Айин, а Рош Ходеш Тевет выпадает на Хануку, чтобы получить влияние от света Рош Ходеша, который является источником для освещения глаз в святости на весь месяц, подобно сказанному (Эрувин 41а): «За головой тело следует». И сказано в комментарии Раавада на Сефер Йецира: о месяце Тевет, созвездие которого — козерог (гди), приводит стих: «И бесы (сэирим) будут скакать там» и стих: «И шкуры козлят (гдией а-иззим) надела на руки его». И можно сказать об этом подобно сказанному (Шабат 77б): «Почему козы (иззей) идут впереди? и т.д. Как сотворение мира: сначала тьма, а затем свет». И Раши объяснил: «Обычно козы — чёрные». И это подобно сказанному: «Потемнели от черноты лица их». А Греция (Яван) уподоблена козлу (саир) у Даниэля, ибо написано: «И козёл волосатый (цфир а-саир) — царь Греции». И они — скорлупа (клипа) тьмы, как сказано (в Берешит Рабба): «И тьма — это Греция, затемнившая глаза Израиля». И сказано в Мегилат Таанит: «В восьмой день Тевета была переведена Тора на греческий, и тьма пришла в мир на три дня». А именно — аспект тьмы греческой мудрости: они перевели Письменную Тору и сказали: «Мы — Израиль» (как сказано, Мидраш Танхума, Тиса 34), хотя поклоняются идолам и делают всё, что пожелают, — они облекают Тору в пустые слова. И также сказали (глава 1 Масехет Софрим): «Когда перевели Тору на греческий, тот день был тяжёл для Израиля, как день, когда был сделан телец». А именно: при даровании Торы было излито великое свечение, а затем, когда сделали тельца и были разбиты скрижали, тьма вернулась. И подобным образом было, когда Греция восстала, чтобы заставить забыть «Тору Твою» и отвратить от «уставов воли Твоей». И это было в месяце Тевет, созвездие которого — козерог (гди), который есть аспект тьмы. И именно тогда совершили чудо через самопожертвование (месирут нефеш), чтобы засветить изнутри тьмы с ещё большей силой, подобно сказанному (Зоар, ч. 2, 184а): «Нет света, кроме того, который выходит из тьмы». А именно — как сотворение мира. И как сказано (Шабат 130а): «Всякая заповедь, ради которой Израиль предали себя на смерть и т.д. — по-прежнему крепко держится в их руках». А именно, что именно благодаря этому совершили, чтобы уставы жизни были запечатлены в сердце. И в этом тоже намёк: «И шкуры козлят (гдией а-иззим) надела на руки его» — ибо Яаков-авину получил благословения именно через облачение в шкуры козлят, которые суть аспект козла (саир) — «нет света, кроме того, который выходит из тьмы». А суть тьмы козла намекает на осквернение союза (пгам а-брит). И это смысл козла (саир) отхожего места, о котором сказано в Гемаре (Брахот 62а): «А у рабби — козлёнок (гадья)», — «козёл (саир) с козлом (саир) путается», — и Раши объяснил: «Бес отхожего места подобен козлу (саир), и о них сказано: "И бесы (сэирим) будут скакать там"». И по простому смыслу — потому что это сказано о разрушении Вавилона, который станет местом запустения и нечистот. Однако истинная причина — подобно скорлупе (клипе) Пеора, которая в нечистотах, и она — скорлупа вожделения блуда в Шитим. Ибо дурное побуждение в этом называется «мерзким» (менуваль), как мы говорили на основании сказанного (Шабат 152а): «Женщина — мех, полный нечистот» и т.д. И потому называется «саир» (козёл). И сказано в Гемаре (Кидушин 72а): «Показал мне ишмаэльтян, подобных козлам (сэирим) отхожего места». И Раши объяснил: «Одетых в чёрное» и т.д. И это тоже с тем же намерением, ибо Ишмаэль — это скорлупа (клипа) блуда, как известно. И это называется чёрным и безобразным в святой Торе — противоположность «красивого видом (йефе тоар)», что указывает на того, кто ограждает себя от этого и имеет тело чистое и прекрасное. И так же сыны Кедара — они черны, ибо они от скорлупы (клипы) Ишмаэля. И как я слышал от святого учителя нашего, благословенна его память, что стих «Ведь как сыны кушийим (эфиопов) вы для Меня» намекает на юношей, сердце которых сокрушено оттого, что они погрязли в этом вожделении, и потому названы «сынами кушийим». И утешает их тем, что далее сказано: «Ибо вот Я повелеваю и т.д. и не упадёт камешек на землю» — что Святой, благословен Он, помышляет мысли, чтобы не был изгнан от Него изгнанник, — что всё будет исправлено с помощью Святого, благословен Он. И на этот намёк сказали (Брахот, там): «Не называется скромным (цануа) никто, кроме того, кто скромен в отхожем месте». Ибо имя «скромность» (цниют) отнесено к тому, кто ограждает себя от вожделений, как сказано (Ктубот 2б): «Из-за скромных (цнуот) и из-за распущенных (пруцот)». И это именно в отхожем месте, ибо там обиталище этой скорлупы (клипы), как сказано выше. И это тоже намёк в сказанном (Брахот 8б): «За три вещи люблю я персов: они скромны в еде, скромны в отхожем месте и скромны в одном деле». Ибо в этом — корень скромности. Только рядом с этим сказали: «"Я повелел освящённым Моим" — это персы, освящённые и предназначенные для геенны». Ибо у Израиля это дело является святостью — ограждающий себя в скромности. А у тех — это лишь видимость, и они «освящены для геенны» (и объяснялось в статье 14). И вот Греция называется «козёл» (саир) и «тьма», ибо они хотели привнести свою скорлупу (клипу) в Израиль, ибо тогда был указ: «Невеста должна быть сначала у военачальника». А именно, что хотели привнести свою скверну, ибо они погрязли в скверне змея и хотели привнести её в души Израиля. И именно через эту тьму совершилось чудо — аспект «света, выходящего из тьмы», — чтобы осветить их глаза и очистить души Израиля через ханукальные светильники. И так же каждый год в месяце Тевет, созвездие которого — козерог (гди), он предрасположен к этой тьме, как намёк: «И бесы (сэирим) будут скакать там», как сказано выше. И именно в этой тьме — время, благоприятное для исправления и прояснения святости через явление свечения святости ханукальных светильников, вспыхивающего в Рош Ходеше. «Нет света, кроме того, который выходит из тьмы». И в этом второй намёк, который привёл Раавад: «И шкуры козлят (гдией а-иззим) надела на руки его» — что именно через облачение в козла (саир) удостаиваются получить благословения и приток святости. И как сказано там: «И обонял запах одежд его», и сказали (Санхедрин 37а): «Не читай "бгадав" (одежд его), а "богдав" (предателей его)» — а именно, дурной запах потока козлов. И благодаря этому удостаиваются «и благословил его» — тем, что превозмогают и очищают себя внутренне. Как сотворение мира: «Сначала тьма, а затем свет».

И сказано (Сота 49а): тагара (чистота) упразднилась, вкус и запах и т.д. «Обоняю я запах жирного» — сказал ему: сын мой, тагара есть в тебе. И суть тагары — это от тумы, исходящей из тела его, ибо через чистоту святости союза (брит) удостаиваются аспекта запаха. И как сказано (Эрувин 21б): «Дудаим издали запах» — это юноши Израиля, которые не вкусили вкуса греха. И потому употреблено выражение «юноши Израиля», ибо тогда наступает время быть оберегаемым от грехов юности. И сказали там на стих: «И вот две корзины со смоквами» и т.д. — смоквы хорошие — это праведники совершенные, смоквы плохие — это нечестивцы совершенные. И если скажешь: пропала их надежда и потеряна их возможность — учит нас: «Дудаим издали запах» — и те и другие в будущем издадут запах. Смоквы хорошие — это тот, кто оберегался с юности в этой святости, то есть юноши Израиля, которые не вкусили и т.д. А смоквы плохие — то есть даже тот, кто повредил и испортил в этом, имеет возможность исправить, если только будет оберегаться и оградит себя отныне и впредь. И потому они названы именем смокв (теэним), согласно сказанному (Брахот 40а): дерево, от которого вкусил первый человек, — смоковница (теэна) была. А именно — потому что в них обнаруживается сладость для еды, и это ухищрение змея, который внедрил в человека ощущение вожделения и наслаждения тела в желаниях, сладких для тела по виду глаз его, и это аспект Древа Познания добра и зла. Ибо тот, кто оберегается в этом в святости, — он в аспекте добра, а противоположное — наоборот. Однако даже тот, кто попался, упаси Боже, в противоположное — будет исправлен раскаянием (Тшувой), пока и он не издаст благой запах, как сказано: «И обонял запах предателей его — из стада козлят», как сказано выше. А смысл слов мудрецов «и если скажешь: пропала их надежда» и т.д. — ведь нет ничего, что устояло бы перед раскаянием (Тшувой)! Это предположение основано на сказанном в Зоар а-Кадош (ч. 1, 62а и далее) о повреждении этом, что раскаяние (Тшува) его трудна. А именно — потому что это зависит лишь от того, будет ли полностью выяснен первоначальный ущерб, ухищрение змея, и злонамеренные деяния станут как заслуги, и само собой упразднится смерть, которую змей принёс в мир. А выяснение это не может осуществиться в этом мире до дней Машиаха, когда удостоимся вечной жизни, ибо это свет Машиаха, как сказано: «Жизни просил у Тебя — дал ему долготу дней навеки» (Теилим 21:5). И тогда Машиах будет «обоняющий и судящий» (как сказано, Санхедрин 93б), что завершится аспект запаха — тагара в полноте, как сказано о нём: «И обоняние его — в страхе Господнем» (Йешаяу 11:3). И на это сказали: учит нас — «дудаим издали запах» — и те и другие в будущем издадут запах, ибо даже тот, кто повредил в этом, упаси Боже, — есть всегда надежда и исправление: тем, что будет оберегаться, обратит своё сердце и глаза от дурных помыслов и погрузится постоянно в изучение Торы. Как сказано у Рамбама (конец Законов о запрещённых связях): помыслы о разврате усиливаются лишь в сердце, свободном от мудрости. И через изучение Торы удостоится видения в святости, как сказано: «И будут глаза твои видеть учителя твоего» (Йешаяу 30:20) — в смысле Торы, которая являет и открывает славу Его, благословенно Его Имя, человеку. И через это удостоится запаха тагары, как сказано: «Страх (ират) Господень чист (тегора), стоит вовеки» (Теилим 19:10), ибо изучение Торы — это предел раскаяния (Тшувы) и исправление для вышеупомянутого повреждения. А слово «ира» (страх) намекает на раскаяние (Тшуву), как толковали (Авода Зара 19а): «Счастлив человек, боящийся Господа» — счастлив тот, кто совершает раскаяние (Тшуву), когда он ещё муж (в расцвете сил). И так же сказано (Брахот 17а): предел мудрости — раскаяние (Тшува) и т.д., как сказано: «Начало мудрости — страх Господень» (Теилим 111:10). И через изучение Торы всегда возможно исправить повреждение даже в этом мире, как сказано: «Для всей плоти его — исцеление» (Мишлей 4:22) (и объяснялось многократно). И написано: «Страх Господень чист (тегора), стоит вовеки» — это относится к Торе, как сказано в Зоар а-Кадош (ч. 3, 80, конец стр. б), что стоит вовеки для человека, чтобы очистить его и очистить душу его, дабы удостоился духа чистоты (руах тагара).