Chanukah

В Танхуме, а также в Песикте (глава 3) на стих: «В восьмой день — глава рода сыновей Менаше» написали закон о ханукальном светильнике, а затем написали: пусть не говорит человек — не буду исполнять установления старцев (мудрецов), раз они не из Торы. Сказал им Святой, благословен Он, и т.д.: всё, что они постановят для вас, исполняйте и т.д. Почему? Потому что на слова их Я согласен, как сказано: «Скажешь слово — и исполнится для тебя» (Иов 22:28). Знай же, что ведь Яаков, когда благословлял и т.д., «и поставил Эфраима перед Менаше» и т.д., и Святой, благословен Он, исполнил его решение — когда? При приношениях глав родов (несиим) и т.д. И нужно понять: ведь Яаков не выдвинул Эфраима вперёд как произвольное решение без причины, но объяснил причину: «Однако младший брат его станет больше него» и т.д. (Берешит 48:19) — что от него произойдёт Йеошуа, который останавливает солнце и луну. И по этой причине, возможно, Всевышний выдвинул его вперёд в приношениях глав родов. Какое же доказательство отсюда, что Святой, благословен Он, исполняет решение старцев? Однако суть в следующем. Йосеф назвал первенца Менаше, как сказано: «Ибо заставил меня Бог забыть (нашани) весь труд мой» (Берешит 41:51), то есть труд борьбы с дурным побуждением (йецер а-ра). Как сказано: «И было по прошествии двух лет» (Берешит 41:1), и сказано об этом в Берешит Рабба: «Положил предел тьме» — что пока дурное побуждение (йецер а-ра) в мире и т.д. И весь труд его состоял в том, чтобы быть «героем, покоряющим своё побуждение», как сказано: «Бога я боюсь» (Берешит 42:18). «И весь дом отца моего» — то есть их труд, ибо таково было занятие всех колен тогда: они продали его, потому что полагали, что ему нужно выяснение в мере Цадик (Праведника), поскольку он подозревал их в этом, и, по-видимому, «в своём изъяне порочит». А ему казалось, что они нуждаются в выяснении в этом. И после того как он выяснился в Египте и стал колесницей (меркава) для меры Цадик, назвал первенца Менаше — «ибо заставил меня забыть» и т.д. Однако, несомненно, у него было ещё занятие в этом мире — приобретать святость и подниматься по ступеням святости, со ступени на ступень, ибо иначе не было бы у него жизни в этом мире, как сказано: «Не могу более выходить и входить» (Дварим 31:2). И несомненно, Всевышний ниспосылал ему святость каждый раз во всё большем изобилии. И потому назвал второго Эфраим — «ибо расплодил меня (ифрани) Бог» и т.д. (Берешит 41:52). И несомненно, святость, которой он удостоился от Всевышнего, больше святости, приобретённой его трудом, как сказано (Йома 39а): человек освящает себя немного — освящают его много. Ибо Всевышний готов и желает ниспосылать святость тем, кто готов принять. Тем не менее Йосеф со своей стороны более дорожил аспектом Менаше — «ибо заставил меня забыть» и т.д. — потому что этого он достиг своим трудом и усилием. Подобно сказанному (Бава Меция 38а): человек предпочитает один кав своего — девяти кавам чужого. И сказали «девять кавов», а следовало бы сказать «десять кавов» — чтобы взять круглое число для гиперболы, как принято. Но это намекает на то, что человек предпочитает один кав своего, то есть последнюю меру — принятие ига Малхут (Царства), «Она — страх (ира)» и т.д. — то, что человек выясняет себя мерой страха (ира), — больше, чем то, что ниспосылает ему Всевышний из всех девяти мер, до Кетер, потому что это не достигнуто его трудом и усилием. И вот что мы находим: написано «из месяца в месяц и из Шабата в Шабат» (Йешаяу 66:23) — месяц (Рош Ходеш) поставлен перед Шабатом. И также написано: «Ни новомесячие, ни Шабат» (Амос 8:5) — тоже месяц поставлен перед Шабатом. А у Йехезкеля написано: «И в день Шабата откроется, и в день новомесячия откроется» (Йехезкель 46:1) — Шабат поставлен перед месяцем. И на самом деле, казалось бы, следует ставить святость Шабата первой, ибо она от Всевышнего, как сказано: «Чтобы знали, что Я, Господь, освящающий вас» (Шмот 31:13), и она — святость «установленная и пребывающая» от шести дней Творения. Тогда как святость месяца (новомесячия) — «Израиль устанавливает её». Однако в Гемаре (Звахим 91а) считается, что дополнительные приношения (мусафин) Рош Ходеша более святы, чем дополнительные приношения Шабата. И Раши пишет, что причина в том, что они более святы, чем шабатние, ибо (Рош Ходеш) называется моэд (праздник). Но непонятно: разве оттого, что Рош Ходеш называется моэд, он более свят, чем Шабат, который освятил Сам Всевышний и который назван Шабат? Но согласно сказанному это понятно: несомненно, со стороны Всевышнего святость Шабата выше святости месяца, и потому написано: «И в день Шабата откроется, и в день новомесячия откроется» — ибо там говорится о том, что откроет Всевышний, и несомненно святость Шабата, «установленная и пребывающая», предшествует святости месяца. Однако со стороны Израиля святость месяца более дорога им, ибо «Израиль устанавливает её», и «человек предпочитает один кав своего» и т.д. И потому, когда говорится со стороны Израиля — «придёт всякая плоть поклониться» и т.д. — и также в отношении посещения учителя, как с Шунамитянкой, — Писание ставит месяц перед Шабатом, ибо святость месяца более дорога и более свята со стороны Израиля, потому что приходит от них и называется как бы «кав своего». И потому в отношении принесения дополнительных приношений (мусафин), что совершается со стороны Израиля — приносящих, — считается дополнительное приношение Рош Ходеша более святым, чем шабатнее. И это тоже глубинный смысл слов Раши, который написал: «Ибо называется моэд» — то есть «Израиль устанавливает его». И так же Йосеф выдвинул аспект Менаше перед Эфраимом по указанной причине — «человек предпочитает один кав своего». А на самом деле главное, что Всевышний требует от человека, — это чтобы он выяснил себя в мере страха (ира), как сказано: «Что Господь, Бог твой, просит от тебя, как не бояться» и т.д. (Дварим 10:12). И сказали (Шабат 31б): не сотворил Святой, благословен Он, мир Свой иначе, как для того, чтобы боялись Его и т.д. И это главное действие человека с его стороны, как сказано (Брахот 33б): всё в руках Небес, кроме страха пред Небесами. Но Яаков, мир ему, который был смиренным в своих глазах, как сказано: «Мал я для всех милостей» и т.д. (Берешит 32:11), и сказано: «Кто встанет Яаков, ибо мал он» (Амос 7:2, 5), — обновил, сказав: «Бог, перед Которым ходили отцы мои» (Берешит 48:15) — то есть они выяснили себя своим старанием: Авраам — мерой любви, а Ицхак — мерой страха и трепета. «Бог, пасущий меня от века моего и до сего дня» (Берешит 48:15) — о себе сказал, что нет у него ничего от его собственного старания, а лишь Всевышний ведёт его и пасёт его. И всё — от Всевышнего, даже то, что приобретает старанием, на вид, — и нет у него совсем «кав своего». И потому он выдвинул Эфраима перед Менаше — по мере святости, которую Всевышний ниспосылает свыше, гораздо большей, чем святость, которую, на вид, приобретает своим трудом, а на самом деле и это — от Всевышнего. И вот в Зоар а-Кадош (ч. 3, 160а) сказано: «Если пожелает нас Господь» (Бемидбар 14:8) — раз человек старается стремлением сердца (рэута дэ-либа) к Святому, благословен Он, Он не просит от нас ничего, кроме сердца и т.д. И представляется, что толкует как: «Если пожелает Господь нас» — что это стремление сердца. А именно — что мы желаем исполнять Его волю. И написано: «Что Господь, Бог твой, просит... как не бояться» и т.д. Но на самом деле это дело весьма трудное — выяснить себя в мере страха (ира), как сказано: «Если будешь искать её как серебро» и т.д., «тогда поймёшь страх Господень» и т.д. (Мишлей 2:4-5). И таков же был довод разведчиков: «Однако силён» и т.д. (Бемидбар 13:28) — что «нужно много богатства». «И также рождённые от великанов» — что «нужно тело крепкое, сильное как лев» и т.д. «Амалек сидит» и т.д. — «вот дурное побуждение (йецер а-ра), обвинитель» и т.д., как сказано в Зоар а-Кадош. И на это ответили Йеошуа и Калев, что Святой, благословен Он, не просит от нас ничего, кроме стремления сердца (рэута дэ-либа). Подобно сказанному в молитве мужей Великого Собрания (Нехемья 1:11): «Да будет ухо Твоё внимательно» и т.д. «и к молитве рабов Твоих, желающих (хафецим) бояться Имени Твоего». Не сказал «боящихся Имени Твоего», а «желающих бояться» — то есть стремление сердца (рэута дэ-либа). А затем Всевышний со Своей стороны дарует возможность выясниться во всех мерах. И вот Йосеф — аспект Цадика (Праведника), героя, покоряющего своё побуждение, — и главное его старание было выяснить себя в мере страха (ира), как сказано: «Бога я боюсь» (Берешит 42:18). И ему было более дорого то малое, чего он удостоился со стороны пробуждения снизу, и он выдвинул Менаше перед Эфраимом. А Давид, мир ему, который сказал: «Ибо беден и нищ я» (Теилим 86:1), — сказал: «Господь — пастырь мой» и т.д. (Теилим 23:1), «к водам покоя ведёт меня» и т.д., «направляет меня стезями праведности» и т.д. — то есть удостоился меры и аспекта Яакова, который сказал: «Бог, пасущий меня» и т.д. — который признал, что всё от Всевышнего. И потому он выдвинул Эфраима перед Менаше, как сказано. И это то, что сказано в Мидраш Танхума и Песикте: что Святой, благословен Он, исполнил его решение и согласился с ним, что выдвинул Эфраима перед Менаше. Ибо на самом деле Всевышний желает, чтобы человек выяснил себя мерой страха (ира). Но Яаков, мир ему, обновил то, что всё — от Всевышнего, и потому выдвинул Эфраима перед Менаше. И Всевышний исполняет решение и заповедь старцев, как сказано.

И так же чудо Хануки было от Всевышнего. Ибо заповедь светильников Храма (Микдаш) — это «приди и свети Мне» (как сказано в Мидраш Рабба, Бе-аалотха). И тогда, во время чуда, главный свет был от Всевышнего. А от стороны Израиля было лишь стремление сердца (рэута дэ-либа) — что хотели зажечь чистым маслом. И по всей видимости, когда нашли кувшинчик масла, достаточный для одной ночи, зажгли в ту ночь. А потом, когда у них не будет чистого масла, будет разрешено нечистым маслом, ибо «нечистота разрешена в общине» (тума утра бэ-цибур) (как ставил вопрос Пней Йеошуа, Шабат). И даже если бы это не было разрешено, они были бы освобождены, ибо «принуждённого Милосердный освобождает» (онес Рахмана патрей). А затем, в первый день, уже совершилось чудо — масло не убавилось к утру и светильники были полны, или кувшинчик был полон (как пишет Бейт Йосеф, Орах Хаим, глава 670). И светильник горел и светил лишь от Всевышнего. И также по объяснению Бейт Йосефа — что разделили масло в кувшинчике на восемь частей, и каждую ночь наливали одну часть, и она горела всю ночь, — по этому объяснению спрашивается: как им было дозволено отменить заповедь дня, ведь заповедь в том, чтобы горело всю ночь? И как же они отменили заповедь ради того, чтобы частично исполнить заповедь назавтра, ведь они ещё не знали о чуде? И поэтому следует сказать, что они делали очень тонкие фитили, чтобы могло гореть всю ночь, но свет был бы очень маленький. А Всевышний послал чудесным образом Свой свет, и он светил ярким светом — так, как обычно светил, когда наливали масла в восемь раз больше того количества, что налили теперь. В любом случае чудо состояло в том, что Всевышний показал: даже свет, о котором Он заповедал нам — «приди и свети Мне», — и тот от Всевышнего. И это подобно тому, что обновили Яаков, мир ему, и Давид, мир ему, — что всё от Всевышнего. Как сказано о Яакове: «Бог, пасущий меня» и т.д. (Берешит 48:15). И о Давиде: «Господь — пастырь мой» и т.д. (Теилим 23:1). И это происходит оттого, что Всевышний согласился на заповедь старцев (мудрецов). И так же чудо победы было от Всевышнего, ибо удостоились его благодаря тому, что отдали свои души (месират нефеш) за соблюдение Торы, ведь в этом состояла главная суть указа греков. И в особенности в деле, в котором они не были обязаны, — ибо указ был: «пусть будет выдана наместнику первой», и даже в её собственном случае сказали: «Эстер была подобна земле» (как сказано, Санхедрин 74а). И тем более остальные, которые не были обязаны вовсе. И это было самопожертвование — встать считанным числом людей против многочисленного народа. И хотя это было «во время указа» — когда даже за лёгкую заповедь следует принять смерть и т.д. — тем не менее, они могли бы укрыться, как поступали тогда большинство достойных Израиля, и исполнить: «Укройся ненадолго» (Йешаяу 26:20). Однако из стремления сердца (рэута дэ-либа), чтобы через них освятилось Имя Небес, они удостоились благодаря этому главного чуда от Всевышнего: «Предал могучих в руки слабых и многочисленных в руки немногих». И потому в молитве упоминается: «Во дни Маттитьяу бен Йоханан», и мы не находим ни при каком чуде, чтобы упоминали «во дни», — только в Пуриме упоминают «во дни Мордехая и Эстер», потому что их имена имели отношение к чуду, и, как намекается, их имена содержатся в Торе (как сказано, Хулин 139б). И в Аризале приводятся тайны об их именах, связанные с чудом. И даже там не упоминают Мордехая с именем его отца, а здесь упоминают: «Во дни Маттитьяу бен Йоханан, первосвященника». И причина в том, что главное чудо совершилось через «священников Твоих святых», ибо корень святости Аарона тоже состоял в том, что он был смиренным в своих глазах, как сказано: «А Аарон — что он, что ропщете на него?» (Шмот 16:7-8). И сказано: «А кого изберёт — того приблизит к Себе» (Бемидбар 16:5) — что Аарон со своей стороны ничего не знал, а лишь потому что Всевышний избрал его. И сказано в Мидраш Рабба (Бемидбар, глава 3): «Счастлив — вдвойне — тот, кого Святой, благословен Он, избрал и приблизил — это Аарон» и т.д. Но Аарон со своей стороны ничего не знал. И это подобно мере Яакова, мир ему, который сказал: «Бог, пасущий меня» и т.д. И потому священники (коаним) удостоились этого чуда, которое было целиком от Всевышнего, как сказано. И в том поколении была душа (нешама) Маттитьяу, который удостоился в своём корне этого аспекта святости. И потому имя его — Маттитьяу, ибо имя человека — это корень его жизни, как написано в священных книгах, и по этой причине человек пробуждается от сна, когда называют его по имени. И имя Маттитьяу указывает на то, что он признаёт, что всё есть «дар (матат) йуд-hей-вав» — три буквы из Имени Тетраграмматон, от которых исходит нисхождение к мере Малхут, которая есть аспект Кнесет Исраэль (Общины Израиля). И так же указывает имя Йоханан — «йод-вав хонен» (ханан) — и это тоже буквы йод-вав из Святого Имени, которое через нисхождение к hей верхней и hей нижней, которые суть аспекты Шхины верхней и Шхины нижней. И вот сказано «бен Йоханан» — что указывает: в корне его души был тот же аспект, что он признавал: «йод-вав хонен» (дарует). И подобно тому, что мы находим, что толковали (Мегила 12б) о Мордехае: все они были названы по его имени — «бен Яир» — «сын того, кто осветил (эир) глаза Израиля своей молитвой». То есть Мордехай назван «бен Яир» — корень его души: «Яир» — «осветил глаза» и т.д. И так же здесь: Маттитьяу назван «бен Йоханан» — корень его души: «йод-вав хонен» (дарует). И поскольку назван Йоханан — что всё зависит от Всевышнего, — удостоился, что через него совершились «чудеса чудес» (нисей нисим). Подобно сказанному (Брахот 57а): Ханина, Хананья, Йоханан — чудеса чудес совершаются для них. Ибо так же указывает и имя Ханина — что он признаёт, что всё от Всевышнего, Который одарил (ханан) его (как объяснялось, маамар 14). И в этом связь того, что Всевышний выдвинул Эфраима перед Менаше среди глав родов (несиим), как сказал Яаков, мир ему, — с заповедью старцев (мудрецов), установивших ханукальные светильники. Ибо всё — от одной сути: установили «священники Твои святые», которые были в том поколении. И тогда был Маттитьяу — корень этой меры, чтобы признавать, что всё от Всевышнего. И всё — «дар (матат) йод-hей-вав», и также «йод-вав хонен» (дарует), как сказано.

И в простом смысле представляется, что установили в словах Торы тему Хануки в главе «В восьмой день» потому, что это чтение последнего дня Хануки. Однако мы уже ставили вопрос: почему на самом деле установили читать в Хануку главу о несиим (главах родов)? И если потому, что Хасмонеи тоже совершили освящение (хануку), — но ведь освящение несиим было посредством приношений, а освящение Хасмонеев — посредством светильников, и более уместно было бы читать главу о светильниках и Меноре — в главах Тецаве, Эмор и Бе-аалотха! И мы объясняли это на основании сказанного в Песикте (глава 6), что 25-го Кислева была завершена работа Мишкана и т.д. Кислев потерял и т.д. Воздал ему Святой, благословен Он, Ханукой Хасмонеев, смотри там. А именно — Ханука Хасмонеев является памятью об освящении Мишкана. И в Песикте (глава 2) перечислены семь освящений (ханукот). И считает первым освящение — освящение Творения мира, как написано: «И завершены были» (Берешит 2:1) и т.д. А именно — что главный замысел Творения мира состоял в том, чтобы главное пребывание Шхины было в нижних мирах. И в день Шабата вознёсся и воссел на Престол Славы Своей, то есть утвердил Свою Шхину в нижних мирах, и тогда совершил освящение. И так же — освящение Мишкана и Храма (Бейт а-Микдаш). И так же было освящение Хасмонеев — что они установили, чтобы каждый из Израиля совершал «освящение дома» (ханукат а-байт) — что Всевышний обитает в сердце сынов Израиля. И это можно делать «в те дни, в это время». И это сохраняет силу навечно, даже в изгнании и за пределами Святой Земли. И это — память об освящении Мишкана, который тоже был в пустыне, за пределами Святой Земли, и не был привязан к определённому месту, а в каждом месте, где располагался стан Израиля, устанавливали его место, и там был Мишкан Шхины. И мы уже говорили многократно от имени Рамбана, который объяснил сказанное в Мидраш Рабба (Бе-аалотха): «Но светильники — навечно» — что это относится к ханукальным светильникам, которые установили священники (коаним). И это память об освящении Мишкана именно, и потому читают о несиим. И установили восемь дней Хануки, и по школе Илеля — прибавляют, ибо «возвышают в святости». А именно — что каждый день прибавляется святость, и завершают в 8-й день главой о несиим и главой «Зот ханукат а-мизбеах» и т.д. и главой «Бе-аалотха» и т.д. И сказано в Мидраш Рабба (Насо, глава 14): «Зот ханукат а-мизбеах в день помазания его» — разве в день, когда он был помазан, было совершено всё освящение жертвенника? и т.д. Чтобы научить тебя, что все колена равны и все дороги как одно и т.д., как будто в первый день все принесли и т.д. И смысл — согласно сказанному в Берешит Рабба на стих: «Каждого по его благословению благословил их» (Берешит 49:28) — поскольку благословил Йеуду львом и т.д., вернулся и включил всех как одно и сделал их всех львами и т.д. А именно — что все святости колен включены друг в друга, и каждый из Израиля включает в себя святость всех двенадцати колен. И хотя святость Йосефа указывает на то, что главное — это служение человека, выясняющего себя мерой страха (ира), — аспект Йосефа, и, как мы сказали, по этой причине он выдвинул Менаше перед Эфраимом, — тем не менее, в нём заключена также святость всех колен, и среди них — колена Йеуды, святость которого — это аспект Давида, мир ему, который сказал: «Господь — пастырь мой» и т.д. (Теилим 23:1), указывающий на то, что всё от Всевышнего и нет у человека ничего от его собственного старания. И можно сказать, что по этой причине в Песикте (глава 4) изложена для Хануки тема о построении жертвенника, который построил Элияу на горе Кармель, как написано: «И взял Элияу двенадцать камней по числу колен сынов Яакова» и т.д. (Млахим I 18:31). А именно — тогда Элияу обновил, построив жертвенник вне Храма, в нарушение запрета высот (бамот). И это подобно аспекту ханукального светильника, который зажигают за пределами Святой Земли. И также он сделал по числу колен, чтобы показать, что святости колен включены друг в друга, благодаря святости Яакова, мир ему, который включил их воедино. И также в Песикте там перечислено, что всё — в заслугу колен, и всё Творение — в их заслугу, как сказано: «И всё это руки Мои сотворили» (Йешаяу 66:2) — в заслугу «всех этих» — «колен Израиля» и т.д. (Берешит 49:28). И там Писание завершает: «Каждого по его благословению благословил их».

И сказано (Брахот 58а): «И Год (великолепие) — это Храм (Бейт а-Микдаш)». И суть в том, что, как известно, Царь облачён в десять одеяний, то есть в десять мер — десять Сфирот, которые Всевышний эманировал для сотворения мира. И в Песикте (Сос Асис) перечислен одеянием Год первое одеяние, как сказано: «Ты столь велик, в Год и великолепие (адар) облачён» (Теилим 104:1) (и объяснялось, маамар 2). И вот, главный замысел сотворения мира состоял в том, чтобы главное пребывание Шхины было в нижних мирах и чтобы этот мир стал Храмом (Микдаш). И это то, что сказано: «И Год — это Храм (Бейт а-Микдаш)». И о Шломо, мир ему, написано (конец Диврей а-Ямим I): «И возложил на него Год царства» и т.д. (Диврей а-Ямим I 29:25), и он удостоился построить Храм. И вот сказано в Тикуней Зоар (тиккун 13): «Тогда воспоёт Моше» — потому что он — Год, данный Моше. И так сказано в Зоар а-Кадош во многих местах. И смысл, как мы говорили: Моше-рабейну низвёл Шхину на землю, как сказано (Берешит Рабба, глава 19). И это аспект Год — построение Храма (Бейт а-Микдаш). А Аарон-коэн является колесницей (меркава) для меры Год, и он — главный служитель в Храме и в Мишкане. И удостоились они этого благодаря тому, что сказали: «А мы — что мы?» (Шмот 16:7). И сказано (Шмот Рабба, конец главы 40): нет тебе колена более великого, чем колено Йеуды, и нет более низкого, чем колено Дана и т.д. Сказал Святой, благословен Он: пусть придёт и соединится с ним и т.д. Мишкан двумя этими коленами был сделан, и так же Храм (Микдаш) и т.д., смотри там. И в Зоар а-Кадош (ч. 3, 194б) сказано, что также в будущем придёт князь из колена Дана вместе с Машиахом бен Йосефом. И колено Дана будет участвовать также в будущем строительстве. И это согласно сказанному в Саба (Зоар, ч. 2, 104, конец стр. б): Дан и Нафтали, Гад и Ашер — «благословение левое», Дан — до сочленения ноги и т.д. А именно — соответственно мере Год. И потому он участвует в строительстве Мишкана и Храма. И так же заповедь Хануки установлена в двух этих месяцах — Кислев и Тевет. И согласно тому, как Аризаль соотнёс месяцы с коленами в порядке станов (дгалим), Кислев соответствует колену Биньямина. И о Биньямине написано: «И меж плеч его обитает» (Дварим 33:12). И пребывание Шхины — всегда в его уделе, как сказано в Гемаре (Звахим 118б). А месяц Тевет соответствует Дану, который — самый низкий из колен. А именно — что все святости колен присутствуют в каждом, как сказано: «Каждого по его благословению благословил их» (Берешит 49:28). И так написано в Песикте (глава 7): Яаков укорил Реувена, Шимона и Леви и т.д. Вернулся и благословил их и т.д. Сделал их питающимися друг от друга. Поэтому считает их отдельно в книге «Вот имена» (Шмот) и относит их к Моше и Аарону и т.д. И так же в Мидраш Рабба (глава 13). А это потому, что, как известно, Моше и Аарон — два столпа, Нецах и Год. И они приблизили всех к аспекту самого Яакова, чтобы исправить то, что написано: «И повредил сустав бедра Яакова» (Берешит 32:26). И сказано (Хулин 91а): а мудрецы говорят — сзади подошёл и поразил обоих. И Моше и Аарон исправят оба. И так же заповедь ханукального светильника — до 8-го дня, который есть мера Год, как сказано в Тикуней Зоар (там же): «И он — Год, восемь дней Хануки». Ибо суть Хануки — тоже сделать Храм (Микдаш) и дом для пребывания Шхины, и потому совершают «освящение дома» (ханукат а-байт).

И в Гемаре (Брахот, там же) сказали выше того: «И Год — это война потоков Арнона (нахалей Арнон), как сказано: "Посему говорится в Книге войн Господних: эт Ваев бэ-Суфа"» (Бемидбар 21:14). И нужно понять связь этой войны с мерой Год. Также — почему на это толкуется особая мера, ведь в отношении Храма (Бейт а-Микдаш) после того — понятно, но толковать на эту войну, казалось бы, непонятно. Однако суть в том, что война потоков Арнона была в начале вступления Израиля в Землю Израиля, как сказано (Мидраш Рабба, Хукат): тот поток разделяет пределы Земли Израиля и пределы земли Моава. И вот, по простому смыслу «эт Ваев» — это два прокажённых, которые шли в конце стана Израиля, как сказано в Гемаре (там же, 54а). И через них открылось чудо, и это указывает: хотя они были высланы из стана, тем не менее удостоились, и чудо открылось через них. И Израиль воспел песнь о колодце. А в толковании (дэраш) толкуется на Устную Тору — и это «войны Господни», происходящие через книгу (сефер), как сказано (Кидушин 30б): даже отец и сын, учитель и ученик, занимающиеся Торой у одних врат, становятся врагами друг другу и не сходят с места, пока не станут любящими друг друга, как сказано: «Эт Ваев бэ-Суфа» и т.д. И после этого воспели песнь о колодце, который намекает на Устную Тору. Ибо ман (манна) — в заслугу Моше (как сказано, Таанит 9а), который низвёл Письменную Тору с небес, а ман — хлеб с небес. А колодец — вода из земли — намекает на Устную Тору. И так сказано в Зоар а-Кадош (ч. 3, 271б): «И это — хлеб Торы Письменной, а вино — Тора Устная». А вода включает все напитки, как сказано (Эрувин 65а): всякий, у кого не льётся вино и т.д., как сказано: «И благословит хлеб твой и воду твою» (Шмот 23:25). И так же в колодце на самом деле ощущался вкус всех напитков, подобно тому как в манне ощущался вкус всех яств. Как сказано (в Мхилте, Итро, на стих «И возрадовался Итро»). А колодец — в заслугу Мирьям, ибо Устная Тора — это аспект луны (сиара), принимающей от солнца (шимша), которое есть Письменная Тора, а именно — аспект Малхут. И сказано (Сота 11б): и Давид тоже происходит от Мирьям. Малхут — уста, Устной Торой мы её называем. И Давид и Шломо — корень Устной Торы и нижней мудрости (хохма татаа). И так же толкуется: «Колодец копали его князья» — Моше и Аарон, как объяснил Раши. А именно — Моше-рабейну низвёл Письменную Тору, и в ней была заключена вся Устная Тора тоже. А об Аароне написано: «И будет он — будет тебе устами» (Шмот 4:16). И сказано: «Ибо уста коэна хранят знание, и Тору ищут из уст его» и т.д. (Малахи 2:7), ибо он — корень Устной Торы. И написано: «Рыли его благородные народа» (Бемидбар 21:18) — то есть то, что обновляли мудрецы, каждый из своего сердца, и это — слова Бога Живого. И в Мидраш Рабба толкуется, что каждый из глав родов (несиим) стоит над ним и притягивает своим посохом для каждого колена и т.д. А именно — Устная Тора приходит через Санедрин и мудрецов Торы, которые суть «благородные народа». И написано: «Посохом законодателя» (бэ-мхокек) (Бемидбар 21:18) — что главное было через Моше-рабейну, называемого «законодателем» (мхокек), как сказано: «Ибо там, удел законодателя сокрыт» (Дварим 33:21). И он низвёл Письменную Тору, и в ней была заключена вся Устная Тора, и он проявил щедрость (товат аин) и отдал её Израилю, как сказано (Недарим 38а), а именно — только тонкости рассуждений (пилпула бэ-алма) были даны лишь Моше, как сказано там. И вот написано: «Посохами их» (бэ-мишъанотам) (Бемидбар 21:18) — что стало для них опорой (мишъан у-мишъэна), как толкуется (Хагига 14а): «мишъэна» — это знатоки Мишны и т.д. «Весь посох (мишъан) хлеба» — это знатоки Талмуда. И затем написано: «И из пустыни — дар» (у-ми-мидбар матана) (Бемидбар 21:18), и толкуется (Эрувин 54а): если человек делает себя подобным этой пустыне, по которой все ходят, — Тора даётся ему в дар. И смысл — согласно сказанному (Авода Зара 19а): вначале называется именем Святого, благословен Он — «Тора Господня» (Торат Ашем), а в конце называется его именем — «и в Торе его» и т.д. (Теилим 1:2). А если возгордится — Святой, благословен Он, унижает его, как сказано: «И от высот (у-ми-бамот) — долина (а-гай)» (Бемидбар 21:20). А именно — как сказано (Таанит 7а): слова Торы уподоблены воде, которая оставляет высокое место и идёт в место низкое. И мы уже говорили многократно, что это относится к Устной Торе, уподобленной воде, как сказано там — что это относится к ученикам. И так же песнь толкуется об Устной Торе, на которую намекает колодец. И даже по толкованию, что «эт Ваев» — два прокажённых, — война состояла в том, что хотели воспрепятствовать Израилю войти в Землю Израиля. А Земля (Эрец) — аспект Малхут, Кнесет Исраэль (как сказано, Зоар, ч. 1, 31, конец стр. а, и далее). И потому в Земле Израиля — там главное место для Устной Торы (как сказано, Бава Батра 158б): «Воздух Земли Израиля умудряет». И сказали (Ктубот 75а): «Один из них равен двоим из нас». И сказано (Берешит Рабба, глава 16): «И золото земли той хорошо» (Берешит 2:12) — учит, что нет Торы подобной Торе Земли Израиля, и нет мудрости подобной мудрости Земли Израиля. И мы уже говорили, что вот сказано (Недарим 22б): «Если бы не согрешил Израиль, не было бы дано им ничего, кроме пяти книг Торы и книги Йеошуа — ибо она есть ценность Земли Израиля». И смысл в том, что книга Йеошуа — это тайна Устной Торы, и потому сказано: «Моше получил Тору на Синае и передал Йеошуа» — что это относится к Устной Торе, как сказано в Зоар а-Кадош (ч. 2, 137б), ибо Письменную Тору передал левитам. И если бы не согрешили, видели бы, как всё заключено в пяти книгах Торы, ибо «нет ничего, что не было бы намекнуто в Торе» (как сказано, Таанит 9а). И это ценность Земли Израиля, которая есть место Шхины. А ценность — это доля каждого из Израиля в Устной Торе, которая есть Земля (Эрец), аспект Кнесет Исраэль. И хотя книга Йеошуа — лишь названия городов, сокрыты в них тайны корней Устной Торы, ибо это первая книга после Торы Моше. И об этом сказано: «И дашь от великолепия (год) твоего на него» (Бемидбар 27:20) — это Устная Тора Моше-рабейну, приходящая через одеяние Год (как объяснялось, маамар 2). И так же Храм (Микдаш), называемый Год, как сказано в Гемаре там, — главная суть Устной Торы, как сказано (там же, 16а): гора Мория (а-Мория) — гора, из которой вышло наставление (ораа) для Израиля. И в Мишне (Санхедрин 86б): к великому суду (Бейт Дин а-Гадоль) в Зале тёсаных камней (Лишкат а-Газит), из которого исходит Тора для всего Израиля. И написано: «Ибо из Циона выйдет Тора и слово Господне — из Иерусалима» (Йешаяу 2:3). И благодаря войне потоков Арнона удостоились войти в Землю Израиля и удостоиться света Устной Торы. И понятно, что толковали: «И Год — это война потоков Арнона» — и это подобно тому, что толковали: «И Год — это Храм (Бейт а-Микдаш)», как сказано. И так же суть ханукальных светильников — «освящение дома» (ханукат а-байт), и зажиганием привлекают от первозданного света, сокрытого для трудящихся над Устной Торой. Как объяснялось (в предыдущих маамарим), зажигание продолжается до 8-го дня — Год, восьмая ступень. И «два оливковых дерева над ней» (Зхарья 4:3) — толкуется в Песикте (глава 8): «Это два Машиаха» и т.д. — которые изливают масло. Давид, мир ему, и Машиах бен Давид — колесница (меркава) для меры Малхут — уста, Устная Тора. А Йосеф — «сын старости» (Берешит 37:3), ибо все законы, переданные Шемом и Эвером Яакову, он передал ему (как сказано в Берешит Рабба). И Йеошуа из его потомства наделил Землю Израилю — это Устная Тора, как сказано. И через меру Йесод (Основу) — нисхождение от Письменной Торы к Устной Торе, которые суть аспекты небес и земли, как известно. А Машиах бен Йосеф называется в Песикте (глава 38, Сос Асис): «Эфраим, Машиах праведности Моей (Машиах цидки)» — что Всевышний называет его Эфраимом, намекая на Устную Тору, которая есть первозданный свет, который Всевышний ниспосылает Праведнику (Цадику). И об этом сказано: «Ибо расплодил (ифрани) меня Бог в земле бедствия моего» (Берешит 41:52), как мы говорили. А главная суть Устной Торы обретается в сердце того, кто делает себя как бы несуществующим, как сказано: «И мудрость из ничего (мэ-аин) обретается» (Иов 28:12). Как мы говорили — он удостаивается стать колесницей (меркава) для меры Аин (Ничто). И потому Аарон, сказавший: «А мы — что мы?» (Шмот 16:7), — он корень Устной Торы, ибо он знает, что всё от Всевышнего. И Он, благословен Он, ниспосылает в сердце мудрецов, обновляющих закон, как сказано: «Польётся как роса речение моё» (Дварим 32:2). И это тоже корень чуда Хануки — что всё от Всевышнего, как мы говорили.

И на самом деле в Зале тёсаных камней (Лишкат а-Газит), откуда выходило наставление, не было разногласий. Лишь потом, в Вавилоне, начались главные разногласия и «войны Господни» в Устной Торе. И так толкуется (Санхедрин 24а): «ицар» (масло оливковое) — это мудрецы Торы в Земле Израиля, которые приятны друг другу в галахе, как оливковое масло. «И два оливковых дерева над ней» — это мудрецы Торы в Вавилоне, которые горьки друг другу в галахе, как маслина. И это аспекты Йосефа и Давида. Йосеф называется «маслиной» (заит), подобно сказанному: «Маслина зелёная, прекрасная плодами» (Ирмеяу 11:16) — это аспект Йосефа, названного «красивым станом и красивым видом» (Берешит 39:6), потому что тело его было чистым и украшенным (как объяснялось, маамар 21). А Давид — «ицар» (масло) — приятны друг другу в галахе. И так толковали (там же): «Ноам» (приятность) — это мудрецы Торы в Земле Израиля, которые приятны (маниимим) друг другу в галахе. «Ховлим» (связующие) — это мудрецы Торы в Вавилоне, которые наносят удары (мехаблим) друг другу в галахе. А именно — главный корень Устной Торы — в Земле Израиля, как мы говорили. И тем не менее, тонкости рассуждений (пилпул) и борьба — в Вавилоне, как сказано (Сукка 44а): «Вам говорю — ибо их она (Тора)». И так же сказано (там же, 20а): Эзра поднялся из Вавилона и основал и т.д. Илель Вавилонский — и основал и т.д. Поднялись р. Хия и его сыновья — и утвердили её. И можно сказать, что таков же смысл спора школы Шамая и школы Илеля: Шамай — со стороны суда (дина), а школа Илеля — со стороны милосердия (рахамим), как сказано (Зоар, ч. 3, 245а). И сказано в Гемаре (Йевамот 14а): школа Шамая более остра (мехуддадей). А это потому, что они — от аспекта Йосефа, ибо он — страх (ира), а Шамай — от ступени Ицхака. И Йосеф выдвинул Менаше перед Эфраимом — что главное — это победа над дурным побуждением (йецер а-ра), а главная победа — через тонкости галахи (пилпул а-алаха). А школа Илеля — сказано (Эрувин 13б): были покладистыми и смиренными (нохин вэ-алувин) и т.д., и ставили слова школы Шамая перед своими. И это от аспекта Давида, который сказал: «Ибо беден и нищ я» (Теилим 86:1), и сказал: «Господь — пастырь мой» и т.д. (Теилим 23:1). И можно сказать, что в этом смысл того, что мы находим (Гитин 34б): люди, приходящие оттуда сюда, — тому, чьё имя Йосеф, дают имя Йоханан, а тому, чьё имя Йоханан, дают имя Йосеф и т.д. И мы уже обращали внимание, что взяли случай замены именно между Йохананом и Йосефом. А на самом деле имя Йосеф распространено в качестве примера потому, что весь Израиль назван его именем: «Остаток Йосефа» (Амос 5:15), и написано: «И народ твой — все праведники» (Йешаяу 60:21). И потому в Гемаре берут «Йосеф бен Шимон» как типичный пример (и объяснялось в другом месте). Но в чём смысл замены на Йоханан? Однако, согласно сказанному, можно объяснить: имя Йосеф указывает на то, что дорожит своим трудом и усилием — это аспект Йосефа, выдвинувшего Менаше перед Эфраимом. А Йоханан указывает на то, что признаёт, что всё от Всевышнего, — как аспект Давида, мир ему, который сказал: «Господь — пастырь мой». И на это указывает имя Йоханан — «йод-вав хонен» (дарует), как мы говорили. И потому возможно, что иногда в Земле Израиля, где удостоился мудрости, назывался Йосефом — ибо там полагался на свой труд, остроту и тонкости рассуждений. А когда пришёл за пределы Земли в Вавилон и увидел «войны Господни» вавилонян — признал, что то, чего удостоился в Земле Израиля в мудрости, было целиком от Всевышнего, и потому называют его Йохананом. А иногда в Земле Израиля, где приятны друг другу в галахе, назывался Йохананом — что признаёт, что всё от Всевышнего. А когда пришёл в Вавилон и изучил тонкости рассуждений (пилпул) и «войны Господни» вавилонян — тогда называют его Йосефом, ибо дорожит своим трудом и усилием. И в этом смысл двух Машиахов — от Йосефа и от Давида — которые являются колесницами (меркавот) для мер Йесод и Малхут, и это аспекты Йосефа и Йоханана. И вот, текст «Аль а-Нисим» (За чудеса) — сказано у Рокеаха и в Коль Бо, что его составил Йоханан-первосвященник, и написано, что в нём столько слов, сколько составляет числовое значение имени Йоханан. И хотя в нашей версии текста это число не совпадает, по всей видимости, у них была версия, в которой число слов совпадало. И правда, мы не знаем, какой именно это Йоханан. Если это был отец Маттитьяу — не упоминается, что он присутствовал при чуде. А Йоханан-первосвященник, ставший цдуки (саддукеем), — невозможно, чтобы он составлял текст молитвы для Израиля. И вот мы находим (конец главы 5 Маасер Шени) установления от Йоханана-первосвященника, и Рав Овадья из Бартенуры объяснил, что он служил после Шимона-праведника. И так же писал Рамбам (начало главы 9 Законов о маасере). И смотри там в «Кесеф Мишне». А это — Йоханан, отец Маттитьяу, как представляется по подсчёту поколений, и смотри Раш (глава 3 Пара, мишна 8). Но как бы то ни было — составил ли Йоханан, отец Маттитьяу, который дожил до глубокой старости, или у Маттитьяу был сын по имени Йоханан, хотя он не упоминается в Йосифоне, — во всяком случае, принято, что составитель текста «Аль а-Нисим» носил имя Йоханан. И это намекает на наши слова: его имя указывает на «йод-вав хонен» (дарует). И он упомянул всё чудо, которое было от Всевышнего, как мы говорили — что «восстали против Израиля, чтобы отвратить их от установлений воли Твоей (хукей рэцонеха)». И это согласно написанному в книгах: указ греков состоял в том, чтобы упразднить у Израиля новомесячие (Ходеш), Шабат и обрезание (мила). И они называются «установлениями воли Твоей» (хукей рэцонеха), ибо в сердце Израиля запечатлена воля (рацон) Всевышнего, и они связаны в корне с изначальным замыслом, называемым «воля» (рацон). Шабат — святость «установленная и пребывающая», как написано: «Чтобы знали, что Я, Господь, освящающий вас» (Шмот 31:13), и святость запечатлена в сердце, чтобы оставить для шести дней делания. И как мы говорим в Авдале в молитве: «И научи нас исполнять установления воли Твоей (хукей рэцонеха)». И новомесячие (Ходеш) тоже содержит в себе святость от Атика (Извечного), как сказано (Зоар, ч. 3, 79б): «Также и при обновлении луны — ибо солнце светит ей радостью света Атика». И также обрезание (мила) — что младенец обрезается на восьмой день без своего ведома и становится евреем — это указывает на то, что он рождён в святости Израиля, связанной в корне с Высшей Волей (Рацон). А затем — чудо, совершённое от Всевышнего: «Предал могучих в руки слабых» и т.д., как мы говорили. И далее и т.д. «И зажгли светильники во дворах святыни Твоей (бэ-хацрот кодшеха)». И если бы имелись в виду светильники Меноры в Храме (Бейт а-Микдаш), то это было не от стороны Израиля, а лишь через чудо от Всевышнего. Также по такому объяснению непонятно выражение «во дворах святыни Твоей» (бэ-хацрот кодшеха), ибо так называются дворы (азарот), соответствующие двору Мишкана, а светильники Меноры зажигали в Чертоге (Эйхаль). Но представляется, что речь идёт о ханукальных светильниках, ибо тотчас в первый день, когда увидели чудо — что масло осталось в кувшинчике, или что ярко светил свет чудесным образом, хотя сделали очень тонкие фитили, как мы говорили по объяснению Бейт Йосефа, — тогда от радости зажгли светильники. Ибо тогда тоже был обычай зажигать светильники от радости, как сказано (Гитин 57а): «И зажгли светильники, пока не стало видно кольцо печати на расстоянии мили». И так же мы находим в Мидраш Рабба (Эйха, глава 4, буква куф): «Замолчал ребёнок в Хануку» и т.д. «И когда умер ребёнок — зажгли светильники» и т.д. И потому и здесь, когда увидели чудо, зажгли светильники, и это было дозволено нечистым маслом. И названо «во дворах святыни Твоей» (бэ-хацрот кодшеха) — согласно тому, что мы говорили многократно: суть святости Хануки в том, чтобы можно было совершить «освящение дома» (ханукат а-байт) в любом месте. И всякое место, где зажигали, называется «дворами святыни Твоей». И можно привлечь в нём от первозданного света, сокрытого в Устной Торе, подобно тому как привлекал Аарон через светильники Храма (Микдаш). А затем, когда увидели, что этот свет проявляется каждый раз «в те дни, в это время», установили эти восемь дней Хануки для поколений, как мы говорили.