Chanukah

Чтобы понять, зачем понадобилось чудо Хануки именно с маслом Меноры, которое предназначено лишь для исполнения одной заповеди, тогда как и без этого «по принуждению — Милосердный освобождает». Однако это намекало на свет святой Торы, который был ниспослан тогда именно, когда греки хотели «заставить их забыть Тору Твою». Ибо, как известно, есть семь мер в святости — это святость семи пастырей, которые являются колесницей (Меркавой) для них. И их святость находится во всей совокупности душ Израиля. Ибо три меры святых праотцов находятся во всём Израиле — они милосердны, стыдливы и творят добро (как сказано, Йевамот 79а). И меры Моше и Аарона — это аспект Письменной Торы и Устной Торы, и они находятся во всём Израиле. И мера Йосефа-праведника, который был колесницей для меры Цадик (Праведник), и написано: «И народ твой — все праведники» (Йешаяу 60:21). И весь Израиль называется его именем — «остаток Йосефа» (Амос 5:15). И Давид-царь — аспект Малхут Шамаим (Царства Небесного), Кнесет Исраэль (Община Израиля). А напротив этого (зе леумат зе) есть шесть изгнаний, которые перечислены (Мидраш Рабба, Насо, глава 10): Египет, Ашур и четыре царства — и они представляют собой усиление противоположности семи мер. И мы говорили, что на это намекает сказанное: «В шести бедах спасёт тебя» (Иов 5:19) — соответственно шести изгнаниям, от которых Израиль спасается из изгнания, противостоящего святости. «А в седьмой не коснётся тебя зло» — намекает на войну Гога и Магога, в которой у него не будет власти и возможности затронуть Израиль (и разъяснено в Вайишлах, маамар 11). И по порядку: изгнание Явана (Греции) — пятое, противостоящее святости меры Год, аспекту Аарона-коэна. И так же в Тикунэй Зоар (Тикун 13): «Восьмая — в благодарении (Одаа)». И там упомянуто всё содержание Хануки. И так же писал Аризаль, что Ханука Хасмонеев — это исправление Год в святости, и потому чудо было через коэнов. И так же написано (Берешит Рабба, глава 99): Леви — напротив Явана, это третье колено, и т.д. Ибо они — «это против того» (зе леумат зе), и потому пали в их руки. А Эдом падает в руки сыновей Рахель, а именно — колена Йосефа, которые тоже представляют шестую меру. А Гог и Магог падает в руки Машиаха бен Давида, аспект седьмой меры. И мы уже говорили, что мера Аарона-коэна — это святость Устной Торы, как сказано: «Тора истины была в устах его... ибо уста коэна хранят знание, и Тору ищут из уст его» (Малахи 2:6-7). И против этого противостояли греки, которые были в дни Шимона-праведника, последнего из мужей Великого Собрания, который был началом распространения Устной Торы. И в его дни началась греческая мудрость, противостоящая святости Устной Торы. Как сказано (Мидраш Танхума, Тиса 34): «Ибо предвидел Святой, благословен Он, что суждено им перевести Тору на греческий, и они говорят: мы — Израиль... Тот, у кого тайны Мои, — тот Мой сын», — а именно Устная Тора, к которой у них нет отношения. Ибо главная мудрость Устной Торы — чтобы мудрость закрепилась в сердце. И вот сказано (Тмура 15б): «Со смертью Йоси бен Йоэзера... прекратились эшколот (гроздья)» — человек, в котором есть всё. И Раши объяснил: Тора, страх перед грехом и добрые дела. А именно: Йоси бен Йоэзер тоже жил в их дни и был началом пар (зугот), как сказано в начале Пиркей Авот: «И получили от них» — то есть от Антигноса и Шимона-праведника. И так же мы находим (глава 2 Пеа, мишна 6): что получил от пар, которые получили от пророков, и т.д. И Йоси был из пар и получил от мужей Великого Собрания в дни Шимона-праведника. И Раши объяснил «эшколот» в соответствии со сказанным (Брахот 17а): «Цель мудрости — раскаяние и добрые дела, чтобы не был человек, который читает и учит и пренебрегает отцом своим... и тем, кто больше него... ибо сказано: начало мудрости — страх Господень». И хотя упомянут лишь страх, раскаяние (Тшува) включено в него, ибо через страх приходят к раскаянию, как мы говорили по поводу толкования (Авода Зара 19а): «Блажен муж, боящийся...» (Теилим 112:1) — что совершает раскаяние, пока он муж. А добрые дела — это общее название добрых поступков, которые так называются в Мидраш Рабба и Иерусалимском Талмуде: заповедь милостыни называется просто «заповедь», потому что она действует во всякое время. И упомянуто в Гемаре, что не следует пренебрегать... ибо это конечная цель Торы — чтобы дух человека был смирен через Тору, и не пренебрегал тем, кто больше его. И потому мы находим предельное смирение в Святой Торе у душ, которые были корнем мудрости Торы. Ибо Авраам-авину сказал: «А я — прах и пепел» (Берешит 18:27), и сказали о нём (Берешит Рабба, глава 61): Святой, благословен Он, приготовил ему две почки, подобные двум мудрецам, и они источали и учили его Торе. А Моше и Аарон, сказавшие: «А мы — что?» (Шмот 16:7-8), и они были корнем Письменной Торы и Устной Торы. И Давид-царь, сказавший: «А я — червь» (Теилим 22:7), и он — корень Устной Торы, ибо он — колесница для меры Малхут — «уста, Устная Тора». Ибо именно через то, что слова Торы закрепились в их сердцах, — именно от этого они пришли к предельному смирению в своей душе. В отличие от греческой мудрости, которая есть мудрость человеческая без сердца и без страха Б-жьего — она приводит к самовозвеличению и гордыне сердца. И вот сказали (Тмура, там же): все эшколот, которые были в Израиле от дней Моше до смерти Йоси бен Йоэзера, — не было в них никакого изъяна. То есть они принимали истину, и не было среди них никакого разногласия, кроме как в конце дней Йоси, когда началось разногласие о смихе (рукоположении) в Израиле — «ибо ослабело сердце», как сказано в Гемаре. А именно — из-за усиления власти Явана (Греции), которая укрепилась в его дни и омрачила глаза Израиля. И как сказано в конце Мегилат Таанит: 8-го тевета была записана Тора по-гречески, и тьма пришла в мир на три дня. И из-за этого тьма коснулась сердца душ Израиля — «ослабело сердце», то есть слова Торы не закрепились совершенным образом в сердце, и из-за этого произошли разногласие и разделение в сердце — в разных мнениях, что происходит от примеси самовозвеличения. Однако именно тогда произошло чудо с маслом, которое намекает на аспект мудрости (Хохма), как сказано (Менахот 85б): «Чем отличалась Текоа? Поскольку привыкли к оливковому маслу — мудрость распространена среди них». И малое количество было благословлено светить именно во тьме. Как сказали (Танхума, Ноах 3) на стих: «Народ, ходящий во тьме, увидел свет великий» (Йешаяу 9:1) — это свет, сотворённый в первый день, который сокрыл Святой, благословен Он, для трудящихся над Устной Торой, и т.д. Именно через тьму они усердствуют ещё более, и через это свет умножается ещё больше. И подобно тому — в каждом поколении: чем более «ослабело сердце», как сказали, благословенна их память (Эрувин 53а): «Сердце первых — как вход в Улам (притвор)... а наше — как игольное ушко». И именно через это Устная Тора ещё более умножилась и обновилась без предела. И вот сказано в святых книгах, что Ханука — это завершение Рош а-Шана. И это намёк на слова Тикуним (Тикун 36): «И да будет свет» — это Рош а-Шана. Как мы говорили, что каждый Рош а-Шана приходит обновление свечения Устной Торы для душ Израиля, и от этого завершение — в Хануке, когда свет умножается, чтобы светить изнутри тьмы, как сказано выше.

И вот, Раши (Сота 47б) объяснил: «человек, в котором есть всё» — Тора в её истинности, без изъяна, забвения и разногласия. И это как сказано в Тмуре: все эшколот (гроздья)... учили Тору подобно Моше-рабейну... И по правде, согласно объяснению Раши в Тмуре: «человек, в котором есть всё» — Тора, страх и добрые дела, — следует понять: как могли сказать, что прекратились со смертью Йоси бен Йоэзера? Ведь и в дни Амораим были те, кто занимались Торой и добрыми делами, как сказано (Рош а-Шана 18а): Абайе занимался Торой и добрыми делами. А Тора без страха Небес названа в Гемаре (Йома 72б) «деньги в руке глупца» — и это вовсе не Тора. И Тора называется лишь «дверью во двор», а двор — это страх. И вот сказано: «Гроздь хны (эшколь а-кофер) — возлюбленный мой для меня» (Шир а-Ширим 1:14), и истолковали (Шабат 88б): Тот, Кому всё принадлежит, искупает мне грех козлёнка, который я насадил себе, — то есть грех золотого тельца. И следует понять: почему именно здесь Святой, благословен Он, назван именем «эшколь, Которому всё принадлежит», более чем в других местах? И можно сказать так, как мы говорили о сказанном (Брахот 11б): «Творящий мир и создающий зло» — написано «зло», а читаем «всё», для благообразного выражения. Зло было обозначено словом «всё», согласно сказанному (Берешит Рабба, глава 9) на стих: «И увидел Б-г всё, что Он создал, и вот — хорошо весьма» (Берешит 1:31) — истолковали, что это смерть и зло, и это называется «всё, что Он создал». Хотя невозможно сказать о Святом, благословен Он, «создающий зло», ибо не находим этого во всём творении, а лишь на основании сказанного мудрецами (Шабат 149б): «Нет 'не хорошо' — кроме как зло». И вот в начале творения, когда написано: «Тоу и воу, и тьма» (Берешит 1:2), не сказано о них «ибо хорошо» — это намекает на зло четырёх царств, как сказано в Берешит Рабба. До сотворения света, о котором сказано: «И увидел Б-г, что хорошо». И так же сказано обо всём творении шести дней, кроме второго дня, о котором тоже не сказано «ибо хорошо», потому что в нём было создано разногласие и разделение между верхними и нижними водами (как сказано, Берешит Рабба, глава 4). И вот смысл сказанного: «Эшколь — Тот, Кому всё принадлежит», — то есть «Создающий всё», аспект зла, как сказано выше, — «искупает мне грех козлёнка» — то есть аспект тьмы творения будет обращён в «хорошо весьма». И на это намекали мудрецы, что прекратились эшколот. Все эшколот, которые были от дней Моше до смерти Йоси бен Йоэзера, учили Тору подобно Моше-рабейну — то есть у них была сила через Тору обращать зло творения в «хорошо весьма». Подобно Моше-рабейну, которому было сказано в том деле (с тельцом): «А теперь оставь Меня» (Шмот 32:10) — что зависело от него. И потому они тоже назывались эшколот — «в которых всё», ибо в их силах было сделать через Тору своей аспект «всё» — обращённым в «хорошо весьма». И для этого Мишна приводит, что прекратились эшколот, ибо сказано: «Нет гроздей (эшколь) для еды» (Миха 7:1) — то есть чтобы Тора их действовала так, что слова Торы приобретались в сердце слушающего — что обозначается словом «еда», ибо написано: «Идите, ешьте хлеб мой» (Мишлей 9:5). И через это всё возвышается к «хорошему», как сказано выше. И на это намекали в Тмуре: в конце лет Йоси бен Йоэзера — «ослабело сердце», и начали разногласия о смихе (рукоположении), и прекратились эшколот — то есть не было более в их силах создавать единство из аспекта разделения второго дня, о котором не сказано «ибо хорошо», из-за разногласия. И это было потому, что «ослабело сердце» — со стороны клипы греческой мудрости, которая была без сердца, как мы говорили о сказанном (Мидраш Рабба, Эйха 2:9): «Есть у них Тора? Не верь! Ибо написано: у народов нет Торы». А именно: мудрость, которая есть у них, — от уст и наружу, и не указывает сердцу. В отличие от мудрости Торы, главное приобретение которой — в сердце, как сказано: «И в сердце всякого мудрого сердцем Я вложил мудрость» (Шмот 31:6) (и разъяснено в начале главы Вайишлах). И это смысл сказанного мудрецами о греках, что они осквернили все масла — а именно аспект мудрости, что в сердце, — они омрачили глаза Израиля. И известно, что «начало мудрости — страх Господень» (Теилим 111:10) — это аспект «жены, боящейся Господа» (Мишлей 31:30), который находится во всей Общине Израиля (Кнесет Исраэль). И это — принятие ига Царства Небесного через веру в сердце, что Царь царей, Святой, благословен Он, стоит перед ним и видит его дела. И это — конечная ступень, мера Малхут, «которая есть страх», и это тоже приобретается в сердце. Как истолковали (Йома 72б): «А сердца нет» — о тех, кто занимается Торой и нет в них страха Небес. И есть ещё ступень — аспект «Бина для сердца» (Бина — постижение сердцем), который есть восьмая ступень, выше семи мер, и это ступень страха, который проникает во внутреннюю точку сердца, как сказано: «И сердце его разумеет» (Йешаяу 6:10). И на это указывало чудо с маслом. Когда ощутили тогда мудрецы в конце лет Йоси бен Йоэзера, который был убит при гонениях греков (как сказано, Берешит Рабба, глава 65), что «ослабело сердце», как сказано в Гемаре. То есть осталась лишь нижняя ступень в душах Израиля — нижний страх, со стороны веры. И на это намекает один кувшин масла, в котором было лишь на один день зажигания — то есть одна мера, аспект Малхут Шамаим (Царства Небесного). И произошло в нём чудо, и зажигали от него восемь дней — то есть от него прибавился свет, и он светил им восемь дней. А именно: через аспект последней меры, которая есть страх, есть возможность осветить свою душу, пока не достигнет восьмой ступени — чтобы страх проник во внутреннюю точку сердца. И этот секрет открылся им на следующий год, когда они ощутили это свечение в своей душе, пока оно достигло аспекта внутренней точки сердца. И потому установили на следующий год с Алелем и благодарением (Одаа), ибо это свидетельство на все поколения: что даже на самой низкой ступени не прекратится свечение святости от душ Израиля. И в этом смысл сказанного рабби Элазаром бен Азарьей (Хагига 3б) на стих: «Слова мудрецов... и обладатели собраний (бааалей асупот)» (Коэлет 12:11) — одни объявляют нечистым, другие — чистым, и т.д. — все даны от одного пастыря, Б-г единый дал их, и т.д. То есть и теперь, когда умалились сердца, есть сила, чтобы приобреталось в сердце, чтобы объединить даже различные мнения — чтобы было в аспекте «всё, что Он создал — хорошо весьма». И этим понятно толкование (Хулин 92а): «Созрели гроздья (эшколот) её — виноградины» — это праведники в каждом поколении. И также сказали: «эшколот — это мудрецы Торы... да просят милости — чтобы умножились высшие». Ибо поистине в каждом поколении существует аспект эшколот, как сказано.