Devarim

Свечение его пребывает в ней в великом Кидуше и в добром вине, от которого радуется душа. Ибо сказано в Зоар а-Кадош, что в утренней трапезе Шабата — это свечение Атика Кадиша. А в Раая Меэмна (Зоар, ч. 2, 92а) упомянуты три уровня: Шабат ночи, Шабат дня и Шабат высший. Шабат ночи — это аспект Хакат, Шабат дня — это третья трапеза, трапеза З"А, и это соединение Святого, благословен Он, и Его Шхины, а Шабат высший — это аспект Бины, hей верхней Имени Авайе. А в Зоар а-Кадош эта трапеза названа именем качества Атика, которое есть аспект Кетер, на что намекает верхний кончик буквы Йод, как известно. И нужно также понять, как может быть нисхождение свечения от аспекта Атик, ведь это — разум, сокрытый от всякой мысли, и полное отсутствие постижения для всякого творения. Однако можно понять всё это на основании сказанного в Зоар а-Кадош (ч. 2, 54а) на стих «Тогда воспел» — когда и т.д. засиял свет Атика Кадиша и т.д., и пробил во тьме, и засветил во все стороны, и когда соединился свет Алеф и дошёл до Заин. Суть в том, что аспект Кетер сам по себе действительно есть полное отсутствие постижения и называется тьмой, ибо это первое речение Берешит, предшествующее «И сказал Бог: да будет свет». Однако во время благоволения нисходит свечение из тьмы к Хохме и Бине, которые суть мозг и сердце, и это — «пробил во тьме и засветил во все стороны», то есть к Хохме и Бине, которые называются правой и левой стороной, и это «во все стороны». И благодаря этому распространилось свечение также в раскрытии в семи мидот, и это — «пока не дошло до Заин». И тем самым согласуются воедино слова Зоар а-Кадош с Раая Меэмна: в утренней трапезе нисходит свет Атика Кадиша до hей верхней, то есть Бина, сердце, и это — Шабат высший. И этим понятны также слова Аризаля: свечение его пребывает в ней в великом Кидуше — то есть свет Атика нисходит в аспект Кодеш, который есть высшая Хохма, то есть свечение нисходит в мозг, и это называется Кидуша Раба — великая святость, нисходящая свыше, подобно тому как сказано: человек освящает себя немного снизу — то есть в Кидуше ночи, который есть пробуждение снизу со стороны человека, — освящают его многократно свыше, и это — Кидуш дня. А святость означает отделённость и обособленность, ибо через свечение Хохмы в мозге отделяются от него все вожделения и страсти этого мира. А «в добром вине, от которого радуется душа» — когда от неё, от Бины, нисходит свечение в сердце, от этого рождается радость, как сказано: «И вино веселит сердце человека» (Теилим 104:15), что намекает на аспект Устной Торы, и о них сказано: «Повеления Господа прямы, веселят сердце» (Теилим 19:9), и «прямым сердцем — радость» (Теилим 97:11), ибо когда нисходит свечение в сердце, выпрямляется также глупое сердце, которое по левую сторону, и обращается к добру. И это — аспект Шабат высший, который есть аспект hей верхней, трепет пред Богом, который есть аспект высшего трепета, уже укоренившегося в сердце накрепко. И к этому аспекту пришёл Авраам, праотец наш, мир ему, после того как он уже достиг совершенства во всём, после испытания Акеды, было сказано ему: «Теперь Я узнал, что ты боишься Бога» (Берешит 22:12), ибо тогда уже совершился в нём свет Атика, как сказано: «И Авраам состарился» и т.д. (Берешит 24:1), и выпрямились в нём все силы сердца, и это называется «боящийся Бога» именно — аспект высшего трепета. Ибо нижний трепет — это лишь подавление дурного побуждения на время, как сказали мудрецы, благословенна их память: «Кто силён? Тот, кто покоряет своё побуждение» (Авот 4:1). А высший трепет — это после того, как уже выпрямилось в сердце также глупое сердце и обратилось к добру. А то, что сказали мудрецы, благословенна их память: «Громы были сотворены лишь для того, чтобы выпрямить искривлённость в сердце, как сказано: И Бог сделал, чтобы трепетали пред Ним» (Коэлет 3:14) — это тоже из аспекта трепета пред Богом, только приходящего свыше на время, от внезапного страха перед громом и сотрясением, от чего обессиливаются силы души и выпрямляется искривлённость в сердце на время. Но «прямым сердцем» — тот, кто удостоился очистить свою душу в совершенстве, пока не достигнет ступени Авраама, праотца нашего, мир ему, как сказано выше, аспекта «боящегося Бога» — от этого проистекает радость в сердце, ибо сердце его твёрдо и уверено, что все силы сердца в глубине своей совершенны и выпрямились к добру.

Далее там же, в змирот: «Да пошлёт нам красоту Свою, и узрим славу Его». Это относится к тому, что следует после строфы «и в добром вине, от которого радуется душа», о чём мы сказали, что это намекает на то, что когда уже воссияло свечение Бины в сердце, от этого само собой приходят к аспекту зрения воочию, как сказано: «И сердце моё видело много мудрости» (Коэлет 1:16), и как сказали мудрецы, благословенна их память (Мегила 15б), о стихе «и всё это не стоит для меня ничего» — что все сокровища того злодея были запечатлены на его сердце, и это было ясно перед его глазами, поэтому сказано о нём выражение «это» — как будто указывает пальцем. И об этом мы говорим теперь: «и узрим славу Его». И тем более в этот Шабат, который называется Шабат Хазон, ибо по простому смыслу нет объяснения тому, почему этот Шабат назван «Хазон» — если по начальному слову афтары, то следовало бы и другие субботы называть по афтаре, например «Шабат Диврей», «Шабат Шиму». Однако дело в том, что три афтары периода Бейн а-Мецарим, которые суть ДШХ [Диврей, Шиму, Хазон], намекают на исправление трёх высших, аспект ХаБаД, и благодаря этому приходят затем к семи [афтарам] утешения, намекающим на исправление семи мидот в действии, в раскрытии. И они нисходят в эти дни внутренне, в три эти субботы, в порядке сверху вниз, как сказано выше, а именно: речь, слышание и зрение. Суть в том, что «Диврей Ирмеяу» намекает на проявление корня, аспект Кетер, который есть слово Господне, пока ещё не притянутое к тому, чтобы иметь укоренение в нижних. Затем приходят к «Шиму» — то есть слышание есть аспект Хохмы, ибо человек получает от корня, как сказано выше, что это аспект Хохмы — то, что получает и слышит от других. А затем приходят к аспекту «Хазон» — это раскрытие зрения в разумении сердца, когда человек сам понимает одно из другого. И поэтому в афтаре «Диврей» завершается стихом: «Свят Израиль Господу, начаток урожая Его» (Ирмеяу 2:3) — то есть аспект «начала», первоистока всего, от корня и источника, ибо Израиль поднялся в мысли, и как сказали мудрецы, благословенна их память: «Берешит — ради Израиля, который назван началом», и это — первое речение от аспекта Кетер, как известно. А афтара «Шиму» завершается стихом: «Ведь отныне ты взываешь ко Мне: Отец мой, наставник юности моей — Ты!» (Ирмеяу 3:4) — то есть притяжение аспекта Хохмы, того, что учится и получает от места более высокого, чем он, от корня всего. А в афтаре «Хазон Йешаяу» сказано: «Давайте рассудим, — говорит Господь: если будут грехи ваши как багряное, как снег убелятся» (Йешаяу 1:18), что намекает на Йом Кипур, когда полоска алой шерсти белела — через проявление Бины в сердце, чтобы обратить злоумышления в заслуги посредством тшувы из любви, из глубины сердца. И этим завершаются три [афтары] бедствия, чтобы от этого прийти к раскрытию спасения в действии, в семи [афтарах] утешения, как сказано: «Ибо близко к тебе слово это весьма, в устах твоих и в сердце твоём — исполнить его» (Дварим 30:14). То есть когда слово Господне приходит через «уста твои» — усилиями человека — «в сердце твоё», тогда само собой завершается «исполнить его» — свыше, как сказано: «Господь завершит за меня; Господи, милость Твоя вовек, дел рук Твоих не оставляй» (Теилим 138:8), и поэтому не сказано «и в делах твоих», как сказано «в устах твоих и в сердце твоём», ибо завершение дела — от Святого, благословен Он. И поэтому этот Шабат называется «Хазон», ибо именно в этом завершается суть спасения. И поэтому слова этого увещевания произнесены Йешаяу, чьё имя указывает на спасение и утешение, ибо само это увещевание есть причина спасения, когда человек примет к сердцу — улучшить свой путь отныне, как сказано: «Лучше одно вразумление, проникшее в сердце человека, чем десять ударов», как сказано: «Пойду и возвращусь к мужу моему первому» (Ошеа 2:9). И это также смысл сказанного мудрецами, благословенна их память, в Мидраш Раба на эту главу: что Йешаяу видел их в легкомыслии их и сказал: «Как стала блудницей!» — и что через своё увещевание он вернул их от легкомыслия к добру, как сказано выше.

И вот, в этом увещевании сказано десять выражений тшувы: «Омойтесь, очиститесь» и т.д., до «давайте рассудим» и т.д., согласно комментарию Раши, благословенна его память. И суть в том, что очищение и облагораживание со стороны человека идёт по порядку: сначала «удаление от зла» — в мысли и в действии, а затем «делание добра» — тоже в мысли и в действии. Ибо первые четыре относятся к «удалению от зла»: «омойтесь, очиститесь» — это в мысли, в сердце; «уберите, перестаньте» — это в действии. А затем четыре аспекта, как сказано выше, в «делании добра»: «научитесь, творите добро» — это подготовка к этому, научить самого себя способу делания добра; «ищите правосудия»; «поддержите угнетённого» — это в мысли; а «судите сироту, вступайтесь за вдову» — это делание добра на деле. И после всего этого — «давайте рассудим», чтобы отныне можно было называться «идущим», как сказано: «Счастливы непорочные в пути, идущие по Торе Господней» (Теилим 119:1). Ибо пока человек не очистился от скверны души, он запутан в тенётах грехов, так что нет у него сил сдвинуть себя и идти. А отныне: «если будут грехи ваши как багряное» — то есть то, что уже окрасилось и впиталось само по себе, — «как снег убелятся», что сможет обратиться к предельной белизне и стать ярким как снег, ибо уже пришёл через свои деяния к высшей тшуве, когда злоумышления становятся заслугами. А также слово «омойтесь» — это аспект нижней тшувы, через размышление в мысли лишь, о чём сказали, что злоумышления становятся подобны ошибкам. И поэтому «посвящающий женщину при условии, что он полный праведник, даже если он полный злодей — посвящена, ибо, быть может, помыслил тшуву в уме своём» (Кидушин 49б), и тогда в тот же миг он называется праведником. А также «если будут красны как червь» — это в действительной форме, то есть подобно червю, который окрашивает других, — то есть даже тот, кто ввёл в грех других, имеет силу обратиться хотя бы «как шерсть» — что есть ступень ниже, чем снег, как известно из [выражения] «подобно снегу белая шерсть». Ибо и Элиша Ахер, услышав из-за Завесы «Вернитесь, сыны отступившие, кроме Ахера» (Хагига 15а), — это было потому, что ему не дают возможности [свыше], и тем не менее в этом было пробуждение, чтобы он приложил усилие сам, и его тшува тоже была бы действенна, как приводится в Шла а-Кадош. И также Яровам, который согрешил и ввёл в грех, — Святой, благословен Он, ухватил его за одежду, чтобы он вернулся, но ему было сказано, что сын Ишая будет во главе, — для того чтобы это стало причиной того, что ему не дают возможности [свыше]. Но истинное намерение того, что ухватил его за одежду, было для того, чтобы он сам удержался и вернулся, ибо это была драгоценная душа, и тогда все его злоумышления обратились бы в заслуги, как сказано: «если будут красны как червь, как шерсть станут», как сказано выше.