Devarim

«Эле hа-дварим» (Вот слова). В Мидраш Раба на эту главу: «Сказал рабби Танхума: притча о человеке, который продавал пурпур и выкрикивал: вот пурпур! Выглянул царь» и т.д. — «и сказал ему: что ты продаёшь? Тот ответил: ничего» и т.д. — «Сказал ему: господин мой, правда, это пурпур, но перед тобой он — ничто. Так же Моше пред Святым, благословен Он» и т.д. — «сказал: 'Я не человек слов (ло иш дварим анохи)' (Шмот 4:10), но у Израиля написано о нём: 'Эле hа-дварим'». Суть в том, что в притче он выбрал именно пурпур (аргаман), ибо буквы АРГМ из слова «аргаман» намекают начальными буквами на четырёх ангелов: Михаэль, Гавриэль, Рафаэль, Уриэль, а буква Нун намекает на нижнюю hей, которая есть Шхина, как сказано: «Справа от меня — Михаэль, слева — Гавриэль, передо мной — Уриэль, позади — Рафаэль, а над головой моей — Шхинат Эль (Присутствие Всесильного)». И здесь, в слове «аргаман», Нун прямая (конечная), что намекает на единение Святого, благословен Он, и Его Шхины, как сказано (Зоар, ч. 3, 155а). И это то, что сказано в Мидраше (Ваикра Раба, гл. 31): «'И волосы твоей головы — как пурпур' (Шир а-Ширим 7:6) — сказал Святой, благословен Он: бедняки среди вас дороги Мне, как Давид, ибо сказано: 'И споткнувшийся среди них в тот день будет как Давид'» (Зхарья 12:8). То есть пурпур (аргаман) — это царское облачение, а Давид-царь, мир ему, — колесница (меркава) для меры Малхут. И вот, Мидраш Раба здесь затрудняется излишним выражением: написано «Эле hа-дварим» и т.д., а ведь далее написано: «И было в сороковом году» и т.д. — «говорил Моше» и т.д. (Дварим 1:3). И на это приводится притча о продававшем пурпур и т.д. То есть выражение «дварим» (слова) означает, что они входят в сердце, согласно сказанному (Зоар, ч. 1, 32а): «И это речение называется Шабат». И в Гмаре (Брахот 6б): «Всякий человек, в ком есть страх Небес, — слова его бывают услышаны» и т.д. То есть Шабат — канун Шабата — «он есть трепет, и пребывает в нём трепет» (Зоар, ч. 1, 5б), и когда в нём есть страх Небес, он становится колесницей для меры Малхут, и тогда слова его бывают услышаны. И мы уже говорили в связи со сказанным (Шабат 116а): «'Высекла столпов своих семь' — это семь книг Торы», и везде число семь намекает на семь мер, как сказано: «Семь я знаю — семь дней Шабата», которые суть семь мер. А книга Дварим, которая есть седьмая, соответствует мере Малхут, Пе (Уста), Устной Торе. Поэтому в ней даны вторые Скрижали, которые суть аспект Устной Торы, как сказано (Шмот Раба, гл. 46): «Во вторых Скрижалях Я даю тебе, чтобы были в них мидраш, законы и агадот — ибо вдвойне для разумения» (Ийов 11:6). И это то, что сказано: он продавал пурпур, который есть Устная Тора, Малхут, Пе (Уста), называемая «дварим» (словами), как сказано выше. А перед Царём это — ничто. Так же перед Святым, благословен Он, Который сотворил уста и речь, — сказал: «Я не человек слов», ибо по скромности Моше Рабейну он полагал, что не в его силах, чтобы слова его были в аспекте «слова Господа», входящих в сердце наверняка, как сказано: «Так будет слово Моё, которое выйдет из уст Моих, — не вернётся ко Мне пустым, но совершит то, что Я пожелал, и преуспеет в том, для чего Я послал его» (Йешаяу 55:11). И это то, что Моше сказал по скромности: «Я не человек слов». Но поистине ступень Моше превышает ступень пророков, ибо он пророчествовал словами «зе hа-давар ашер цива Ашем» (вот слово, которое повелел Господь) (как сказано в Сифри, Матот). И это значение «Эле hа-дварим» — это буквально то же, что «зе hа-давар», только здесь во множественном числе. То есть Моше Рабейну тоже был колесницей для четырёхбуквенного Имени, и слова его были буквально словом Господа — «слово Моё, которое выйдет из уст Моих». И это даже больше, чем то, чего удостаиваются в Шабат — «ве-дабер давар» (и говорить слово) (Йешаяу 58:13), — что каждый из Израиля может удостоиться в Шабат говорить и быть в аспекте уст Господа, как сказано в вышеупомянутом Зоар а-Кадош, что Шабат называется «речением». И тем не менее, когда он стоял перед Святым, благословен Он, сказал: «Я не человек слов», — как в притче Мидраша.