Devarim

В Сифри: «Зачем сказано 'Эле hа-дварим' (Вот слова)? Учит, что это были слова обличения, ибо сказано: 'И утучнел Йешурун, и стал брыкаться' (Дварим 32:15). Подобно этому ты говоришь: 'Слова Амоса' и т.д. — что это были слова обличения, ибо сказано: 'Слушайте слово сие, коровы Башанские' и т.д. (Амос 4:1). Подобно этому ты говоришь: 'И вот слова, которые говорил Ирмеяу' и т.д. — зачем сказано 'Эле hа-дварим'? Что это были слова обличения и т.д. Подобно этому: 'И вот последние слова Давида' — учит, что они были словами обличения» и т.д. Вот, выражение «Эле hа-дварим» вначале стоит в начале книги — «Эле hа-дварим» — и относится ко всей книге, а Сифри приводит стих «И утучнел Йешурун» из главы Аазину. Однако суть слов обличения — чтобы вложить страх Божий в сердце, чтобы видел, что Царь царей, Святой, благословен Он, стоит над ним и видит его дела, и тотчас достигнет его трепет (как сказано в примечании к началу Орах Хаим). И это значение сказанного: «Обличающий человека, в конце концов обретёт милость» и т.д. (Мишлей 28:23). И в Мидраш Раба (на эту главу): «'Обличающий' — это Моше; 'человека' — это Израиль» и т.д.; «'ахарай' (после, за мной) — для того чтобы привести их вслед». То есть чтобы всегда представлял, что Святой, благословен Он, стоит пред ним, и шёл за Ним. И так же через трепет приходит к покаянию за прошлое. И так же в Гмаре толкуется слово «трепет» (йира) как покаяние, как сказано (Авода Зара 19а): «Блажен муж, боящийся Господа — блажен тот, кто совершает покаяние, когда он ещё муж (в расцвете сил)». И также (Брахот 17а) толкуется: «Начало мудрости — страх Господень» (Теилим 111:10) — «конец мудрости — покаяние» и т.д. И это указывает «Эле hа-дварим» — что подобно «зе hа-давар» (вот слово) в единственном числе. Ибо это указывает, что оно явственно пред его глазами, так что он может указать на него пальцем и сказать «вот это», и так же «Эле hа-дварим». И в этом была особая сила Моше Рабейну — что он пророчествовал словами «зе hа-давар» (как сказано в Сифри, Матот). И приводится от Амоса, ибо написано также: «Слушайте слово сие» и т.д. — это были слова обличения, которые освещали, давая видеть, что Царь царей стоит над ним. И это тоже: «Обличающий человека, после — для того чтобы привести их вслед» — чтобы было «за Господом, Богом вашим, идите» (Дварим 13:5), и Царь царей, Святой, благословен Он, стоял бы пред ним. И так же сказанное: «И вот последние слова Давида» и т.д. (Шмуэль II, 23:1) — написано «ве-эле» (и вот), что явственно, словно указывая пальцем. И написано о Давиде: «Слово мужа, который был вознесён» — толкуется (Моэд Катан 16б): «Который установил ярмо покаяния», ибо покаяние приходит через трепет. И далее приводится подобно этому: «Слова Коэлет, сына Давида» и т.д. — хотя там не упоминается выражение «эле» или «зе», однако царь Шломо, который был колесницей для меры Малхут, был тоже подобен Моше Рабейну — явственным, словно указывающим пальцем, — через полную веру (меhейманута шлимта), что Царь царей стоит над ним и он всегда стоит пред Царём. И так же сказано в Гмаре (Рош а-Шана 21б): «Среди пророков не восстал, но среди царей — восстал», и слова его тоже были словами обличения, подобно «обличающий человека, после — для того чтобы привести их вслед» — чтобы было «за Господом идите», и Царь царей стоял бы пред ним всегда. И он сказал: «Семь суетностей» — шесть суетностей соответственно шести дням деяния, а о Шабате, увидев, что написано «оскверняющие его» и т.д. (Шмот 31:14), — что человек грешит в него и т.д., что дурное побуждение может войти в него и «осквернять», — сказал: «И это тоже суета» — до мира грядущего, дня, который весь — Шабат. А в конце его слов: «Конец всего: всё услышано» (Коэлет 12:13) — в конце будет слышно только «Бога бойся», и потому он причислил также слова Коэлет к словам обличения. И это толкуется в Мидраше (Мидраш Раба, на эту главу): «'Льстящий языком' — это Бильам», который льстил своими пророчествами, и возгордилось их сердце, и пали в Шитим. Ибо Бильам тоже был в клипе «знающим мнение Всевышнего» — знание клипы, как сказано (Зоар, ч. 3, 194а). И так же толкуется там: «Но среди народов мира — восстал, и это Бильам». То есть слова его тоже были словами Господа, ибо Шхина говорила из его уст, как сказано в Зоар а-Кадош (там, 210б): «'И так говори' — вот 'ко' (так)» и т.д. — «когда откроешь уста свои, она будет произносить слова» и т.д. И так же мы находим, что его причислили к семерым, не имеющим удела в мире грядущем (Санхедрин 90а). И мы говорили, что число семь — соответственно семи мерам, ибо каждый из них повредил одну меру. И по этой причине хотели причислить Шломо седьмым (как сказано там, 104б), полагая, что поскольку он был колесницей для меры Малхут и о нём записан изъян, он — седьмой. А после того, как вышел Бат Коль (Небесный Глас): «Из-за тебя ли будет воздано?» и т.д. — тогда причислили Бильама, который тоже с противоположной стороны соответствует мере Шломо в святости (и объяснено в другом месте). И это толкуется: «Льстящий языком» — о Бильаме, который в своём нечестии внёс в них тем, что рассказывал о величии Израиля, что возгордилось их сердце, и пали в Шитим. А Шабат — время покаяния, как сказано (в Пиркей де-рабби Элиэзер, гл. 19): «Хорошо благодарить Господа» (Теилим 92:1) — «всякий, кто признаёт и оставляет, спасается от Геинома». Ибо так указывает мера Малхут, которая называется «зот» (эта), как известно, — она тоже указывает, что явственно пред его глазами, через веру, что Царь царей стоит над ним, и тотчас достигнет его трепет, как сказано (Зоар, ч. 1, 5б): «Шабат — канун Шабата — он есть трепет и пребывает в нём трепет», и тем самым приходит к покаянию, как сказано. И это значение слов Гмары (Тамид 28а): «Всё время, пока обличения в мире, удовлетворение (нахат руах) приходит в мир, благо и благословение приходят в мир». То есть в Шабат — покой (Берешит Раба, конец гл. 10): «И что было сотворено в него? После того как наступил покой — тишина и отдохновение» и т.д. — «благо и благословение». «Свет, ибо хорош» — который есть в Шабате, как сказано в Сефер а-Баир: «Взял седьмой и поместил их на их место». И «благословение», ибо написано: «И благословил Всесильный день седьмой» (Берешит 2:3). И это значение: «Обличающий человека — ахарай (после)» — что указывает на святость Шабата, что Царь царей стоит над ним. «Обретёт милость (хен)» — как сказано (Берешит Раба, гл. 9): «Мир мой, мир мой! О, если бы ты всегда находил милость в глазах Моих, как нашёл милость в этот час» — ибо в Шабат всё творение нашло милость в Его глазах. И тотчас при наступлении Шабата написано: «И увидел Всесильный всё, что Он создал, и вот — хорошо весьма» (Берешит 1:31), что толкуется (там же) обо всём противоположном — что Святой, благословен Он, увидел, что из этого будет «хорошо весьма», ибо тогда всё исправляется.