Emor

В этой главе написан раздел о праздниках: прежде — «шесть дней делай работу, а в день седьмой — Шабат и т.д.» И в комментарии Раши: какое отношение Шабата к праздникам? Чтобы научить тебя, что всякий, кто нарушает и т.д., и всякий, кто соблюдает праздники и т.д., — как будто соблюдал все Шабаты. Хотя, безусловно, если он не соблюдал Шабаты — соблюдение праздников не поможет в отношении того, что он нарушил Шабаты. Но смысл в том, что хотя нарушение Шабата [наказывается] побиванием камнями, а праздников — [лишь] запретом, тем не менее есть в соблюдении праздников святость, подобная соблюдению Шабатов. И Шабат — начало для «святых собраний»: Шабат упомянут после стиха «вот праздники Господни, святые собрания», а затем перечислены праздники. И святость Шабата установлена со стороны Всевышнего от Сотворения мира, даже когда не было соблюдающих Шабат. И напротив, сынам Ноаха было заповедано: «день и ночь не прекратятся», и «сын Ноаха, который отдыхал [в Шабат], — подлежит смерти» (Санхедрин 58б) — пока не пришли праотцы и не стали соблюдать Шабат ещё до того, как он был дан. А затем этот дар был дан Израилю (как сказано в Бейца 16а): «Добрый дар и т.д., и Шабат имя ему». Но святость праздников началась через Израиль: Песах — при исходе из Египта, Шавуот — при даровании Торы, Йом Кипур — потому что согрешили с тельцом и были прощены в Йом Кипур. А затем Суккот — время радости из-за этого, как сказано: «и возьмёте и т.д. и возрадуетесь и т.д.» И сказано (в Мидраш Раба, гл. 30): «тот, кто держит пальмовую ветвь в руке — мы знаем, что он победитель». И также Сукка — как сказано: «ибо в шалашах (суккот) Я поселил сынов Израиля и т.д.» И в Зоар аКадош (на эту главу, лист 103а): «тот, кто от корня и ствола Израиля — пусть сидят в суккот». И также Рош аШана — сказано о нём: «ибо закон для Израиля это, суд и т.д.» Хотя все существа мира проходят перед Ним, как стадо (как сказано в Рош аШана 16а), тем не менее сказано: «суд для Бога Яакова». Ибо после того как Всевышний вложил святость в Израиль, как сказано: «ибо Я — Господь, освящающий вас», тогда в их силах вносить святость в праздники. И тем не менее также Шабат включён в «микра кодеш» — что израильтянин должен вносить святость в день Шабата, как сказано (в Псикте и в Мидраш Раба, гл. 10): «чем ты освящаешь его? Едой, питьём» и т.д. И как написано: «исполнять» — то есть [нужно] делать Шабат, нужно вносить святость в Шабат. То есть во вторых Скрижалях, после нарушения, написано: «и помни, что рабом ты был в земле Египетской и т.д., поэтому повелел тебе Господь, Бог твой, делать (лаасот) Шабат» — что после греха нужно вносить святость в Шабат также со стороны Израиля, как сказано: «ибо во многой мудрости — много печали». И Шабат включает святость всех праздников, как сказано: «благословил его из всех дней и освятил его из всех времён». «Благословил его из всех дней» — ибо каждый день имеет особое благословение, как сказано (Брахот 40а): «Благословен Господь день за днём — каждый день давай ему от его благословений». Из этого следует, что каждый день имеет особое благословение для того дня. А Шабат включает их все, как сказано (в Зоар аКадош ч. 2, лист 88а): «все благословения и т.д. в седьмом дне пребывают». И также сказано в Зоар аКадош (на эту главу, лист 94б): написано «ибо шесть дней (ки шешет ямим)» — и не написано «в шесть дней (бэ-шешет)» — то есть Всевышний сделал шесть дней, то есть шесть мер, и в каждой есть особая святость. А Шабат, который соответствует седьмой мере, — сказано (в Сефер аБагир): «камень, который отвергли строители» — который отвергли Авраам и Ицхак, строившие мир, — «стал главой угла». Ибо каждый из праотцев избрал свою меру, а Давид-царь, мир ему, избрал меру Малхут, и она стала главой угла, которая включает святость их всех. Кетер Эльон — это Кетер Малхут.

«И освятил его из всех времён». Согласно сказанному в Зоар аКадош на эту главу (там же, конец оборота): «Притча о царе, у которого был единственный сын, возлюбленный души его. Дал ему шошвиним (друзей), чтобы хранили его и соединялись с ним» и т.д. — называет праздники шошвиним для дня Шабата. Как сказано: «В трапезе третьей — приближаются шошвиним» и т.д. И суть в том, как мы говорили, что каждый день включает особую святость из святости времён. И я слышал от нашего святого учителя, благословенна память праведника, что Песах и Шавуот соответствуют первому и четвёртому дням [недели]. Рош аШана и Йом Кипур — второму и пятому. Суккот и Шмини Ацерет — третьему и шестому. И не объяснил причину. А мы обычно говорим, что Йом Кипур соответствует святости Шабата, только Израиль освящают его для себя. Но это применимо, когда считают дни от праздников, и тогда Хаг аПесах считается за два дня — первый и шестой [день] Песаха. И тогда есть шесть дней праздников, а Йом Кипур — соответственно дню Шабата. А когда считают праздники — Хаг аПесах как один, ибо лишь Шмини Ацерет — самостоятельный праздник, — тогда шесть праздников с Йом Кипуром. И посчитал Песах соответственно первому дню, ибо Песах соответствует Аврааму-праотцу, мир ему, которому было сказано о египетском изгнании, а потом — «и после того выйдут с большим имуществом». И он соответствует мере Хесед, как сказано: «Хесед — Аврааму». И в первый день был сотворён первозданный свет, и сказано (Берешит Раба, гл. 2): «да будет свет — это Авраам» (а в Тикуним, тиккун 36: «да будет свет — это Песах»). Шавуот — соответственно четвёртому дню, который есть мера Нецах, колесницей которой является Моше-рабейну. И тогда — время дарования нашей Торы, которую он низвёл с небес. И в четвёртый день были подвешены светила, а главный свет — это Тора, как сказано: «Тора — свет». И сказано (Берешит Раба, гл. 3): «пять [раз упомянут] свет и т.д. — соответственно пяти книгам Торы». Рош аШана — соответственно второму дню, согласно сказанному в Тикуним (тиккун 41): «день второй и т.д. — это Рош аШана» и т.д. — день суда, соответственно мере Гвура, соответственно Ицхаку-праотцу, мир ему. И Йом Кипур — соответственно пятому дню, который тоже день суда, как сказано (Шабат 129б): во второй и в пятый [дни недели] суд верхний и нижний равны. И [Йом Кипур] был дан Аарону для искупления сынов Израиля раз в году, ибо он — колесница для меры Год. Аарон — шошвина дэ-матронита (друг Царицы), как сказано (в Зоар аКадош ч. 3, лист 53, конец оборота): «и потому он стоит, чтобы очищать всех входящих к Матроните». И он — корень Торы Устной, как сказано: «и он будет тебе устами», и сказано: «и Тору искали из уст его». А Тора Устная приходит, чтобы исправить «многую печаль», как сказано в Гмаре (Недарим 22б): «если бы Израиль не согрешили, были бы даны им лишь пять книг Торы и т.д., как сказано: ибо во многой мудрости — много печали». И об этом сказано: «и потому он стоит, чтобы очищать». И в Йом Кипур были даны последние Скрижали (как сказано в Таанит 30б). И сказано в Мидраше (Шмот Раба, гл. 46): «не печалься, что в первых Скрижалях были лишь Десять Заповедей, а в последних Скрижалях Я даю тебе, чтобы были в них Мидраш, Галахот и Агадот — вот что означает: „и возвестит тебе и т.д. ибо вдвое против обычного"». И они были даны тогда, чтобы исправить «многую печаль». И поэтому Йом Кипур считается соответственно пятому дню и мере Год, колесницей которой является Аарон-коэн. Суккот считается соответственно третьему дню — мера Тиферет, колесницей которой является Яаков-праотец, мир ему, как сказано в Зоар аКадош (на эту главу, лист 103а): «тот, кто от святого корня и ствола Израиля — пусть сидят в суккот» и т.д. А Яаков именуется «святым корнем и стволом Израиля». И хотя также Авраам и Ицхак названы именем Израиль (как сказано в Берешит Раба, начало главы Толдот), это — после того как родился Яаков и был назван Израилем, и тогда прояснилось: «ибо в Ицхаке наречётся тебе семя» — и не весь Ицхак (как сказано в Недарим 31а), ибо Ишмаэль и Эсав не были названы его потомством. Тогда и они были названы именем Израиль, но не прежде. И поэтому Суккот — соответственно Яакову-праотцу, мере Тиферет, которая есть средняя мера. А Шмини Ацерет — соответственно шестому дню и мере Йесод, которая соответствует Йосефу-праведнику. И он — завершение первых [мер]. И сказано в Зоар аКадош (ч. 3, лист 12б): «и истину, и мир возлюбите» — ибо истина и мир связаны друг с другом. И это мера Яакова и Йосефа. И тем не менее [Шмини Ацерет] — самостоятельный праздник (как сказано в Рош аШана 4б), и он — вбирание святости праздника Суккот, как сказал Ари аКадош, благословенна его память: «ацерет» означает вбирание (клита). А день Шабата включает святость всех праздников. И Песах — «время нашей свободы», а Шабат — сказано в Гмаре (Шабат 118б): «если бы Израиль соблюли два Шабата — тотчас были бы избавлены». А в Иерушалми (гл. 1 Таанит) сказано: один Шабат — и выводится из сказанного: «в возвращении и покое будете спасены». И так же сказано в Мидрашах (Шмот Раба, гл. 25, и Тегилим 95) и в Зоар аКадош (Зоар Хадаш, лист 37, и Тикуним, тиккун 21). И всё едино, ибо «два Шабата» — это тоже чтобы один Шабат был как положено (как мы говорили неоднократно). И также Шавуот — «время дарования нашей Торы», и по всем мнениям в Шабат была дана Тора (как сказано в Шабат 86а). И Суккот и Шмини Ацерет — «время нашей радости», и сказано (в Сифри, Бегаалотха): «и в день радости вашей — это Шабаты», которые названы «радость ваша», как сказано: «да возрадуются в Царствии Твоём» и т.д. И Рош аШана именуется «днём памяти», а здесь написано «и в день радости вашей», что толкуется о Шабатах, и конец стиха: «и будет вам для памяти». И также написано: «ибо закон для Израиля и т.д.» — и из этого вывели (Бейца 16а), что всё пропитание человека определено от Рош аШана. И о Шабате тоже сказано в Зоар аКадош (ч. 2, лист 88а): «потому что тот день и т.д. и каждый даёт пропитание вниз, каждый в свой день, от того благословения, которым благословляются в седьмой день» и т.д. И Йом Кипур — день прощения, а о Шабате написано: «соблюдающий Шабат от осквернения его (мехалело)» — и толкуется в Гмаре (Шабат 118б): «прощается ему (махуль ло) — даже если служил идолам, как поколение Эноша, — прощается ему». И в нём были даны последние Скрижали, включающие Тору Устную. А Шабат — мера Малхут, «уста — Торой Устной мы именуем её». И сказано в Зоар аКадош (ч. 1, лист 47б): «в день седьмой — это Тора Устная». И Шмини Ацерет — соответствует мере Йесод, а Шабат — «в тайне Завета (брит)», как сказано в Зоар аКадош (ч. 1, лист 56а), что это мера Йесод — Йосеф. И это «и освятил его из всех времён» — что день Шабата включает святость всех времён. И благодаря святости, которую дал Всевышний дню Шабата, включающему святость всех праздников, — от этого была сила у Израиля вносить святость во времена и праздники. И потому Писание упоминает святость Шабата прежде святости праздников — он начало для «святых собраний» — память об исходе из Египта, когда Израиль удостоились святости и от этого вносят святость в праздники, как сказано в Мидраше (Шмот Раба, гл. 15): «если сосуд будничный, в который помещают святое, становится святым — тем более Израиль, которые святы и освящают месяц» и т.д. И это было при исходе из Египта, когда Израилю было заповедано: «этот месяц вам» — освящать Рош Ходеш и праздники. И об этом сказано в Зоар аКадош: «шошвиним, чтобы хранить его и соединяться с ним» — ибо «Шабат-дочь увенчивается праотцами», как сказано (Зоар аКадош ч. 2, лист 204а): «святость трёх праотцев». И также мера Йосефа, как посчитано в Зоар аКадош (ч. 3, в дополнениях, конец главы 8): Мусаф дня Шабата — соответственно Йосефу, а Нецах и Год — Тора Письменная и Тора Устная, и обе в Шабате, как сказано. И это «соединяться с ним и хранить его» — хранить святость Шабата, чтобы, упаси Боже, не была нарушена. И это «приближаются шошвиним» — святость праздников, колесницей которых являются семь ушпизин (гостей), — «совершают тиккуним (исправления)» — чтобы каждый внёс свою святость в день Шабата. «Чтобы умножить виды [угощений] Шабата» — Шабат именуется «микра кодеш», и сказано в Мидраше (Мидраш Раба, гл. 10): «чем ты освящаешь его? Едой, питьём» и т.д. И это «умножить виды» — многие виды [кушаний], как сказано в святых книгах: чтобы восполнить сто благословений, как сказано (Менахот 43б). [И представляется, что нужно семь видов еды, и это «умножить виды».] «И рыбы с мелкими рыбками» — то есть большие и малые рыбы. И суть в том, согласно сказанному (Шабат, там же): «чем наслаждают его и т.д. большими рыбами». А тот, у кого нет средств, — малость. Рав Папа сказал: «чашу харсены» — это мелкие рыбки. И это как мы говорили, что главное наслаждение Шабата — рыбами, потому что в них нет никакого запрета жира и жил, а в птицах есть запрет крови и невелы, тогда как в рыбах — [нет]. Из этого следует, что в рыбах нет примеси добра и зла, ибо всем животным, зверям и птицам Хава дала от Древа познания добра и зла (как сказано в Дварим Раба, гл. 19), а рыбам не давала, ибо они были тогда в Ган Эдене (как разъяснено в другом месте). И упомянул большие и малые рыбы согласно тому, что сказал Ари аКадош о сказанном в Гмаре (Шабат 101а): рав Хисда сказал: «не в бедности моей и т.д. и не в богатстве моём ел зелень» — что смысл: когда был беден в знании, а также когда стал богат в знании — тогда мог извлекать святые искры даже из мяса. И также: кто богат — наслаждает [Шабат] большими рыбами, ибо может извлечь из них святые искры. А когда беден в знании и не может извлечь святые искры из больших рыб — делает малость для чести Шабата, то есть малые рыбки. И это «и рыбы с мелкими рыбками».