Ki Tavo

В Гмаре (Мегила 31б): «Эзра установил для Израиля, чтобы читали проклятия из Торат Коаним (Ваикра) перед Шавуот, а из Мишне Тора (Дварим) — перед Рош а-Шана. Почему? и т.д. Чтобы закончился год и его проклятия. Понятно относительно Мишне Тора и т.д. Но относительно Торат Коаним — разве Шавуот — это Рош а-Шана? Да и т.д. ибо учили: в Шавуот — суд о плодах деревьев». И вот, из выражения «Эзра установил для Израиля читать эти главы» следует, что даже для жителей Земли Израиля, о которых сказано (там, 29б), что они завершали [чтение] Торы за три года, — тоже Эзра установил читать эти обличения перед Шавуот и перед Рош а-Шана, подобно тому как читают четыре [особые] главы и главы праздников. И нужно понять, почему он установил, чтобы читали [обличения] из Торат Коаним перед Шавуот, а из Мишне Тора — перед Рош а-Шана, а не наоборот. И также то, что сказано в Гмаре: «Шавуот тоже Рош а-Шана, ибо учили: в Шавуот — о плодах деревьев», — хотя это лишь время суда [о плодах], и не относится настолько к самому человеку. Поэтому смысл — по сказанному (Рош а-Шана 7а): «Шестого Сивана — Рош а-Шана для двух хлебов [приношения]», и приводится из того, что учили: «В Шавуот — о плодах деревьев», по сказанному (там, 16а): «Почему сказала Тора: принесите два хлеба в Шавуот? Потому что Шавуот — время плодов деревьев» и т.д. Тогда спрашивается: почему Эзра не установил лучше читать обличение перед Песах, который тоже Рош а-Шана, как сказано в той же барайте (там, 7а): «Шестнадцатого Нисана — Рош а-Шана для Омера»? И в барайте (там, 16а): «Почему сказала Тора: принесите Омер в Песах? Потому что Песах — время зерновых» и т.д. Ведь от хлеба — главная жизненная сила человека, и Омер разрешает новый урожай в провинции, и в Песах судятся о зерновых. И больше подходит сказать «пусть закончится год и его проклятия» [перед Песах], чем перед Шавуот, который лишь разрешает новый урожай в Храме и является временем плодов деревьев, не столь необходимых человеку, как зерновые. Однако суть — по сказанному (в Зоар Хадаш на эту главу), что проклятия в Торат Коаним — против [разрушения] Первого Храма, а проклятия в Мишне Тора — против [разрушения] Второго Храма, то есть последнего изгнания. И вот, о разрушении Первого Храма написано прямо: «За что погибла земля? — За то, что оставили Тору Мою» (Ирмеяу 9:12). А о разрушении Второго Храма сказано (Йома 9б): «Второй Храм, в котором занимались Торой, заповедями и благотворительностью, — почему был разрушен? Потому что была в нём беспричинная ненависть». И вот, все благословения и проклятия, сказанные в Торе, — мы уже говорили, что они не для награды и наказания, ибо тогда следовало бы больше сообщить о награде и наказании грядущего мира, который является главным. Но смысл в том, что если улучшат свои пути, — Святой, благословен Он, пошлёт им все виды помощи и всех благ, чтобы смогли исполнить всю Тору (и так написал Рамбам, благословенна его память, глава 9 Законов покаяния). А наоборот — если не пойдут путём Господа, тогда придут наказания, не дай Бог, тоже как помощь, как сказано: «Любящий его — наказывает его рано» (Мишлей 13:24), чтобы пробудились через это к покаянию, как отец, который желает добра сыну — бьёт розгой и устрашает, чтобы тот улучшил свой путь. И Эзра установил читать проклятия из Торат Коаним перед Шавуот, который является временем дарования Торы, — чтобы «закончился год и его проклятия», то есть через чтение раздела обличений пробудятся к покаянию и исправят то, что повредили при разрушении Первого Храма — «за то, что оставили Тору Мою». И для этого подходит время Шавуот — время дарования Торы. А перед Рош а-Шана — читать проклятия из Мишне Тора, чтобы исправить повреждение беспричинной ненависти. И они на самом деле — одно, ибо это «истина и мир»: истина — это Тора (Брахот 5а), а мир — называется качеством Йосефа. И в простом смысле — написано о Йосефе: «И узнал Йосеф братьев своих» (Берешит 42:8). И сказано (Берешит Рабба, глава 91): «В час, когда они попали в его руки — 'и узнал Йосеф братьев своих'; в час, когда он попал в их руки, — 'а они не узнали его'». И в Зоар а-Кадош качество Йосефа называется «мир». И это означает, что тот, в ком есть качество мира, — это знак того, что он чист в качестве праведника. И также причиной всего египетского изгнания было то, что он говорил о них, что они «засматриваются на дочерей земли» (Берешит 37:2). И, по-видимому, ему так казалось. А они, зная, что чисты от этого, подозревали его, что он сам не чист в этом качестве — «и всякий, кто обвиняет — обвиняет в своём изъяне» (Кидушин 70а). И потому продали его в рабы, как сказано (Берешит Рабба, глава 84), что они сказали: «Пойдём и возьмём путь обычный: Ханаан, который согрешил, — разве не рабом проклят?» А грех Хама, отца Ханаана, был в повреждении завета, ибо он совокуплялся в ковчеге (как сказано в Санхедрин 108б), и был наказан кожей — что вышел Ханаан почерневшим, и был он тоже повреждён в этом. И также один говорил: «Совершил над ним [непристойное]» (как сказано там, 70а). И так Йосеф был очищен в Египте в своём качестве Цадик Йесод Олам (Праведник — Основа мира), и все Израиль были ограждены в его заслугу (Шир а-Ширим Рабба 4:11). А «истина и мир — одно» (Сефер а-Баир). И в Зоар а-Кадош (ч. 3, 12б): «Истина и мир связаны друг с другом». И также в Зоар а-Кадош (ч. 3, 242а): «Тело и завет считаются одним». И эти два качества обвиняли против сотворения мира, как сказано (Берешит Рабба, глава 8): «Истина говорит: 'Пусть не будет создан, ибо весь он — ложь'. Мир говорит: 'Пусть не будет создан, ибо весь он — раздоры'. Что сделал Святой, благословен Он? Взял истину и бросил на землю» и т.д. А что стало с обвинением мира — не упоминается. Но «истина и мир связаны друг с другом» — ведь когда намерение по пути истины, — само собой есть мир, ибо тогда они «как один человек с одним сердцем». А главная причина раздоров — в том, что у каждого своё намерение на другое. Подобно тому, что мы находим в споре Шаммая и Илеля: «Хотя разделились школа Шаммая и школа Илеля и т.д. — чтобы научить тебя, что любовь и дружба были между ними, чтобы исполнить сказанное: 'Истину и мир любите' (Зхарья 8:19)» (Йевамот 14б). И каждый из Израиля может исправить это, ибо все Израиль — от семени Израиля, то есть Яакова, аспект истины, как сказано: «Дашь истину Яакову» (Миха 7:20). И также все Израиль названы по имени Йосефа, как сказано: «Остаток Йосефа» (Амос 5:15) (Берешит Рабба, глава 71), и это качество мира.

И вот, о Песах сказано в Тикуним (Тикун 36): «'Да будет свет' (Берешит 1:3) — это Песах — 'светить к четырнадцатому [Нисана]'. А 'и стал свет' — это Рош а-Шана, о котором сказано: 'И был день' (Ийов 1:6)». То есть в Рош а-Шана уже было становление того света, который [раскрылся] в Песах. Хотя тогда [в Песах] Израиль были очищены десятой казнью во всех качествах, и при Рассечении моря сказано (в Мехильте и Зоар Хадаш, ч. 2, 64б): «Видела служанка на море то, чего не видел Йехезкель» — тем не менее свет скрылся от них после, как сказано: «И пришли в Мару и не нашли воды» (Шмот 15:23). И истолковали (Бава Кама 82а): «Нет 'воды' кроме Торы». И в Зоар а-Кадош (там, 60а): «Разве кто-то дал им Тору здесь? и т.д. Сказал рабби Элазар: они вышли в пустыню, чтобы созерцать Святого, благословен Он, и т.д. и не нашли Его. И мы учили, что Святой, благословен Он, называется Торой» и т.д. Ибо там, при Рассечении моря, хотя было раскрытие Атика (Древнего), — это было лишь в аспекте «видения» (реия) — им показали, сколько они могут удостоиться постичь в Шавуот, при даровании Торы, через обретение (как объяснено в [маамаре на] праздник Песах, маамар 40). И как сказал наш святой учитель, да осенит его Господь в Раю: видение при Рассечении моря было подобно пылу благочестия в его начале. И говорят от имени Ребе р. Бунема, благословенна его память, что оно было лишь «в вопросе» (бишеала), как сказано: «Ибо не из мудрости ты спрашиваешь об этом» (Коэлет 7:10). А главное усвоение святости Песах было в Шавуот, когда удостоились того, что сказано: «Лицом к лицу говорил Господь с вами» (Дварим 5:4). И потому в Песах запрещены закваска и хамец, чтобы не властвовала над ними «закваска в тесте». А в Шавуот два хлеба [приношения] приходят именно хамец — ибо тогда закваска была разрешена, поскольку дурное побуждение уже было отменено, как сказано: «Я сказал: вы — боги» (Теилим 82:6). И если бы не повреждение, случившееся потом, — тогда было бы истинное исправление, подобное [состоянию] до повреждения Адама Первого. И потому два хлеба приходят именно из закваски — но из закваски, «малость которой благотворна» (как сказано в Брахот 34а). И это то, что останется от дурного побуждения и в будущем — для того, чтобы была «жажда к Торе» (хамиду дэ-Орайта), как сказано в Мидраш а-Неелам (Зоар, ч. 1, 138а): «Если бы не дурное побуждение — не было бы радости от учёных бесед». И поэтому Эзра не установил читать проклятия из Торат Коаним перед Песахом, который является Рош а-Шана для Омера, — с целью «пусть закончится год и его проклятия», — ибо тогда не смогли бы исправить, чтобы удостоиться так, как удостоились тогда, поскольку это было лишь от милости Господа, и также было лишь временным, и закваска была тогда запрещена. И потому он установил читать их перед Шавуот, который является Рош а-Шана для двух хлебов, приходящих именно хамец, — ибо тогда «пусть закончится год и его проклятия»: через чтение раздела обличений пробудятся и удостоятся исправить повреждение, вызвавшее разрушение Первого Храма — «за то, что оставили Тору Мою». И Шавуот — время дарования Торы, и каждый год, когда приходит это время, обновляется тот свет, который был во время дарования Торы. И ведь видно, что в прошлом году ещё не произошло истинное исправление — поэтому читают этот раздел, и благодаря этому удостоятся исправить, и «закончится год и его проклятия».

А перед Рош а-Шана, который является временем трепета и покаяния, — и все молитвы Рош а-Шана и Йом Кипура начинаются с «И так — наведи страх Твой» и т.д., — ибо это время суда, благоприятное для того, чтобы внести трепет в сердце. И это качество Йосефа-праведника, о котором написано: «Бога я боюсь» (Берешит 42:18). И также мы говорим: «И сделаются все они единой связкой, чтобы исполнять волю Твою всем сердцем» — ибо если намерение каждого — исполнять волю Твою, то сами собой сделаются все единой связкой, как один человек с одним сердцем, как сказано [выше]. Поэтому Эзра установил читать проклятия из Мишне Тора перед Рош а-Шана, ибо сказано в Ликутей Тора от Аризаля святого, благословенна его память, что проклятия в Мишне Тора — для исправления повреждения завета, и написал, что число девяносто восемь указывает на это. И через чтение этого раздела каждый пробудится исправить повреждение беспричинной ненависти, ибо через то, что удостоятся трепета — качества Йосефа, как сказано выше, — удостоятся качества мира, и «сделаются все единой связкой, чтобы исполнять волю Твою всем сердцем». И читают это по субботам, ибо Шабат — время Торы, как сказано, что «все согласны, что в Шабат была дарована Тора» (Шабат 86б). И «Шабат — в тайне завета», как сказано в Зоар а-Кадош. Поэтому тогда — время исправить это. А когда между Рош а-Шана и Суккот приходятся две субботы без Йом Кипура [между ними] — разделяют Ницавим и Ваелех, но не разделяют Матот и Масэй, которые длиннее. И написали Тосафот причину: мы хотим сделать перерыв и прочитать одну субботу перед Рош а-Шана главу, которая не говорит о проклятиях, смотри там. И суть в том, что Шабат — совокупность всех благословений, и вся святость, которая приходит в следующую неделю, заключена в предшествующем Шабате, как сказано: «И освятил его из всех времён». И каждая суббота перед праздником содержит в себе святость праздника, который наступит после неё в будние дни. И как сказал наш святой учитель, да осенит его Господь в Раю: потому суббота перед Песахом называется «Шабат а-Гадоль» (Великая Суббота), ибо в эту субботу «вырастает» (гадель) святость Песаха, наступающего после неё, а он — глава праздников, и потому суббота перед ним называется «Шабат а-Гадоль». И точно так же суббота перед Рош а-Шана уже содержит в себе святость Рош а-Шана, и тогда уже «пусть начнётся год и его благословения». И потому в субботу, предшествующую последней субботе перед Рош а-Шана, читают проклятия из Мишне Тора, и тогда «пусть закончится год и его проклятия». А в следующую субботу, которая есть суббота перед Рош а-Шана, — «пусть начнётся год и его благословения».