Ki Tavo
None · Ki Tavo
Display Settings
Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns
Bookmarks
No bookmarks yet. Click the bookmark button to save your position.
עוד שם בגמ' אמר אביי לא שנו אלא בקללות שבתו"כ אבל שבמשנה תורה פוסק מ"ט הללו בלשון רבים אמורות ומשה מפי הגבורה אמרן והללו בלשון יחיד אמורות ומשה מפי עצמו אמרן. ולכאורה קשה דהא אמר מקודם טעם דאין מפסיקין דאמר קרא מוסר ה' בני אל תמאס וגו' וכי בתוכחתו של משה רבינו מותר למאוס ולקוץ הלא כמו שתוכחות של תו"כ הי' כאב את בן ירצה ואוהבו שחרו מוסר גם תוכחות משה רבינו ע"ה הי' רק מאהבה שבכל מקום נקרא אוהב ישראל. גם וכי משה רבינו אמר אף תיבה אחת מעצמו הלא הכל מהשי"ת. כמו"ש בזוה"ק (ח"ג ז' ע"א) דלא אשתכח מלה באורייתא מפומא דמשה בלחודוי ודא הוא דאוקמוה קללות שבמש"ת משה מפי עצמו אמרן מעצמו לא תנינן אלא מפי עצמו וכו' ואמר שם סוד על מדרגת פי עצמו. וכ"כ בזוה"ק (ח"ג רס"ה א') וכי ס"ד דאפי' את זעירא באורייתא משה אמר לי' מגרמיה והא אתערנא ושפיר הוא מעצמו לא תנינן וכו' וכמו שכתב שם. ומה זה טעם שמשה מפי עצמו אמרן שיהא מותר להפסיק בהן. אך נראה דעיקר הטעם מפני שנאמרו בלשון יחיד רק למה נאמרו בלשון יחיד ע"ז אמר מפני שמשה מפי עצמו אמרן. והוא שהשי"ת אמר התוכחות שהם כדי שיתעוררו לתקן הפגם שלא יבואו עליהן השבט והקללות (כמו שנת' במא' הקודם). ואצל השי"ת כולן נסקרין בסקירה אחת (כמו שא' ר"ה י"ח.) ומש"ה התוכחות שבתו"כ שאמר השי"ת בלשון רבים אמורות שלכולם נאמר תיקון כל אחד ולכן אין להפסיק בהן כמו שאמר דאמר קרא מוסר ה' בני אל תמאס ואל תקוץ בתוכחתו וברש"י בשם מס' סופרים ואל תקוץ אל תעשה התוכחה קוצין קוצים. משא"כ קללות שבמש"ת דמשנה תורה הוא ספר השביעי מז' ספרי תורות שנדרש (שבת קט"ז.) חצבה עמודי' שבעה אלו ז' ס"ת ובגמ' (סנהד' ל"ח.) נדרש חצבה עמודי' שבעה אלו שבעה ימי בראשית שהם כנגד ז' מ' תחתונות כמבואר בזוה"ק דכתיב כי ששת ימים עשה ה' ולא כתיב בששת כידוע. וספר דברים שהוא ספר הז' הוא כנגד מדת מלכות ומלכות פה תושבע"פ קרינן לה. וכן אי' בזוה"ק (ח"ג רס"א א') האי דאיקרי משנה תורה משה מפי עצמו אמרן וכו' תושב"כ ותושבע"פ והוא איקרי תורה ומשנה תורה וכו'. והיינו דמשנה תורה היא בחי' תושבע"פ של משה רבינו ומשום זה נכתבו בס' זה דברות שניות שבאו אחר הקלקול והי' נכלל בהם תושבע"פ הרב חכמה שבא לתקן הרב כעס (כמו"ש שמו"ר פ' מ"ו). וזה הפי' משה מפי עצמו אמרן שהשי"ת ציוה לו לכרות ברית והוא אמר במדרגת פי עצמו. וזה שא' בתוס' משה מעצמו אמרם וברוה"ק. ולכך אמרם בלשון יחיד היינו שיש תיקונים בזה לכל יחיד בפ"ע ואין שייכות זה לזה ולכן מותר להפסיק בהם שכל פסוק הוא מיוחד לאחר ואינו מחובר לחבירו. וכמו שבאו בפ' זו י"א ארורים לבד אשר לא יקום והם כנגד י"א שבטים כמו שפירש"י מר"מ הדרשן. ואף שכולם נאמרו לכל ישראל אך כל שבט יש לו עסק אחר ביחוד לברר ויש הפסק פרשיות בין הארורים. כן התוכחות נאמרו ג"כ בלשון יחיד שכל אחד יש לו עסק ביחוד להתברר בו ולכן נאמרו גם הברכות בלשון יחיד שלכל אחד בפרט נתן השי"ת הסייעתות שלא יהי' לו מניעה מעניני עוה"ז ללכת בדרכי ה'. ומשום זה מותר להפסיק בקללות שבמש"ת ואין בזה משום ולא יקוץ כנ"ל מפני שהם כל פסוק מיוחד בפ"ע:
English translation not yet available
Далее там в Гмаре: «Сказал Абайе: учили [что нельзя прерывать] только о проклятиях в Торат Коаним, но в Мишне Тора — можно прервать. Почему? Те сказаны во множественном числе, и Моше произнёс их от Всевышнего (ми-пи а-Гвура), а эти сказаны в единственном числе, и Моше произнёс их от себя (ми-пи ацмо)». И на первый взгляд трудно: ведь прежде была указана причина, почему нельзя прерывать, — ибо сказано в Писании: «Наставление Господне, сын мой, не отвергай» (Мишлей 3:11) и далее. Разве обличение Моше-рабейну позволительно отвергать и тяготиться им? Ведь подобно тому, как обличения Торат Коаним были «как отец, желающий добра сыну» (Мишлей 3:12), — и обличения Моше-рабейну, мир ему, были только от любви, ибо он повсюду именуется «любящий Израиль». И разве Моше-рабейну сказал хотя бы одно слово от себя? Ведь всё — от Святого, благословен Он, как сказано в Зоар а-Кадош (ч. 3, 7а): «Не нашлось ни одного слова в Торе из уст Моше одного, и вот что установили: 'Проклятия в Мишне Тора Моше от себя произнёс' — 'от себя' не учим, а 'от пи ацмо (из уст своей сущности)'» и т.д. И сказано там тайну о ступени «уста его сущности». И также написано в Зоар а-Кадош (ч. 3, 265а): «Неужели можно подумать, что даже малую букву в Торе Моше сказал от себя? Ведь мы уже установили, и это верно: 'от себя' не учим» и т.д., и как написано там. И почему же то, что «Моше произнёс от себя» (ми-пи ацмо), является причиной, чтобы можно было прерывать? Но представляется, что главная причина — в том, что они сказаны в единственном числе. Просто почему они сказаны в единственном числе? На это отвечает: потому что «Моше произнёс их ми-пи ацмо». То есть: Святой, благословен Он, произнёс обличения, которые служат тому, чтобы пробудились исправить повреждение, чтобы не пришли на них жезл и проклятия (как объяснено в предыдущем маамаре). А у Святого, благословен Он, «все обозреваются единым взором» (как сказано в Рош а-Шана 18а). И поэтому обличения в Торат Коаним, которые произнёс Святой, благословен Он, — сказаны во множественном числе, ибо для всех вместе было сказано исправление каждого. И потому нельзя прерывать в них, как сказано: «Наставление Господне, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его» (Мишлей 3:11). И как объяснил Раши от имени трактата Софрим: «Не тяготись» — не делай обличение «шипами» (коцим, «колючками»). Но проклятия в Мишне Тора — Мишне Тора является седьмой книгой из семи книг Торы, как толкуется (Шабат 116а): «Высекла столпов своих семь» (Мишлей 9:1) — это семь книг Торы. И в Гмаре (Санхедрин 38а) толкуется: «Высекла столпов своих семь» — это семь дней Творения, которые соответствуют семи нижним качествам (мидот), как объясняется в Зоар а-Кадош, ибо написано: «Ибо шесть дней делал Господь» (Шмот 31:17) — «делал», а не «в шесть [дней]», как известно. И книга Дварим, будучи седьмой книгой, соответствует качеству Малхут, а «Малхут — уста, Устная Тора — мы называем её». И также сказано в Зоар а-Кадош (ч. 3, 261а): «Эта, называемая Мишне Тора, — Моше ми-пи ацмо произнёс и т.д. Письменная Тора и Устная Тора — а она называется Тора и Мишне Тора» и т.д. То есть Мишне Тора — это аспект Устной Торы Моше-рабейну. И поэтому в этой книге записаны вторые скрижали, которые пришли после повреждения, и в них заключалась Устная Тора — «обилие мудрости, пришедшее исправить обилие гнева» (как сказано в Шмот Рабба, глава 46). И таков смысл «Моше ми-пи ацмо произнёс» — Святой, благословен Он, повелел ему заключить завет, а он произнёс на ступени «ми-пи ацмо» (из уст своей сущности). И это то, что сказано в Тосафот: «Моше от себя произнёс их, и духом святым». И поэтому он произнёс их в единственном числе — то есть для каждого индивидуума есть в этом свои исправления, и нет связи одного с другим. И потому можно прерывать в них, ибо каждый стих предназначен для другого и не связан с ближним. Подобно тому, как в этой главе приводятся одиннадцать «проклят» отдельно от «тот, кто не соблюдёт» (Дварим 27:26), и они соответствуют одиннадцати коленам, как объяснил Раши от имени р. Моше а-Даршана. И хотя все они сказаны для всего Израиля, но у каждого колена есть своё особое дело для прояснения, и между «проклят» есть разделение абзацев. Так и обличения сказаны в единственном числе, ибо у каждого есть своё особое дело для прояснения. И потому также благословения сказаны в единственном числе — ибо каждому в отдельности Святой, благословен Он, даёт помощь, чтобы не было ему препятствий от дел этого мира идти путями Господа. И потому можно прерывать в проклятиях Мишне Тора, и нет в этом нарушения «не тяготись», как сказано выше, — ибо каждый стих предназначен отдельно.
אך לר"ל דאמר טעם דאין מפסיקין לפי שאין אומרים ברכה על הפורעניות צריך להבין למה בקללות שבמש"ת פוסק ומה טעם הוא והללו בלשון יחיד אמורות ומשה וכו'. אך כבר עמדנו על מה שא' לפי שאין אומרים ברכה וכו' ובתוס' הובא ממס' סופרים אינו בדין שיהי' בני מתקללין ואני מתברך והא מצינו (ברכות נ"ד.) חייב אדם לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה ואמרו (שם ס':) לקבילונהו בשמחה ויליף לה מהרבה פסוקים ולמה אמר כאן שאין אומרים ברכה על הפורעניות. אך הענין ע"פ מה שא' בגמ' (ר"ה י"ז.) ר"ה רמי כתיב צדיק ה' בכל דרכיו וכתיב וחסיד בכל מעשיו בתחלה צדיק ולבסוף חסיד. והיינו דהתורה כולה הם דרכיו של הקב"ה ובכל דרכיו הוא צדיק שהולך בדין ובמשפט וכמו שא' (ע"ז ד':) תורה דכתיב בה אמת וכו' אין הקב"ה עושה לפנים משוה"ד דין דלא כתיב בי' אמת הקב"ה עושה לפנים משוה"ד. אבל כשבא לכלל מעשה אז השי"ת עושה לפנים משוה"ד וזה הפי' וחסיד בכל מעשיו. ולכן על מעשה השי"ת צריך לברך על הרעה כשם שמברך על הטובה כיון דהמעשה הוא לפנים משוה"ד וכל דעביד רחמנא לטב עביד ומיבעי לקבילונהו בשמחה. משא"כ בפ' תוכחות שהם דרכיו של הקב"ה דרך התורה ובהם אינו עושה לפנים משוה"ד רק כשיבא לידי מעשה אז יעשה השי"ת לפנים משוה"ד ולא יהי' כן לכן שפיר אמרו אינו בדין שיהי' בניי מתקללין ואני מתברך וזה שא' רז"ל לפי שאין אומרים ברכה על הפורעניות. אבל במעשה באמת לא יהי' כן שיעשה השי"ת לפנים משוה"ד וכמו שא' בזוה"ק (ח"ג קי"ד ב') מגו רחימותא דילי' שרביטא בידי' תדיר לדברא ליה וכו' כאב שמניף השבט להפחיד הבן שיטיב דרכו. וע"ז אין אומרים ברכה על הפורעניות משא"כ במעשה עושה לפנים משוה"ד וכמו שנא' וחסיד בכל מעשיו. וזה בקללות שבתו"כ אבל קללות שבמש"ת אי' בזוה"ח (פרשה זו) כל הבטחות ונחמות דישראל בהני קללות כתיבי פוק וחזי מלכא דרחים לברי' וכו' כך קוב"ה אע"ג דלייט מלוי ברחימו אתחזון באתגליא לווטין ואינון טבוון סגיאין בגין דאלין קללות ברחימו הוי מה דלא הוי כן באינון קדמאין דכלהו הוי בדינא תקיף וכו'. והוא שאנו רואים שבפ' זו כתיב בכל קללה שם הוי"ה ואי' (בר"ר פ"ג) לעולם אין הקב"ה מייחד שמו על הרעה וכו' ולחושך קרא אלהים לילה אין כתיב כאן אלא ולחושך קרא לילה. והרי דאין הקב"ה מזכיר אפילו שם אלהים שהוא שם של מדת הדין על הרעה כש"כ שם הוי"ה שהוא שם של רחמים. וכאן מזכיר בכל פסוק שם הוי"ה. אבל בודאי שהם באמת טובות ונחמות ובזוה"ח פי' על איזה פסוקים מתוכחות אלו שהם טובות ונחמות ולבסוף מסיק וכולא סתים כמא דכתיב למען תשכילו וגו' מאן דאית לי' לבא יסתכל וידע לאתבא למארי'. והיינו כמו שמפרש בזוה"ק והמשכילים יזהירו מאן דאיהו באורח שכל ולכן סיים הפרשה זו למען תשכילו את כל אשר תעשון. וזה הללו משה מפי עצמו אמרן היינו שהם מעין תושבע"פ של משה שהוא הרב חכמה לתקן הרב כעס ואינם כלל פורעניות שכולם טובות ונחמות. וכמו שגילה משה רבינו במה שהזכיר שם הוי"ה של רחמים על כל דבר דהיינו כשיעשה השי"ת תדעו שהכל ברחמים כמו שנא' וחסיד בכל מעשיו שעושה השי"ת לפנים משוה"ד. ומשום זה לא שייך בזה טעם שאין אומרים ברכה על הפורעניות כיון שאין זה פורעניות כלל. ולפי האמור יתכן שהטעם שאמר הללו בלשון יחיד אמורות הוא תירוץ למ"ד שאין מפסיקין מדכתיב מוסר ה' בני אל תמאס ואל תקוץ בתוכחתו אל תעשו קוצים וכיון שנאמרו בלשון יחיד מותר להפסיק בהם וכמו שאמרנו. ולר"ל שאמר הטעם לפי שאין אומרים ברכה על הפורעניות ע"ז אמר התירוץ והללו משה מפי עצמו אמרן והם באים לתקן הרב כעס והם כולם טובות ונחמות וכמו"ש בזוה"ח ומותר לומר ברכה עליהן ולכן מותר להפסיק בהם. וכן הזכיר בפ' זו הי"א ארורים ולא נכתב בתורה הברכות אף שבהר גריזים פתחו בברכה ברוך האיש אשר לא יעשה וגו'. אך הברכות נאמרו אז לשעתם ולא הוצרכו לדורות רק הארורים נכתבו לדורות כמו"ש בזוה"ח עביד נהימו סגיא וקלין רברבין וכו' כדי שיתעוררו לדורות לתקן כל אחד בפרט הפגם הנוגע לו. וכשיתוקן הרב כעס יהיה הכל טובות ונחמות וכאמור:
English translation not yet available
Но по мнению Рейш Лакиша, который сказал, что причина запрета прерывать — «потому что не произносят благословение на бедствие», — нужно понять: почему в проклятиях Мишне Тора можно прерывать? И какой довод в том, что «они сказаны в единственном числе, и Моше» и т.д.? Однако мы уже поставили вопрос о сказанном «потому что не произносят благословение на бедствие» и т.д. И в Тосафот приводится из трактата Софрим: «Не подобает, чтобы сыны мои проклинались, а я благословлялся». Но ведь мы находим (Брахот 54а): «Обязан человек благословлять на зло так же, как благословляет на добро». И сказали (там, 60а): «Принимать их с радостью», и выводится из многих стихов. Так почему здесь сказано, что не произносят благословение на бедствие? Но суть — по сказанному в Гмаре (Рош а-Шана 17б): «Рабби Хуна задал противоречие: написано 'Праведен Господь во всех путях Своих' (Теилим 145:17), и написано: 'И милостив (хасид) во всех деяниях Своих'. Вначале — праведен (цадик), а в конце — милостив (хасид)». То есть вся Тора — это «пути Святого, благословен Он», и во всех Своих путях Он праведен — идёт по суду и закону, как сказано (Авода Зара 4б): «Тора, в которой написана истина и т.д. — Святой, благословен Он, не выходит за рамки закона; суд, в котором не написана истина, — Святой, благословен Он, выходит за рамки закона (лифним ми-шурат а-дин)». Но когда дело доходит до действия — тогда Святой, благословен Он, действует за рамками закона. И таков смысл: «И милостив во всех деяниях Своих». И потому на деяния Святого, благословен Он, нужно благословлять на зло так же, как благословляют на добро, поскольку деяние выходит за рамки закона, и «всё, что делает Милосердный, — к добру делает», и «нужно принимать с радостью». Но в разделе обличений, которые суть «пути Святого, благословен Он», путь Торы, — в них Он не выходит за рамки закона. Лишь когда дойдёт до деяния — тогда Святой, благословен Он, поступит за рамками закона, и не будет так [как написано]. Поэтому правильно сказали: «Не подобает, чтобы сыны мои проклинались, а я благословлялся». И это то, что сказали мудрецы, благословенна их память: «Потому что не произносят благословение на бедствие». Но в деянии поистине не будет так, ибо Святой, благословен Он, поступит за рамками закона, как сказано: «И милостив во всех деяниях Своих». И как сказано в Зоар а-Кадош (ч. 3, 114б): «Из-за любви Своей жезл в руке Его постоянно, чтобы направлять его» и т.д. — как отец, который поднимает жезл, чтобы напугать сына, чтобы тот улучшил свой путь. И на это не произносят благословение на бедствие. Но в деянии — Он действует за рамками закона, как сказано: «И милостив во всех деяниях Своих». И это — в проклятиях Торат Коаним. Но проклятия в Мишне Тора — сказано в Зоар Хадаш (эта глава): «Все обетования и утешения Израиля записаны в этих проклятиях. Выйди и посмотри: Царь, который любит сына Своего, и т.д. — так Святой, благословен Он, хотя проклинает — слова Его из любви, и являются в открытом виде проклятиями, но суть великие блага. Ибо эти проклятия — из любви, чего нет в тех, первых, которые все были в суровом суде» и т.д. И мы видим, что в этой главе в каждом проклятии написано Имя Гавайе. А сказано (Берешит Рабба, глава 3): «Никогда Святой, благословен Он, не сочетает Своё Имя со злом и т.д. 'А тьму назвал Бог ночью' — не написано здесь [с именем Элоким], а 'тьму назвал ночью'». И вот, Святой, благословен Он, не упоминает даже Имя Элоким, которое есть Имя качества суда, на зло, — тем более Имя Гавайе, которое есть Имя милосердия. А здесь упоминает в каждом стихе Имя Гавайе. Но несомненно, что они на самом деле — блага и утешения. И в Зоар Хадаш объяснены некоторые стихи из этих обличений как блага и утешения. А в конце подводит итог: «И всё это скрыто, как написано: 'Чтобы вы разумели' (Дварим 29:8) и далее. Тот, у кого есть сердце, — пусть всмотрится и знает, чтобы вернуться к Владыке своему». То есть как объясняет Зоар а-Кадош: «'И разумеющие воссияют' (Даниэль 12:3) — тот, кто на пути разумения». И потому завершается эта глава: «Чтобы вы разумели всё, что будете делать» (Дварим 29:8). И это: «Эти — Моше ми-пи ацмо произнёс» — то есть они подобны Устной Торе Моше, которая есть «обилие мудрости, исправляющее обилие гнева», и они вовсе не бедствия, а все — блага и утешения. Подобно тому, как Моше-рабейну раскрыл это тем, что упомянул Имя Гавайе — Имя милосердия — при каждом [стихе], то есть: когда Святой, благословен Он, сделает [нечто] — знайте, что всё в милосердии, как сказано: «И милостив во всех деяниях Своих», ибо Святой, благословен Он, действует за рамками закона. И потому не применяется здесь довод «не произносят благословение на бедствие», поскольку это вовсе не бедствие. И по сказанному: можно предположить, что довод «они сказаны в единственном числе» — это ответ для мнения, запрещающего прерывать из-за «наставление Господне, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его — не делай их шипами». И поскольку они сказаны в единственном числе — можно прерывать, как мы сказали. А для Рейш Лакиша, чей довод — «потому что не произносят благословение на бедствие» — на это отвечается: «Эти — Моше ми-пи ацмо произнёс», и они приходят исправить «обилие гнева», и все они — блага и утешения, как сказано в Зоар Хадаш. И можно произносить благословение на них, и потому можно прерывать. И также в этой главе упомянуты одиннадцать «проклят», а благословения не записаны в Торе, хотя на горе Гризим начали с благословения «благословен человек, который не сделает» и далее. Но благословения были сказаны тогда для своего часа и не были нужны для поколений. Лишь «проклят» записаны для поколений, как сказано в Зоар Хадаш: «Устроил великий пир и громкие возгласы» и т.д. — чтобы пробуждались для поколений исправлять каждый в отдельности повреждение, относящееся к нему. А когда будет исправлено «обилие гнева» — всё станет благами и утешениями, как сказано.
ואף שהללו בלשון יחיד אמורות מסיים הפ' האחרון והתמכרתם שם לאויבך וגו' ואין קונה בלשון רבים. והוא ע"פ שא' בזוה"ח פ' זו ונמכרתם לא כתיב אנא והתמכרתם בלבבכון תחשבון דאתון זבינין ולאו הכי דהא אין קונה כתיב ולית מאן דיכול לשלטאה עלייכו וכל דא לסוף יומיא ותלייא כלא בתיובתא וכו'. דזה קאי על לבסוף כשיתוקנו הכל ע"י תשובה ואז יהי' התיקון לכל הכלל ובזה בא התיקון אף לקללות שבתו"כ שאמורות בלשון רבים שהם ג"כ יהי' רק בדמיון שיחשבו שנאספו עליהם להאבידם ח"ו אבל באמת לית מאן דיכיל לשלטאה עלייכו. וקללות שבתו"כ הם כנגד בית ראשון כמו"ש בזוה"ח ואז עדיין לא הי' הזמן שיתוקן הכל בפרט כל נפש שלא הי' זמן הקץ ולכן נאמרו בלשון רבים לתקן בדרך כלל. משא"כ קללות שבמש"ת שהם כנגד בית שני גלות האחרון שהוא זמן ארוך כ"כ והוא כדי שיתוקן כל פרט נפש מישראל ולא ידח ממנו נדח ולזה נאמרו בלשון יחיד שאז כל נפש בפרט יתקן הנוגע לנפשו בעסק שלו וכמו שנאמרו הארורים כנגד כל השבטים שכל שבט יתקן התיקון המיוחד לשבטו. וזה שחתם בסוף בלשון רבים היינו שלבסוף יתוקן התיקון להכלל לכל הפגמים ויהי' הכל ברכות וישועות ונחמות:
English translation not yet available
И хотя эти [проклятия Мишне Тора] сказаны в единственном числе — последний стих завершается: «И будете продаваться там врагам вашим и т.д. и нет покупающего» (Дварим 28:68) — во множественном числе. И это по сказанному в Зоар Хадаш на эту главу: «'И проданы будете' не написано, а 'и будете продаваться' — в сердцах ваших вы будете думать, что вы проданы, но это не так, ибо 'и нет покупающего' написано — и никто не может властвовать над вами. И всё это — к концу дней, и всё зависит от покаяния» и т.д. Ибо это относится к концу [времён], когда все будут исправлены через покаяние, и тогда исправление будет для всей совокупности [Израиля]. И этим приходит исправление также и для проклятий Торат Коаним, которые сказаны во множественном числе, — ибо они тоже окажутся лишь видимостью: будут думать, что собрались против них, чтобы уничтожить их, не дай Бог, но на самом деле — «никто не может властвовать над вами». А проклятия Торат Коаним соответствуют Первому Храму, как сказано в Зоар Хадаш, — и тогда ещё не было время, чтобы всё исправилось в частности, каждая душа, ибо не пришло время конца. И потому они сказаны во множественном числе — для исправления в общем. Но проклятия Мишне Тора, соответствующие Второму Храму, — последнему изгнанию, которое столь долгое, — для того, чтобы была исправлена каждая частная душа из Израиля и «не был отторгнут от Него отторгнутый» (Шмуэль II 14:14). И для этого они сказаны в единственном числе — ибо тогда каждая душа в отдельности исправит то, что относится к её душе, в её собственном деле, подобно тому как «проклят» были сказаны соответственно всем коленам, и каждое колено исправит исправление, особое для его колена. И то, что завершается в конце во множественном числе, — означает, что в конечном итоге исправление совершится для всей совокупности, для всех повреждений, и всё обратится в благословения, спасение и утешение.