Pri Tzadik / Ki Tavo

Ki Tavo

None · Ki Tavo

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

בגמ' (כתובות ק"ו.) כל המביא דורן לת"ח כאלו הקריב ביכורים. וכבר אמרנו שבשבת כל אחד בבחי' ת"ח ומרומז בגמ' (שבת קי"ט.) מי עדיפת לן מינה שסעודת שבת הוא במעלה עליונה מסעודת ת"ח ובוודאי יש לו שייכות לענין ביכורים. דהנה ענין הבאת הביכורים לבהמ"ק הוא דאז מופיע בלבו שורש המקור מהצמיחות ראשית פרי האדמה להביאם לבית ה'. והיינו שמבטל עצמו עם כל הכוחות שלו להשורש להשי"ת וכמו שנא' והשתחוית לפני ה' אלהיך והשתחוי' ידוע שהוא בפישוט ידים ורגלים היינו ביטול כל הכוחות שלו להשורש. ועי"ז מגיעין להתדבקות השורש למעלה מתפיסת שכל האדם וכמו שא' ז"ל ע"פ והחכמה מאין תמצא במי שמשים עצמו כאין וכמי שאינו. ועי"ז יוכל להגיע לבחי' מציאות החכמה מבחי' איך שהוא המקור כידוע. והנה זה הוא שורש בחי' קדושת כהן בנפש שהי' לו דביקות תמיד במקור הקדושה כמו שנא' כי שפתי כהן ישמרו דע"ת ודעת הוא פנימיות הכתר וכפירש"י ז"ל (תשא) ובדעת זהו רוח הקודש היינו שהוא למעלה מחכמה ובינת אדם רק שנשפע לו מהשורש. ולכן נבחרו הכהנים לברך את ישראל כי רק על ידם יוכל להיות השפעת הברכה מהשורש המקור. וזה הוא ג"כ בחי' של אברהם אע"ה שנא' אצלו ואתה כהן לעולם לכן נאמר לו והיה ברכה. והנה עכ"ז גם בכל נפשות ישראל יכול להגיע במעשיו גם לבחי' זו כמו שאז"ל (שבת פ"ח.) דיהיב אוריין תליתאי לעם תליתאי ע"י תליתאי. ולכאורה עם תליתאי אינו בדומה להשאר שהמה משולש בשלישי ועם תליתאי המה ג' חלקים נפרדים כהנים לוים וישראלים. אבל באמת גם כאן הפירוש שג' מעלות הללו הם נכללים בכל נפשות ישראל. רק בפרטות יש נפשות הכהנים שהם משורש בחי' אברהם אע"ה כנ"ל שהם מקושרים בהשורש המקור כנ"ל. והלוים הם מבחי' יצחק אע"ה בעבודת היראה ופחד יצחק כמו שנא' ואתנם לו מורא וייראני. וישראל המה מבחי' יעקב אע"ה שהי' מטתו שלימה והי' כלול בו גם בחי' שניהם כי בחי' אברהם ויצחק לבד שהיו מצד עבודה יוכל למצוא קלקול מצד חסרון העבודה שבנפש כמו שיצא מהם ישמעאל ועשו משא"כ בחי' יעקב אע"ה שורש הקדושה שלא במדה כמו שנא' ופרצת ימה וקדמה וגו'. ונחזור לענין שהמביא הביכורים מתנוצץ בו מבחי' קדושת כהן להתדבקות השורש. ובזה יונח מה שאומר מיד בהתחלת קריאת הפרשה הגדתי היום וגו' הלא לא הגיד עוד כלום ומהו לשון הגדתי. וגם מהו הלשון לה' אלהיך ולא לה' אלהינו כמו בכל הפרשה. אך הוא ע"ד שנא' השמים מספרים וגו' מגיד הרקיע אין אומר ואין דברים וגו' דיש הגדה בלא דבור רק בסימן ובזוה"ק שהגדה הוא בחי' רמיזא דחכמתא. היינו שבזה הפעולה שהביא הביכורים יתנוצץ בו הרמז מבחי' קדושת הכהן וזה שאומר לה' אלהיך היינו לבחי' קדושתו. ואחר זה גמר אומר כי באתי אל הארץ אשר נשבע ה' לאבותינו לתת לנו ומה צורך להזכיר בכאן השבועה. רק ע"פ הנ"ל שזה הי' הבטחה לאברהם אע"ה לתת לו לזרעו את הארץ הזאת לרשתה שבתוכה נשפע הברכה מהמקור להיות הכרה בכל ראשית הצמיחה הטובה מכח הנותן. וע"ז שאל אאע"ה במה אדע כי אירשנה היינו שיהיה בזה קיום לזרעו אחריו שלא יהיו נשקעים ח"ו בעניני העוה"ז ועי"ז יהי' נשכח מהם הופעת השורש כמו הכנענים אשר עי"ז תקיא אותם הארץ. וע"ז כרת עמו השי"ת ברית להיות קיום לזרעו אחריו שלעולם לא יהיו נפסקים משורש הקדושה זו. וע"ז מזכיר השבועה שבכח זה בא לבחי' הבאת ביכורים להופיע בו מהשורש כנ"ל:
English translation not yet available
В Гемаре (Ктубот 106а): всякий, кто приносит дар мудрецу Торы, — как будто принёс бикурим (первинки). И мы уже говорили, что в Шабат каждый — в аспекте мудреца Торы, и намёк на это в Гемаре (Шабат 119а): «Разве ты лучше неё?» — что трапеза Шабата по своему уровню выше трапезы мудреца Торы. И безусловно, она связана с темой бикурим.

Ибо суть принесения бикурим в Храм в том, что тогда светит в его сердце корень источника произрастания — начатки плодов земли, чтобы принести их в Дом Всевышнего. То есть он отменяет себя вместе со всеми своими силами к корню — к Святому, благословен Он. Как сказано: «И поклонишься пред Всевышним, Богом твоим» (Дварим 26:10). А поклонение (иштахавая), как известно, — это с распростёртыми руками и ногами, то есть отмена (битуль) всех его сил к корню.

И через это достигают прилепления к корню, который выше постижения человеческого разума. Как сказали мудрецы, благословенна их память, на стих: «И мудрость из Ничто (аин) обретается» (Ийов 28:12) — в том, кто делает себя «как ничто» (кэ-аин) и «как будто его нет» (кэ-ми шэ-эйно). И через это может достичь аспекта обнаружения мудрости — от аспекта того, как Он есть Источник, как известно.

И вот — это корень аспекта святости коэна в «душе» (нефеш): у него было постоянное прилепление (Двекут) к источнику святости, как сказано: «Ибо уста коэна хранят знание (даат)» (Малахи 2:7). А Даат — внутренность Кетер. Как объяснял Раши, благословенна его память (Тиса): «И Даат — это Руах а-Кодеш (Святой Дух)» — то есть оно выше мудрости и понимания человека, а нисходит к нему от Источника.

Поэтому коэны были избраны благословлять Израиль, ибо только через них может быть нисхождение благословения от Источника-корня.

И это тоже аспект Авраама, мир ему, о котором сказано: «И ты — коэн навеки» (Теилим 110:4). Поэтому ему было сказано: «И будешь благословением» (Берешит 12:2).

И тем не менее — и во всех душах Израиля может достичь в своих деяниях этого аспекта. Как сказали мудрецы, благословенна их память (Шабат 88а): «Дал Тору тройную народу тройному через тройного». И казалось бы, «народ тройной» (ам тлитай) не подобен остальным, ибо те — утроены в третьем, а «народ тройной» — три отдельные части: коэны, левиты и исраэлиты.

Но в действительности и здесь смысл в том, что эти три достоинства содержатся во всех душах Израиля. Лишь в частности есть души коэнов, которые от корня аспекта Авраама, мир ему, как сказано выше, — связанные с Источником-корнем. И левиты — от аспекта Ицхака, мир ему, в служении трепета — «и страх Ицхака» (Берешит 31:42), как сказано: «И дал Я их ему — трепет, и трепетал предо Мною» (Малахи 2:5). А исраэлиты — от аспекта Яакова, мир ему, чьё ложе было совершенным и включало в себя оба аспекта. Ибо аспекты Авраама и Ицхака по отдельности, будучи со стороны служения, могли иметь изъян от недостатка служения в душе — как вышли от них Ишмаэль и Эсав. Тогда как аспект Яакова, мир ему, — корень святости безмерной, как сказано: «И распространишься на запад и на восток» (Берешит 28:14) и т.д.

Вернёмся к теме: приносящий бикурим — в нём сверкает искра аспекта святости коэна для прилепления к Источнику. И этим объясняется, почему тотчас в начале произнесения главы говорит: «Возвестил я сегодня» и т.д. — ведь ещё ничего не возвестил, и что значит «возвестил я»? И также — что значит «Всевышнему, Богу твоему», а не «Всевышнему, Богу нашему», как во всей главе?

Но это подобно сказанному: «Небеса рассказывают и т.д. возвещает свод небесный. Нет речения и нет слов» (Теилим 19:2-4) и т.д. — то есть есть возвещение (агада) без речи, лишь знаком. И в Зоар а-Кадош сказано, что «агада» — аспект «намёка мудрости» (ремиза дэ-хохмета).

То есть самим действием принесения бикурим в нём засверкал намёк от аспекта святости коэна. И потому говорит «Всевышнему, Богу твоему» — то есть к аспекту его святости.

Затем завершает: «Ибо пришёл я в землю, которую поклялся Всевышний отцам нашим дать нам» (Дварим 26:3). И какая нужда упоминать здесь клятву? Но согласно сказанному выше: это было обещание Аврааму, мир ему, — дать его потомству эту землю в наследие, в которой нисходит благословение от Источника, чтобы было признание при каждом начатке доброго произрастания — от силы Дающего.

И об этом спросил Авраам, мир ему: «Как узнаю я, что унаследую её?» (Берешит 15:8) — то есть чтобы это сохранилось для его потомства, чтобы они не погрузились, упаси Боже, в мирские дела, и через это не забылось бы свечение Источника — подобно кнаанцам, из-за чего земля извергает их.

И на это Святой, благословен Он, заключил с ним завет — чтобы сохранилось для его потомства навечно, что никогда не будут отрезаны от этого корня святости. И потому упоминает клятву — что силой этого он пришёл к аспекту принесения бикурим, чтобы засветился в нём от Источника, как сказано выше.

והנה ביום השבת מופיע ג"כ בנפשות ישראל התקשרות בהמקור בסעודה שני' דעתי"ק שהוא נגד אברהם אע"ה כדברנו הנ"ל ע"י ביטול כל הכוחות להשי"ת כמו שנא' והי' מדי וגו' ומדי שבת בשבתו יבוא כל בשר להשתחות לפני. וע"ז מרמז במד' תנחו' (פ' ראה י"א) בשביל שני דברים ישראל מתחטאין לפני המקום בזכות שבת ובזכות מעשרות וכו' בזכות מעשרות דכתיב ושמחת בכל הטוב וגו' והפ' הזה מוסב על מצות ביכורים כמו שדרש בתנחו' (פ' זו) הפסוק היום הזה ג"כ על ביכורים. כי קדושת שבת והבאת ביכורים שניהם הם מבחי' הופעת השורש. ולכן נאמר בסוף הפרשה ושמחת בכל הטוב כי מזה נצמח השמחה בלב כאשר מופיע השורש מהמקור. וכאמרם ז"ל שאמר על דבדח טובא תפילין קמנחנא ועי"ז הוא בשמחה מפני שהתפילין שבראש הוא ג"כ מרמז על התקשרות במקור למעלה מן המוחין ומזה נולד השמחה בלב. [מכתי"ק] וכן א' בשבת על הכתרים שעתיד להחזירם מקרא דשמחת עולם שמחה שמעולם וכו' דמדביקות בשורש שעל הראש בא השמחה [ע"כ] וכמו כן ע"י קדושת שבת שהוא הופעת השורש אומרים ישמחו במלכותך מעצמם הגם שאינה בחיוב רק ביו"ט שנא' ושמחת בחגיך:
English translation not yet available
И вот, в день Шабата тоже светит в душах Израиля связь с Источником — во второй трапезе, трапезе Атика (Древнего), которая соответствует Аврааму, мир ему, как мы говорили выше, — через отмену (битуль) всех сил к Святому, благословен Он. Как сказано: «И будет из месяца в месяц и т.д. и из Шабата в Шабат придёт всякая плоть поклониться предо Мною» (Йешаяу 66:23).

И на это намекается в Мидраш Танхума (глава Рээ 11): ради двух вещей Израиль стоит бодро пред Вездесущим — в заслугу Шабата и в заслугу маасеров (десятин) и т.д. В заслугу маасеров, как написано: «И возрадуешься всему добру» (Дварим 26:11) и т.д. А этот стих относится к заповеди бикурим, как толкует Танхума (на эту главу): стих «Сей день» — тоже о бикурим.

Ибо святость Шабата и принесение бикурим — оба они от аспекта свечения Источника. Поэтому сказано в конце главы: «И возрадуешься всему добру» — ибо от этого произрастает радость в сердце, когда светит Источник из корня.

И как сказали мудрецы, благословенна их память, — что он сказал: поскольку я очень радостен — я возлагаю тфилин. И через это он в радости, потому что тфилин на голове тоже намекают на связь с Источником — выше разума (мохин). И от этого рождается радость в сердце.

[Из святого рукописного текста:] И также о Шабате сказано о венцах, что в будущем вернёт их, из стиха: «Радость вечная» (Йешаяу 35:10) — радость, что от века и т.д. Ибо от прилепления к корню, что на голове, приходит радость. [Конец цитаты.]

И подобно этому, через святость Шабата, которая есть свечение Источника, произносят «Исмэху бэ-малхутеха» (Да возрадуются в Царстве Твоём) — сами собой, хотя [радость] не является обязанностью — лишь в праздники (Йом-Тов) сказано: «И возрадуешься в праздник твой» (Дварим 16:14).