Ki Teitzei

«Когда выйдешь на войну против врагов твоих» (Дварим 21:10). В Зоар Хадаш на эту главу: «Рабби Шимон начал: "Отверг Израиль добро — враг преследовал его" (Ошеа 8:3). Что значит "отверг Израиль добро"? Это йецер тов (доброе начало), ибо царь Шломо назвал его "тов" (добро), как написано: "Лучше дитя бедное и мудрое" (Коэлет 4:13). "Враг преследовал его" — это йецер а-ра, он же ненавистник человека, ибо царь Шломо назвал его "ненавистником", ибо много имён у него, как написано: "Если голоден ненавистник твой — накорми его хлебом" (Мишлей 25:21), — а это святая Тора и т.д. Ибо нет у него обвинителя против йецер а-ра, кроме слов Торы. И поэтому написано: "И будут слова эти, которые Я заповедую тебе сегодня, на сердце твоём" (Дварим 6:6) — на два твоих начала. Сказал ему рабби Йосе: йецер тов — зачем ему слова Торы? Ответил ему: йецер тов украшается ими, а йецер а-ра покоряется ими. И поэтому "когда выйдешь на войну против врагов твоих" — это йецер а-ра, против которого мы должны выходить со словами Торы и воевать с ним, и тогда он будет предан в руки человека, как сказано: "И предаст его Господь, Бог твой, в руку твою"». И вот, в стихе не упоминается, что победа — через Тору, а лишь: «И предаст его Господь, Бог твой, в руку твою». Однако суть — согласно сказанному (Брахот 5а): «Пусть всегда человек возмущает йецер тов против йецер а-ра, ибо сказано: "Трепещите и не грешите" (Теилим 4:5)». Из этого следует, что в человеке есть сила самому возмущать йецер тов против йецер а-ра, ибо так сотворён человек — с двумя полостями сердца: «Сердце мудреца — справа, а сердце глупца — слева» (Коэлет 10:2), — и сердце мудреца склоняется всегда к добру, к любви и страху Божиему, а йецер а-ра — к противоположному. И человек может сам возмутить и устрашить йецер а-ра тем, что напомнит ему, что Царь царей, Святой, благословен Он, стоит над ним и видит его деяния, — и тотчас достигнет его трепет и смирение от страха пред Всевышним (как сказано в Примечании к началу Орах Хаим), и через это удержится от греха. Однако иногда это не поможет, как сказано (Недарим 32б): «В час действия йецер а-ра никто не напоминает о йецер тов». Для этого дан совет — заниматься Торой, как сказано (Сука 52б): «Если встретил тебя этот мерзавец — тащи его в дом учения (бейт а-мидраш)», — ибо Тора — противоядие для йецер а-ра, как сказано (Кидушин 30б): «Я создал йецер а-ра, и Я создал ему Тору — противоядие». И основное противоядие — Тора Устная, которая приходит исправить «множество гнева» (ров каас), как сказано: «Ибо во множестве мудрости — множество гнева» (Коэлет 1:18). И вот смысл «тащи его в бейт а-мидраш» — бейт а-мидраш называется местом, где толкуют и обновляют новшества Торы, что есть Тора Устная. И это противоядие для йецер а-ра — исправить «сердце глупца слева». И как сказано в Зоаре святом: «Нет у тебя средства сокрушить йецер а-ра, кроме Торы». И тем не менее сказали также в Гемаре (Сука, там же): «Йецер человека одолевает его каждый день и т.д. и если бы Святой, благословен Он, не помогал ему — не мог бы его одолеть». Ибо йецер а-ра может проникнуть иногда даже к занимающемуся Торой. На это сказано в Гемаре (Брахот, там же): совет — «Если победил — хорошо, если нет — пусть прочтёт Шма». Ибо в Крият Шма, введя в сердце, что Господь един — «Ты был до сотворения мира и Ты есть после сотворения мира» — и нет никакой силы помимо Всевышнего, — тогда наверняка сможет победить йецер а-ра. И поэтому Зоар Хадаш упомянул стих «И будут слова эти» и т.д. «На сердце твоём», сказанный в первой главе Шма, — ибо в той главе говорится лишь о единстве и любви к Господу, и написано «на сердце твоём», и толкуется «на два твоих начала». Ибо все заповеди Торы в Зоаре святом называются «советами», как сказано (Зоар, ч. 2, 82б): «613 видов советов дала Тора человеку» и т.д. И почему они советы? Потому что через них утверждается в сердце речение «Анохи — Господь, Бог твой» (Шмот 20:2), которое есть совокупность всей Торы. И здесь, где написано «И предаст его Господь, Бог твой, в руку твою» — то есть через исполнение «И будут слова эти на сердце твоём» — то есть через утверждение в сердце единства «Господь един», что есть Крият Шма, — а также «Элоэха» (Бог твой) — чтобы знал, что Он — Обладатель всех сил твоих и Он указывает человеку путь, как ходить путями Его, а это — слова Торы, которые суть пути Святого, благословен Он. И так же судьи и правители называются «элоим» (боги), как сказано: «До судей (а-элоим) придёт дело обоих» (Шмот 22:8), — ибо они указывают человеку путь, которым идти. И в этом смысл «Элоэха» — это Тора, и через неё победит йецер а-ра. И поэтому спросил рабби Йосе: «Йецер тов — зачем ему слова Торы?» — ибо если бы был приведён стих «И служить Ему всем сердцем вашим» (Дварим 11:13) из второй главы Шма, — хотя и там сказано «бе-холь левавхем» (всем сердцем вашим), то есть двумя началами, — он бы не спрашивал, зачем йецер тов слова Торы. Ибо там речь об исполнении заповедей, как сказано: «И будет, если послушаете заповеди Мои» и т.д. — и для этого нужны слова Торы, чтобы знать путь, которым идти, как сказано: «Счастливы непорочные в пути, ходящие в Торе Господа» (Теилим 119:1), — и без Торы не знает доброго пути, что выбрать. Но поскольку приведён стих «И будут слова эти», сказанный в первой главе, где говорится лишь о единстве и любви к Господу, и написано «на сердце твоём», и толкуется «на два твоих начала», — спросил рабби Йосе: «Йецер тов, раз он склоняется к добру — ведь он склоняется в целом к любви и единству Всевышнего, — и это есть суть йецер тов, то есть доброе стремление, — зачем же ему для этого слова Торы?» На это ответил: «Йецер тов украшается ими» — через слова Торы, входящие и утверждающиеся в сердце, образуется венец на главе его, как сказано (Мегила 16б): «"И почёт" — это тфилин, что на голове», — то есть он привязан ими к корню. «А йецер а-ра покоряется ими».

И далее сказано в Зоар Хадаш: «И оплакивала отца своего и мать свою месяц дней» -- это месяц Элуль, когда Моше поднялся на гору, чтобы просить милосердия пред Святым, благословен Он, дабы простить Израилю [грех] тельца и т.д. И в книге «Аводат Исраэль» святого Магида из Козниц, благословенна память праведника, тоже толковал этот стих о месяце Элуль и пришёл своим глубоким разумением к тем же словам, что в Зоар Хадаш. А именно: сначала необходимо возмутиться и победить злое начало, оставить зло и избрать добро, ибо главное -- прежде всего оставление греха. И об этом сказано: «И отдаст его Господь, Бог твой, в руку твою» -- то есть посредством Шма и Торы, на что указывает «Господь, Бог твой», как сказано выше. А затем, чтобы исправить прошлое, написано: «И оплакивала отца своего и мать свою» -- то, что не побеждал до сих пор злое начало посредством совета «и отдаст его Господь, Бог твой». И истолковал, что «отец» намекает на Святого, благословен Он, а «мать» -- на Тору, подразумевая Устную Тору, подобно тому как толковали (Брахот 35б): «грабит отца своего и мать свою» -- о Святом, благословен Он, и Кнесет Исраэль, ибо Кнесет Исраэль -- это аспект Малхут, как известно, а Малхут -- «уста, Устной Торой мы её называем», ибо у него был совет ранее, как сказано в той же Гемаре: «потяни его в дом учения» -- место, где обновляют Устную Тору, но он не победил. И об этом -- эти дни месяца Элуль, которые являются днями благоволения, когда Моше, учитель наш, мир ему, поднялся на гору, чтобы искупить нарушение и получить последние скрижали, в которых была также Устная Тора, как сказано (Шмот Раба, гл. 47): «Ты ничего не теряешь... теперь, когда ты страдал, Я даю тебе Мидраш, галахот и агадот» и т.д. И посредством Устной Торы можно исправить великий гнев, как сказано: «Ибо во множестве мудрости -- множество гнева» -- что множество мудрости необходимо для множества гнева, чтобы исправить его, как сказано (Недарим 22б). И тогда, в эти дни, можно исправить прошлое, и об этом сказано: «И оплакивала отца своего и мать свою месяц дней» -- до Йом Кипура, когда всё искупается. И завершает, подобно сказанному: «И после того войдёшь к ней и овладеешь ею» -- что скрепили союз со Святым, благословен Он. А Йом Кипур -- это день, когда были даны последние скрижали, когда Моше были даны также галахот, мидрашот и агадот. И в Йом Кипур первосвященник входит в Святая Святых и произносит Святое Имя как оно написано, и это соответствует «и отдаст его Господь, Бог твой». А в Шаббат все евреи называются «боящимися Имени Моего», как сказано (Таанит 8б), что даже невежда -- страх Шаббата на нём, и тогда может положить на сердце, что Царь царей, Святой, благословен Он, стоит над ним и видит его дела. И также Шаббат делает всё Торой, как сказано в Тана де-вей Элияу. И Шаббат -- время тшувы, как сказано: «Хорошо благодарить Господа», и сказано в Пиркей де-рабби Элиэзер, подобно сказанному: «И признающий и оставляющий -- будет помилован». И Шаббаты этого месяца особенно способны исправить всё, как сказано выше.