Ki Teitzei

И нужно понять: почему Моше Рабейну не понимал того, что понимали даже ученики рабби Акивы? Также выражение «ослабла его сила» (ташаш кохо) — следовало бы сказать «ослаб его разум» (халаш даатей), подобно тому, как сказано далее «успокоился его разум» (нитъяшва даато). Также — почему его разум успокоился именно от того, что услышал об одном вопросе, на который тот ответил ученикам, что это «Галаха, [данная] Моше с Синая»? Ведь все толкования, которые толковал рабби Акива, были намечены и основаны на Письменной Торе, и Моше Рабейну знал, что он низводит её на землю и она будет названа его именем.

Но суть в том, что сказано (Сота 12а): когда Моше Рабейну родился, весь дом наполнился светом. Ибо он никогда ничего не испортил, и его корень был аспектом Письменной Торы. Во время дарования Торы должно было произойти истинное исправление (тиккун), подобное тому, что было до повреждения первого человека (Адама). И «если бы не согрешил Израиль, были бы даны им только Пятикнижие Торы» и т.д. (Недарим 22б). Но после греха потребовалась великая мудрость, чтобы через неё исправить великий гнев.

Это было во вторых скрижалях, ибо сказано в Мидраш Рабба (Тиса, глава 47): «Теперь, когда ты опечален, Я даю тебе, чтобы в них были мидраш, галахот и агадот» и т.д. И в Гемаре (Шабат 87а) сказано, что Святой, благословен Он, согласился с ним и т.д. «Которые ты разбил — благо тебе, что разбил» (ашер шибарта — йишар кохаха ше-шибарта).

И это согласно сказанному в Тиккуним (Тиккун 18): «коах» (сила) — это Шхина Илаа (высшая Шхина), которая есть 28 (коах) букв деяния Берешит. И как мы говорили (в предыдущем маамаре), это намекает на Устную Тору, которая приходит исправить великий гнев, дабы выяснилось, что так было устроено и приходит от шести дней Творения. И вот «йишар кохаха» (благо силе твоей) — что через это постигнет аспект Устной Торы.

Но в действительности Устная Тора Моше Рабейну была нужна даже помимо исправления великого гнева, как будет объяснено.

И от Аризаля, благословенна его память, [известно], что рабби Акива был корнем Устной Торы, и он есть аспект «Малхут — уста, Устной Торой мы её называем». И об этом сказано: «Прольётся, как роса, речь моя» (Дварим 32:2) — ибо хотя Устная Тора тоже — слова Бога живого, тем не менее мудрецу, обновляющему, кажется в момент действия, что он обновляет от себя. Подобно росе, которая не видна падающей с небес, а лишь когда видят, что земля влажная, — знают, что выпала роса.

И Рамбан, благословенна его память (Бава Батра 12а), написал, что это через Руах а-Кодеш (Святой Дух) — то, что он своим разумом попадает в слова Бога живого. Как сказано: «И не таама яив» (и не даёт обоснования) — то есть это называется «венцом Торы», как сказано (Мегила 28б): о том, кто изучает галахот — «венец Торы». И это была доля рабби Акивы.

Но ведь и Устная Тора явно указана в стихе: «Если будет сокрыто от тебя слово и т.д. и придёшь к коэнам левитам и к судье» и т.д. (Дварим 17:8-9).

Но в действительности мы находим в Гемаре (Шабат 30а): а ведь Моше Рабейну постановил сколько постановлений и установил сколько установлений, и они существуют вечно и т.д. И уже задавались вопросом: где мы находим, что Моше Рабейну установил много установлений? Только благословение «а-зан» (кормящий), как сказано (Брахот 48б). И также Моше установил, чтобы задавали вопросы и толковали и т.д. (конец трактата Мегила). Но постановлений (гзерот) мы не находим, чтобы Моше постановил вовсе. Также — почему Гемара не упоминает постановления Мужей Великого Собрания, которые постановили много постановлений, и они существуют после их смерти?

Но это можно объяснить: постановления Мужей Великого Собрания можно отменить, если будет Бейт-дин (суд), больший по мудрости и по числу. Лишь по причине того, что нет Бейт-дина, который был бы больше их, [они сохраняются]. Но в будущем, возможно, они будут отменены Бейт-дином, большим, чем они. Тогда как постановления Моше существуют вечно и во веки веков, ибо «не встал более пророк в Израиле, подобный Моше» (Дварим 34:10).

И хотя о Машиахе написано: «Возвысится и вознесётся» (Йешаяу 52:13), и толкуется (Танхума, конец главы Тольдот): «вознесётся — выше Моше», и тогда, возможно, сможет отменить, — но сказано в Зоар а-Кадош: «Ма ше-ая у шэ-йиъйе» (что было — то и будет) — начальные буквы МоШе. То есть Моше Рабейну сам будет Машиахом, но тогда его ступень будет выше. И тогда, естественно, его постановления останутся во веки веков. Но где мы находим, что он установил много установлений и постановил много постановлений?

Суть в том, что везде, где сказано «Галаха, [данная] Моше с Синая» (алаха лэ-Моше ми-Синай), смысл не в том, что галахот были переданы Моше, ибо «галахот» говорится лишь об Устной Торе, которая не записана, как сказано: «Тот, кто изучает галахот» и «изучающий галахот — венец Торы». А то, что было передано Моше, — то он записал в Писании.

Но Моше была передана сила толковать в своём пилпуле (углублённом изучении) из Торы и находить (изобретать) галахот. Как сказано (Недарим 38а): Тора была дана только Моше и т.д. Моше проявил щедрость и передал её Израилю и т.д. — но лишь пилпуль. То есть он находил в своём пилпуле галахот.

И то, что называется «Галаха, [данная] Моше с Синая» — это по принципу сказанного в Тосефта Хадаша: «Моше получил Тору с Синая» — то, что он удостоился, чтобы Тора была дана через него, — это «с Синая» (ми-Синай), благодаря великому смирению. По этой причине гора Синай удостоилась, чтобы Тора была дана на ней, как толкуется (Мегила 29а) стих: «Зачем завидуете, горы высокие» и т.д. — «все вы с изъяном по сравнению с Синаем» и т.д. — из чего следует: тот, кто высокомерен — с изъяном.

Поэтому, поскольку Моше был «скромнейшим из всех людей» (Бемидбар 12:3), он удостоился мудрости из «Аин» (Ничто), из меры Эйн Соф (Бесконечность), как сказано: «И мудрость из Ничто (аин) обретается» (Ийов 28:12). Как сказано в Зоар а-Кадош (Бешалах) на стих: «Есть ли Всевышний среди нас, или аин (нет)?» (Шмот 17:7) — между Атика Стимаа (Сокрытым Древним) и т.д. — который называется «аин». И также в Зоар а-Кадош (Шлах, 158б) на стих: «Есть ли в ней дерево, или аин (нет)?» (Бемидбар 13:20) и т.д. И в Сота (21б): в том, кто делает себя «как будто его нет» (кэ-эйно). То есть он становится колесницей для меры «аин», которая есть Атик (Древний), аспект Эйн Соф.

Этого удостоился только Моше Рабейну, сказавший: «А мы — что (ма)?» (Шмот 16:7). Как сказано (Хулин 89а): больше того, что сказано о Моше и Аароне, чем сказано об Аврааме. Ибо Авраам написал: «А я — прах и пепел» (Берешит 18:27), что есть ещё некая субстанция, а Моше написал: «А мы — что (ма)?» — то есть как будто его нет.

Но сказал Рава: знай и т.д. — и то же говорится от имени рабби Акивы бен Йосефа. И невозможно сказать, что он — сын одного мазаля с рабби Акивой, который был корнем Устной Торы. Ответил рабби Аши: а может быть, для этого конкретного вопроса он — сын его мазаля. Ибо рабби Акива был корнем всей Устной Торы, а этот мудрец — его корень в этом конкретном вопросе в Устной Торе, ибо у каждого есть своя доля в Торе, и поэтому он может попасть [в истину].

Но сказал рабби Аши и т.д.: и то же говорится как «Галаха, [данная] Моше с Синая». И на это нельзя сказать «сын его мазаля» даже в этом конкретном вопросе. Ибо о Моше сказано: «И человек Моше — скромнейший из всех людей» (Бемидбар 12:3), он был «как будто его нет» и стал колесницей для меры «аин» (Ничто), которая есть Кетер Эльон. И сказано: «И мудрость из Ничто (аин) обретается» (Ийов 28:12). И благодаря этому он удостоился мудрости, светящей в нём от Кетер Эльон через кончик буквы йуд.

Он один удостоился иметь вкус и понимание, чтобы толковать это в своём пилпуле «с Синая». Но [другому мудрецу] это было передано лишь как галаха без всякого обоснования, как сказано (Гитин 14а): как галахта без обоснования (таама). И объяснил Раши: как если бы Моше получил Галаху с Синая — не нужно давать ей обоснование. И также сказали (Псахим 38б): вот именно те слова, что были сказаны Моше с Синая, — и разве не нужно обоснование? И объяснил Раши с удивлением: и разве не нужно обоснование? Как «Галаха, [данная] Моше с Синая».

И далее задаёт вопрос (Бава Батра, там же): а может быть, как слепой в окне? И отвечает: но ведь он даёт обоснование (таама). И видимо, он попал [в истину] через Руах а-Кодеш (Святой Дух), как написал Рамбан.

И возможно, что рабби Акива удостоился быть корнем Устной Торы потому, что был сыном прозелитов. Как объясняют сказанное (Таанит 25б): спустился рабби Акива и т.д. и выпали дожди и т.д. — но этот уступает в своих качествах, а тот не уступает в своих качествах. Смысл в том, что рабби Элиэзер родился хорошим изначально, от рождения, и ему не нужно было преодолевать свои качества. Тогда как рабби Акива, будучи сыном прозелитов, родился с дурными наклонностями, и затем покорил их и обратил к добру, преодолев свои качества. Поэтому именно он был корнем Устной Торы, которая приходит исправить великий гнев — чтобы выяснилось, что Израиль связан с начальным замыслом.

И это называется «йекар» (ценность), как сказано (Мегила 16б): «и ценность» — это тфилин. А каркефет (коробочка) тфилин — на черепе, на мозге. Ибо корень Моше Рабейну был аспектом Хохмы — Письменной Торы. И об этом сказано (Мидраш Рабба и Танхума, Хукат): «Вещи, что не были открыты Моше, были открыты рабби Акиве и его товарищам», и «всякую ценность видел глаз его» (Ийов 28:10) — это рабби Акива и его товарищи.

Поэтому, когда Моше Рабейну нашёл Святого, благословен Он, привязывающим венцы (тагин) к буквам, сказал Ему: Владыка мира, кто задерживает Тебя? Ответил ему: будет один человек и т.д., который будет толковать на каждый кончик груды и груды галахот, которые суть «венец Торы», как упомянуто выше — «изучающий галахот — венец Торы». Сказал Ему: Владыка мира, покажи мне его и т.д. И не понимал, что тот говорит, ибо это не было его долей в Устной Торе, ибо это была великая мудрость, приходящая исправить великий гнев.

И это — «венец Торы», ибо удостаивается и попадает [в истину] через аспект Даат, соединяющего меры Хохма и Бина, который есть внутренность Кетер Эльон — что Израиль связан с начальным замыслом, как сказано. Тогда «ослабла его сила» (ташаш кохо) — то есть «коах» (сила), которая была и у него в Устной Торе. Как сказано: «Благо силе твоей, что разбил» (йишар кохаха ше-шибарта) — что во вторых скрижалях удостоился своей Устной Торы, как сказано выше.

Но понять Устную Тору рабби Акивы, которая приходит именно после греха исправить великий гнев, и удостоиться ощутить вкус в этом, как это включено в Письменную Тору, — это не было долей Моше Рабейну, ибо он никогда ничего не испортил.

Подобно тому, что я слышал от нашего святого учителя из Избицы, благословенна его память, о сказанном (Ваикра Рабба 15): история с торговцем (рохель) и т.д. Сказал рабби Янай: все дни мои я читал этот стих и не знал, в чём его простой смысл и т.д. Хотя этот торговец сказал ему лишь стих как он есть, не более. Но этот торговец, который прежде был испорчен занятием сплетнями (рехилут) — и потому назывался «рохель» — и после совершённой тшувы (раскаяния) ощутил вкус в этом стихе. И когда рабби Янай услышал этот стих от него — ощутил тоже тот вкус, который не мог познать прежде.

Так и Моше Рабейну, никогда ничего не испортивший, не понимал, что говорит рабби Акива, ибо не мог ощутить тот вкус, который ощущали рабби Акива и его товарищи, поскольку не имел к этому отношения. Он лишь слышал, подобно тому, как слышал с Синая всё, что верный ученик будет обновлять в будущем (Мегила 19б и Шмот Рабба 47). Но они, для которых это была их доля, — удостоились ощутить вкус. Как сказано (Псахим 119а): «Раскрывающий вещи, которые сокрыл Ветхий днями» — а что это? Вкусы Торы (таамей Тора) — то есть ощутить вкус в Торе, подобно упомянутому торговцу.

«Когда дошли до одного вопроса, сказали ему ученики: откуда тебе? Ответил им: Галаха, [данная] Моше с Синая». То есть только у Моше Рабейну было понимание и вкус в этом, и он нашёл их из своего пилпуля «с Синая» — благодаря своему смирению, ибо он был «скромнейшим из всех людей». Поэтому к его словам невозможно попасть [в точности] — они для нас как «галахта без обоснования».

Тогда «успокоился его разум» — ибо увидел, что его разум [исходит] из места намного более высокого, чем это, и сила его велика, и его Устная Тора выше по ступени, чем Устная Тора рабби Акивы, которая лишь для исправления великого гнева.

И также находим в Гемаре (Шабат 89а): нашёл Святого, благословен Он, привязывающим венцы к буквам и т.д. — «Тебе следовало помочь Мне». Тотчас сказал ему: «И ныне да возвеличится сила (коах) Всевышнего, как Ты говорил» (Бемидбар 14:17).

То есть венцы — это тагин, намекающие на Устную Тору, которая есть «коах баэм» (сила в них), аспект Шхины Илаа, как сказано в Тиккуним и как сказано выше. А то, что сказал ему «Тебе следовало помочь Мне» — казалось бы, какая помощь применима к Святому, благословен Он?

Но это согласно сказанному: «Дайте силу Богу» (Теилим 68:35). То есть для Устной Торы нужно прежде пробуждение снизу (итарерута дэ-лэтата). И тогда Святой, благословен Он, изливает от Бины через Даат, соединяющий Хохму и Бину, и свет от Кетер Эльон достигает Хохмы — что намекается в кончике буквы йуд, который есть таг (увенчание) и кетер (венец).

Тотчас сказал ему: «И ныне да возвеличится сила (коах) Всевышнего» — «коах» именно, ибо он хочет получить воздействие от Устной Торы.

И представляется, что это было непосредственно в момент его восхождения для получения вторых скрижалей, ибо об этом сказано (в Менахот), что нашёл его привязывающим и т.д. и тотчас сказал ему. А то, что написали [это] в главе о разведчиках — потому что святость Земли [Израиля] связана с Устной Торой (как объяснено в другом месте). Ибо по объяснению Раши — тотчас при другом восхождении — выражение «тотчас» затруднительно [если отнести к разведчикам].

И тогда он удостоился своей Устной Торы, как сказано: «Благо силе твоей, что разбил» — как сказано выше.