Ki Teitzei

Ибо в гимнах трапезы вечера Шабата говорят: «Назмин ла ашта» (пригласим её теперь) и т.д. А утром: «Асадер лэ-сеудата» (приготовлю к трапезе) и т.д. «Вэ-азмин ба ашта» (и приглашу в неё теперь) и т.д. — то есть приглашают святость к трапезе. А в третьей трапезе в гимне не упоминается никакое приглашение к трапезе. Из этого видно, что Аризаль установил произносить его после еды, согласно нашему обычаю.

И можно объяснить причину: в трапезах вечера Шабата и утром он установил гимн после Кидуша на вине, ибо «не произносят песнь иначе как на вине» (Брахот 35а). А в третьей трапезе, где мудрецы не установили Кидуш на вине, он установил произносить его лишь после еды.

Но почему действительно не установили Кидуш на вине в этой трапезе? Суть в том, что согласно сказанному в Авудрахам (в молитве вечера Шабата), объясняющему различие формулировок средних благословений в молитвах Шабата: в Шабат, как известно, происходит соединение (зивуг) Святого, благословен Он, и Общины Израиля (Кнесет Исраэль), ибо Шабат — аспект невесты-царицы. Поэтому вечером говорят «Ата кидашта» (Ты освятил) — по образу обручения (кидушин). Утром — «Исмах Моше» (Да возрадуется Моше) — по образу радости бракосочетания (нисуин). В Минхе — «Ата Эхад» (Ты Един) — по образу единения (йихуд).

И различие в святости трапез — тоже подобно святости молитв (как сказано в Тиккун 18 и как объяснялось многократно). И мы находим, что мудрецы установили произносить благословение на бокале — благословение обручения при обручении и благословение бракосочетания при бракосочетании (как сказано, Ктубот 7б). Поэтому установили Кидуш на вине в трапезе вечера Шабата — соответственно благословению обручения, и утром тоже установили Кидуш — соответственно благословению бракосочетания.

И хотя утром не произносят никакого благословения на бокал, кроме «борей при а-гафен» (сотворивший плод виноградной лозы), которое есть благословение наслаждения, — сказано в Зоар а-Кадош (часть 2, 169, начало стороны б): «Шесть благословений — ими благословляется невеста, а ты говоришь, что их семь? Но седьмое — оно поддерживает всё» и т.д. «И потому первое благословение из семи — оно есть тайна вина» и т.д. Поэтому установили Кидуш на вине — произносить лишь «борей при а-гафен», ибо оно поддерживает всё.

Тогда как во время единения (йихуд) нет никакого благословения на бокал. И по этой причине Аризаль не установил произносить гимн третьей трапезы перед трапезой, а лишь после еды. Ибо в этой трапезе удостаиваются «увидеть сияние З'А» (Зеир Анпин). И написано: «И узрели Бога, и ели, и пили» (Шмот 24:11). И в Таргуме Онкелос: «как будто ели и пили». А в Зоар а-Кадош (конец главы Мишпатим) рабби Йеуда сказал: еда подлинная. И это называется подобным еде и питью, как сказано: «и ели, и пили».

На это Аризаль установил произносить тогда гимн — подобно песни на вине, поскольку это как будто пили вино. А время, когда удостаиваются узреть сияние З'А, — во время трапезы, ибо написано: «В каждом месте, где Я упомяну Имя Моё, приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот 20:21). И как мы говорили: еда Шабата — как еда жертвенника, ибо в Шабат каждый из Израиля подобен жертвеннику (как объяснено в другом месте), — «и приду к тебе, и благословлю тебя».

И тогда удостаиваются в этой трапезе З'А — узреть сияние З'А. Поэтому уместно произносить гимн лишь после еды — ибо это аспект песни на вине, поскольку это как подлинная еда и питьё, как сказано.

И нужно понять: откуда известно, что речь о хлебе, покупаемом на деньги маасера? Может быть, речь о хлебе будничном.

Но вывод из того, что далее написано: «И удалю болезнь из среды твоей» (Шмот 23:25). А «болезнь» это злое начало, как толкуют в Иерусалимском Талмуде Шабат и в Ваикра Рабба 16: «И удалит Всевышний от тебя всякую болезнь» (Дварим 7:15) это злое начало, которое вначале сладко, а в конце горько. Оно корень болезней, ибо от него они приходят.

И так толковали (Моэд Катан 7б): «болезнь это желчь» и т.д. И это согласно сказанному в Тиккуним (Тиккун 48): «печаль селезенки и гнев желчи». А гнев корень всех грехов, как сказано (Недарим 22а): «Всякий, кто гневается, все виды Геинома властвуют над ним».

А здесь написано: «И удалю болезнь из среды твоей» то есть удалит злое начало из внутренностей. По принципу сказанного (Таанит 11б): «как будто Святой обитает внутри его внутренностей». То есть еда будет в святости и не приведёт к активизации злого начала, приходящего через еду. Ибо сказано в Сифрей (Экев): человек не восстает против Святого, благословен Он, иначе как из пресыщения. И в Зоар а-Кадош (часть 2, 154б): злое начало не обнаруживается иначе как через еду и питье.

Но здесь Писание обещает: «И удалю болезнь из среды твоей» это злое начало, обитающее во внутренностях из-за еды и питья.

И вот вывод в Гемаре: «как хлеб, что покупается на деньги маасера» ибо о еде маасера написано: «И будешь есть там пред Всевышним, Богом твоим, дабы научился ты трепетать пред Всевышним, Богом твоим» (Дварим 14:23). Ибо приходя в Иерусалим и вкушая там маасер он как бы ест пред Всевышним, и от этого приходит трепет.

И через еду маасера, когда ест пред Всевышним, это помогает исправить все будничные приемы пищи, которые он будет есть потом, чтобы не привели к власти злого начала. Подобно сказанному в Зоар а-Кадош (часть 2, там же) о вкушении хлебов предложения: «Благодаря тому хлебу, пищу которого коены получали, благословлялась всякая пища, что ели и пили, чтобы злое начало не обвиняло их» и т.д.

И как помогало вкушение хлебов предложения коенам, так помогало вкушение маасера Израилю чтобы через это благословлялась всякая пища, которую будут есть, и не привела к обвинению злого начала.

И вот что сказано: «И благословит хлеб твой и воду твою» то есть покупаемые на деньги маасера. Через это «и удалю болезнь из среды твоей» злое начало, приходящее от еды, обитающее во внутренностях. И это через благословение, как сказано: «Приду к тебе и благословлю тебя» (Шмот 20:21) ибо едят маасер пред Всевышним.

И вот смысл в Гемаре (Эрувин, там же): «А что это? Вино. И Писание называет его водой». Ибо вино аспект Гвуры (Строгости). А когда Святой, благословен Он, благословляет еду и питье вино называется «водой», ибо вода это Хасадим (Милости), и Писание называет его «водой».

И вот, почему не сказали, что вино было сотворено для возлияний (нисахим) — можно объяснить согласно версии Гемары (Санхедрин 70а): вино было сотворено в мире и т.д. — то есть не говорится о вине для возлияний, которое предназначено для Небес.

Но вот что трудно: ведь есть вино, используемое для заповеди — Кидуш, Авдала, Биркат а-мазон (Благословение после трапезы). И также сказанное рав Нахманом (Эрувин 64а): пока не выпью четверть вина — не проясняется мой разум — то есть вино было нужно ему для слов Торы, а это заповедь. Как же можно сказать, что вино сотворено лишь для утешения скорбящих и т.д.?

Но согласно сказанному выше всё ясно: вино, используемое для заповеди, вовсе не называется вином. Как сказано: «И благословит хлеб твой и воду твою» — вино заповеди и благословения называется «вода», аспект Хасадим (Милости). И о нем в Гемаре там не говорится.

А еда Шабата, которая подобна еде жертвенника, и также каждый из Израиля подобен мудрецу Торы (как объяснялось многократно), и сказано (Брахот 64а): разве пред Богом ели? Ведь пред Моше ели! Но это говорит тебе: всякий, кто наслаждается от трапезы, в которой присутствует мудрец Торы, — как будто наслаждается от сияния Шхины. И сказано (Берешит Рабба 11): благословил его яствами.

И об этом сказано: «И благословит хлеб твой и воду твою, и удалю болезнь из среды твоей». И еда Шабата помогает каждому из Израиля, чтобы все его приёмы пищи, даже в будни, были в святости и не привели к власти злого начала. Как сказано: «И удалю болезнь из среды твоей» — это злое начало, обитающее во внутренностях из-за будничной еды. И через еду Шабата исправляются все приёмы пищи.