Ki Teitzei

О Шабате сказано в Зоар а-Кадош (часть 2, 204а): Шабат — шин-бат, шин — тайна трёх праотцев, которые соединяются в единственной дочери, и она увенчивается ими. А Мусаф Шабата считается в Зоар Хадаш (Тольдот) соответствующим святости Йосефа-праведника, мере Йесод.

И вот что говорят вначале: «Хаду саги ейти, вэ-аль хада тартей нэора ла имтей, у-вирхан дэ-нафишин» — радость великая да придёт, и против одной — двойной свет ей да достигнет, и благословения обильные. Три выражения — радость, свет и благословение — соответствуют святости трёх праотцев.

Радость — соответственно святости Ицхака, мир ему, ибо Аризаль считал первую трапезу соответствующей ему. Мера Ицхака — страх пред Всевышним, как сказано: «И страх Ицхака» (Берешит 31:42). И сказано в Тана дэ-вей Элияу (начало главы 3): радовался я из трепета моего. Подобно тому, как говорим: «Да возрадуются в Царстве Твоём» — что весь Израиль радуется принятию ига Его Царства, благословенно Имя Его, а это и есть трепет, как сказано: «Если Господин Я — где страх предо Мной?» (Малахи 1:6). И Имя Адо-най соответствует мем, Малхут, как известно. А мера Ицхака — страх (пахад), ступень которого выше трепета (йира), ибо трепет — это лишь когда представляет себе, что Царь царей, Святой, благословен Он, стоит над ним. Но страх — это когда стоит пред Царём буквально, и тогда падает на него великий страх — страх близости. И чем больше трепет, тем больше и радость. И вот «хаду саги ейти» — радость великая и огромная.

«Вэ-аль хада тартей нэора ла имтей» — соответственно свойству Авраама, мир ему, ибо Аризаль считал утреннюю трапезу Шабата соответствующей ему. И в Берешит Рабба (2): «Да будет свет» — это Авраам, ибо от него начались два тысячелетия Торы, а Тора называется светом — «свет — это Тора». И сказано «вэ-аль хада тартей» — согласно сказанному в Зоар а-Кадош (часть 2, 166б): двести семь — со стороны правой, сто три — со стороны левой, и вместе — триста десять. И 207 — гиматрия слова «ор» (свет). И сказано (там же, 167а, и в Тиккуним): «Да будет свет» — это правая сторона, «и стал свет» — это левая. И вот «вэ-аль хада тартей нэора ла имтей» — со стороны правой удвоено по сравнению с левой, где 103, а с правой стороны — 207 (и объяснено в другом месте). И это соответствует Аврааму, как сказано выше: «Да будет свет — это Авраам».

«У-вирхан дэ-нафишин» — соответственно Яакову, мир ему, ибо он — суть благословений. Как сказано (Берешит Рабба 61): притча о царе, у которого был сад, и он передал его жениху и т.д. Так сказал Авраам и т.д. Когда умер Авраам, открылся Святой, благословен Он, Ицхаку и благословил его. Ибо по этой причине Авраам не благословил Ицхака — из-за дерева яда смерти, которым был Эсав, см. там. И так же у Раши в Хумаше. Но Всевышний благословил Ицхака, и это относится к Яакову, ибо Эсав не в числе, как сказано (Недарим 31а): «бэ-Ицхак» — но не весь Ицхак. Выходит, что суть благословений праотцев — только для Яакова. И выражение «вирхан дэ-нафишин» (благословения обильные) — потому что включает также святость Йосефа, ибо они едины, как сказано (Раая Мэемна, Пинхас, 242б): тело и союз (брит) считаются одним. И в Зоар а-Кадош (часть 3, 12б): истина и мир связаны друг с другом, а мир — мера Йосефа-праведника, как известно. И Йосеф — источник благословений, как видно из Зоар а-Кадош, часть 2 (135б): «благословен», как сказано «бэн порат» (Берешит 49:22), и также написано «тобой будет благословлять Израиль» (Берешит 48:20). Ибо Йосеф тоже — источник благословений, и соответственно святости Яакова и Йосефа сказано «вирхан дэ-нафишин».

И во всех трёх сказано выражение изобилия — радость, свет и благословение — всё в изобилии. И также сказано о них «ейти», «имтей» — то есть придут сами собой, поскольку Шабат увенчивается праотцами, как сказано выше, а Яаков и Йосеф считаются как одно. И они приходят сами в каждой трапезе, ибо в каждой трапезе есть от всех трёх святостей, как говорим: «Атьян лэ-саада бэ-адо» (приходят трапезничать с ней).

Затем говорят: «Кривуа шошвинин» — приблизьтесь, шошвиним, что относится к Моше и Аарону, как сказано выше, ибо они — колесница (меркава) для мер Нецах и Год. И слово «кривуа» означает, что просят их прийти к трапезе. Хотя Шабат — время воздействия Письменной Торы, как сказано, что все согласны, что в Шабат была дана Тора, и также время воздействия Устной Торы, как сказано (Зоар, часть 1, 47б): в седьмой день — это Устная Тора. И Письменная Тора и Устная Тора — святость Моше и Аарона. Однако поскольку суть их святости — для слов Торы: Моше — шошвин царя, чтобы низвести слова Торы с Небес, а Аарон — шошвин царицы (Матрониты), чтобы ввести слова Торы в сердца Израиля — мы должны со своей стороны просить их к трапезе, чтобы проявилась их святость. Ибо суть воздействия слов Торы — в трапезах, как сказано в Зоар а-Кадош (часть 2, 88а): и в этот день наполняется голова З'А росой от Атик, и изливает на поле яблонь три раза — когда наступает Шабат и т.д. И потому должен человек наслаждаться три раза эти.

И мы уже говорили, что из того, что сказано «три раза» и также «три раза эти», а не указано — когда именно время, следует лишь то, что в тот час, когда Израиль вкушает трапезу Шабата, в этот самый час нисходит роса от Атик и наполняет голову З'А. А роса от Атик намекает на росу Торы, как объяснялось многократно.

И вот просят шошвиним к трапезе, чтобы их святость помогла. «Авиду тиккуним лэ-афша зинин» — совершайте тиккуним, чтобы умножить виды, — и это тоже в изобилии видов, подобно тому, как во всех святостях упомянуто выражение изобилия: «хаду саги», «вэ-аль хада тартей», «вирхан дэ-нафишин».

И упомянута здесь вся святость семи мер (мидот) и семи пастырей: три праотца, Йосеф, Моше, Аарон, и Шабат — шин-бат, как сказано выше. А «бат» — это мера Малхут, и Давид, мир ему, — колесница (меркава) для этой меры. Ибо в трапезах Шабата удостаиваются святости всех семи мер и семи пастырей, как сказано.