Masei

О том, что Бааль Шем Тов установил произносить псалом «Славьте Господа» (Теилим 107), в котором упомянуты четыре [категории людей], обязанных возносить благодарность, — каждый Шабат при его наступлении. Суть в том, что каждый Шабат святость озаряет от корня, и все повреждения и порчи от деяний человека исправляются. И об этом сказано: «Избавил их из руки притеснителя, и из земель собрал их» (Теилим 107:2-3) — то есть из всех видов земного (арциют), падений и нисхождений собираются тогда искры святости с четырёх концов земли — «с востока и запада, с севера и моря». Подобно изречению мудрецов (Брахот 17а): «Что задерживает? — Закваска в тесте и порабощение царствами». И это одно и то же: из-за «закваски в тесте» в душах Израиля — из-за этого все недостатки от дурного побуждения, находящегося в Израиле — через это есть власть над ними у того народа, в котором тоже есть тот же аспект зла. Как сказано в Мидраше (Шир а-Ширим, гл. 2): «Один изгнан в Барбарию, другой — в Испанию... вот, как будто все вы изгнаны». И когда приходит время исправления, все святые искры собираются из всех рассеянных мест, с четырёх концов земли. А затем [в псалме] упомянуты в подробностях все виды падений и нисхождений, которые бывают у каждой частной души через её деяния все дни недели, — и все они имеют исправление через святость Шабата, благодаря озарению от корня, как сказано выше.

И вот первая [категория] — «Блуждали в пустыне» (Теилим 107:4) — намекает на человека, который ходит праздным, подобно пустыне, которую не засевали и не обрабатывали. И это «по бездорожью пустынному» (би-шимон дэрэх) — путь его пуст, без Торы, о которой сказано: «Блаженны непорочные пути, ходящие в Торе Господней» (Теилим 119:1). И из-за этого «города для жилья не нашли» (Теилим 107:4), как сказали мудрецы (Кидушин 40б): «Всякий, кто не [разбирается] ни в Писании, ни в Мишне, ни в правилах поведения (дэрэх эрец), — не из числа цивилизованных (йешув)», ибо он не находит «города для жилья» и называется «невежда» (бур), как пустыня. Ибо «дэрэх» (путь) — это «дэрэх эрец» (правила поведения), а «древо жизни» — это Тора. Об этом сказано: «Голодные и жаждущие» (Теилим 107:5) — то есть без Торы, как сказано: «Не голод по хлебу и не жажда воды, а жажда слышать слово Господне» (Амос 8:11). «Душа их в них истаевала» (Теилим 107:5) — то есть он настолько огрубел в делах этого мира, что святая душа у него закутана во множество одеяний. И тем не менее: «И воззвали к Господу» и т.д. — через вопль к Господу может быть исправление, и тогда «Он повёл их прямым путём» (Теилим 107:7) — путём Торы, как сказано: «Ибо прямы пути Господни» (Ошеа 14:10). «Идти к городу для жилья» — чтобы быть причастным к обществу (йешув). «Да благодарят Господа за милость Его, ибо насытил душу жаждущую, и душу голодную наполнил благом» (Теилим 107:8-9). «И нет блага, кроме Торы» (Авот 6:3).

«Сидящие во тьме и тени смертной» (Теилим 107:10) — намекает даже на отступников, грешащих назло, как сказано далее: «Ибо противились словам Божьим и совет Всевышнего презрели» (Теилим 107:11). И подобно изречению мудрецов: «Разве мы намереваемся на что-то иное, как не гневить Его?» И потому они названы «сидящими во тьме» — нет у них сияния. «И они скованы бедствием и железом» (Теилим 107:10) — они в этом мире в преисподней нижней, подобно тому, кто скован железными оковами и не имеет возможности выйти из своего заточения. И тем не менее и для этого есть исправление через вопль к Господу, и тогда «выведет их из тьмы и тени смертной» и т.д. (Теилим 107:14). И эти два первых [случая] — падение более глубокое, чем два последующих. А именно: «Безумцы — из-за пути греха своего и из-за беззаконий своих страдали» (Теилим 107:17) — это аспект вожделения и гнева. И из-за этого «всякая пища стала мерзкой душе их» (Теилим 107:18). Как известно, начало первого греха было в вожделении еды, и от него пришли все прочие вожделения, которые тоже называются выражением «поедания» (ахила), как сказано: «Ела и вытерла рот свой» (Мишлей 30:20). И через чрезмерное поедание и прочие вожделения душа становится мерзкой. И через вопль к Господу — «Он посылает слово Своё» (Теилим 107:20) — это слова Торы — «и исцеляет их, и избавляет их от гибели» (Теилим 107:20). То есть от двух вышеупомянутых повреждений, которые называются «порча» (ашхата). Вожделение — как сказано: «Ибо извратила (ишхит) всякая плоть» и т.д. (Берешит 6:12). А гнев — известно, что он подобен идолопоклонству, и сказано: «Дабы вы не испортили (ташхитун)» и т.д. (Дварим 4:16). И как сказано в Гемаре (Шабат 105б) на стих: «Да не будет в тебе бога чужого» (Теилим 81:10) — «Какой чужой бог находится в теле человека? Это дурное побуждение» — то есть [побуждение к] гневу.

«Сходящие в море» и т.д. (Теилим 107:23). «И поднял Он ветер бурный, и вознёс волны его» (Теилим 107:25) — намекает на того, кто обременён мыслями всю неделю, и нет у него свободы устранить тревогу мыслей, которые подобны волнам, непрестанно набегающим на него, подобно изречению мудрецов (Йевамот 121а): «За каждую волну, что проходила надо мной» и т.д. И из-за этого «вся мудрость их поглощается» (Теилим 107:27) — нет у него ясности ума. «И воззвали к Господу» и т.д. «И обратил Он бурю в тишину, и умолкли волны их» (Теилим 107:29). И в этих четырёх подробностях охвачены все виды падений и нисхождений, которые проходит человек. И через озарение святости Шабата они могут возвыситься через связь с корнем. И это: «И обратил пустыню в озеро, и землю иссохшую — в источники вод» и т.д. (Теилим 107:35). «Кто мудр — да хранит это» (Теилим 107:43). «Да хранит» (йишмор) означает: да ожидает и хранит надежду на это, подобно сказанному: «А отец его хранил это слово» (Берешит 37:11), и подобно выражению «постереги мне у двери», которое Раши объяснил как «подожди». То есть необходимо быть мудрым и ждать спасения, даже если он ещё не ощущает спасения в своей душе. Тем не менее пусть уповает на Господа, как сказано: «Надейся на Господа, крепись, и да укрепится сердце твоё, и надейся на Господа» (Теилим 27:14) — «надейся и снова надейся». «И уразумеют милости Господни» (Теилим 107:43) — в конце концов он хорошо поймёт, что всё это было милостями Господними к нему.

И вот, когда Адам Ришон был сотворён в день шестой, тотчас произошла первая порча, подобная всем четырём вышеуказанным повреждениям. Как сказали мудрецы (Санхедрин 38б): «Адам Ришон был отрицателем основ, был еретиком (мин)». И также сказали мудрецы (Берешит Раба, гл. 19): «Он сказал: „Я ел и буду есть ещё"» — и это выглядит подобно [бунту] назло. И также сказали мудрецы (Берешит Раба, гл. 19): «Вчера — по моему разумению, а теперь — по разумению змея» — то есть змей смутил его мысли и сбил его мудрость. И тем не менее в последний момент добавочной святости Шабата было сказано: «И увидел Бог всё, что Он создал, и вот — хорошо весьма» (Берешит 1:31) — и все повреждения от деяний человека были исправлены. И это явление действует каждый канун Шабата (эрев Шабат) перед наступлением святого Шабата вовеки: тогда — подходящее время для исправления всех деяний человека, как при начале творения. Ибо сотворение шестого дня соответствует «одному столпу, на котором мир стоит, и имя ему — Праведник (Цадик)» (Хагига 12б). Этим объясняется изречение мудрецов (Шабат 156а): «Тот, кто родился в день шестой, будет „гевар хазран бэ-мицвот" (человеком, усердным в заповедях)». И Раши объяснил: «Ибо таков обычай кануна Шабата — усердно готовиться к заповедям Шабата». И на первый взгляд это не подобно характеристикам всех прочих дней недели, как, например, «родившийся в первый день недели (хад бэ-шабта) — муж (гевар), и нет в нём ничего единственного (хада)», что является подобием начала творения, когда ещё не занимались подготовкой к Шабату. Однако с самого начала творения для этого было подготовлено сотворение человека в день шестой, чтобы человек был занят заповедями, как сказано сразу же: «И поместил его в Ган Эдене, чтобы возделывать и хранить его» (Берешит 2:15). И сказали мудрецы (Тиккуней Зоар, тиккун 55): «„Возделывать его" — это повелительные заповеди, „хранить его" — это запретительные заповеди». И поныне освящён канун Шабата для подготовки человека со своей стороны, как сказано: «И будет в день шестой — и приготовят то, что принесут» (Шмот 16:5). И можно усмотреть в этом намёк на то, почему мудрецы называют трапезу ночи Шабата именем «канун Шабата» (эрев Шабат), как например: «Пусть всегда человек накрывает стол свой в канун Шабата» и т.д. (Шабат 119б). И в Зоаре она называется именем «маалей шабта» (вступление в Шабат). И это потому, что главная святость трапезы ночи Шабата — подготовка и пробуждение святости, чтобы привлечь её на себя со стороны человека. И она называется именем «хакаль тапухин кадишин» (поле святых яблонь), что намекает на души Израиля, аспект Кнесет Исраэль, приходящий со стороны пробуждения снизу (итарута дэ-лэтата). И потому она называется именем «канун Шабата» — подобно изречению мудрецов: «Тот, кто потрудился в канун Шабата, будет есть в Шабат» (Авода Зара 3а), ибо само имя «канун Шабата» было дано пробуждению души со стороны человека. А святость дня Шабата нисходит свыше, и потому она называется именем «Атика Кадиша» (Святой Древний) — это нисхождение от корня через пробуждение сверху (итарута дэ-лэила).