Matot

«И говорил Моше главам колен сынов Израиля, сказав: вот слово, которое заповедал Господь». В Гемаре (Недарим 78а) сказано: «„Главы колен" написано — это указание на единоличного знатока». И нужно понять: если речь идёт о единоличном знатоке, почему упомянуты именно главы колен? Ведь в Израиле было семьдесят тысяч и восемьсот шестьсот судей (как сказано в Санхедрин 18а), и все они были знатоками. Так почему здесь упомянуты именно главы колен? Суть дела — согласно тому, что мы находим в Зоаре (начало Предисловия к Тикуним), где перечислены десять ступеней, именуемых «Израиль», соответственно десяти Сфирот, и перечислены «главы» (рашим) — соответственно Кетер Эльон. И вот, в главе о Недарим написано выражение «зэ а-давар» (вот слово), указывающее на то, что это слово Господа, подобно сказанному в Сифри: «Моше превосходит их тем, что пророчествовал словами „зэ а-давар"» — то есть это именно те слова, которые исходят из уст Святого, благословен Он, ибо когда он говорит — Шхина говорит из его горла. А в деле недаримов мы находим (Недарим 9а): «Как обеты нечестивых — обет назирейства, жертвы» и т.д. — ибо нечестивые привыкли давать обеты. И сказано (там, 9б) о Шимоне-праведнике: «За все мои дни я не ел повинной жертвы нечистого назира» и т.д. И сказал ему: «Сын мой, пусть будет побольше таких, как ты, дающих обет назирейства в Израиле». Суть в том, что рабби Шимон увидел, что тот намеревался лишь ради Небес, и было угодно Святому, благословен Он, чтобы он оградил себя назирейством. А без этого, когда не очевидно, что намерение ради Небес, — обеты запрещены, как сказано в Иерусалмском Талмуде (гл. 9 Недарим): «Разве тебе мало того, что запретила Тора, что ты запрещаешь себе другие вещи?» Поэтому здесь упомянуто выражение «зэ а-давар ашер цива Гашем» (вот слово, которое заповедал Господь) — то есть тот, кто удостоился, чтобы слово, исходящее из его уст, было словом Господа. Подобно сказанному в Зоаре (Берешит 32a): «Шабат называется „диббур" (речь), и „диббур" называется Шабат» — то есть человек говорит, и он — «уста Господа», аспект Малхут, «уста — Устная Тора», и это «слова Мои, которые Я вложил в уста твои». Тогда слово, исходящее из его уст, есть слово Господа, и ему подобает давать обеты, и для него обет — заповедь. И поэтому здесь, в начале этой главы, упомянуты «главы колен» — они соответствуют мидат Кетер Эльон, а «Кетер Эльон — это Кетер Малхут». И им вверена тема недаримов, ибо они понимают и ощущают время и место, подходящее для того, чтобы сделать ограду и обет, и тогда это может быть словом Господа буквально — «вот слово, которое заповедал Господь». И об этом сказано: «Не нарушит слова своего». И в этом суть того, что сказано в Мидраше (Раба и Танхума, начало этой главы): «Даже для клятвы истинной ты не вправе клясться, если только не будут в тебе все эти качества: „Господа, Бога твоего, бойся" — чтобы ты был подобен тем, кто зовутся „боящимися Бога"» и т.д. «Ему служи — если ты посвящаешь себя Торе и занятию заповедями, и нет у тебя иного занятия». Суть в том, что главное — это занятие Торой, ибо тогда можно удостоиться того, чтобы его слово стало «устами Господа» — от росы Атика. Но тот, кто не может быть из «занимающихся Торой», — сказано: «И занятие заповедями». И это согласно тому, что написал Рамбам, благословенна его память (в «Восьми главах»), о высказывании «И все дела твои да будут ради Небес»: если человек направляет все свои действия в делах этого мира ради Небес, тогда нет никакого необязательного (решут) действия — всё становится деянием заповеди. Но при условии, что «нет у тебя иного занятия» — чтобы не было у него там иного дела, кроме как с намерением ради Небес. «И к Нему прилепись» — подобно сказанному (Ктубот 111б): «Сказал ему: рабби, я нашёл для них исправление из Торы» и т.д. — «Разве можно прилепиться к Шхине?» и т.д. — «Всякий, выдающий дочь за мудреца Торы» и т.д. — «Писание вменяет ему, как будто он прилепился к Шхине». И это тоже называется «светом Торы» от их жизненной силы — смотри там. И сказали там в Мидраше: «Если есть в тебе все эти качества, ты вправе клясться». Суть в том, что написано: «И Именем Его клянись» — «тишавеа» (будешь поклявшимся) точно, а не написано «тишава» (клянись). Это значит, что только если будут в тебе все эти качества, тогда он уверен, что будет «поклявшимся» (мушба) — через Имя, и не нарушит своего слова. Ибо тогда слово, исходящее из его уст, есть слово Господа, и наверняка войдёт в сердце, и он не нарушит этого, не дай Бог. Подобно тому, как сказал Шимон-праведник тому назиру: «Пусть будет побольше таких, как ты, дающих обет назирейства в Израиле» — ибо в каждом назире он опасался, что тот раскается, и тогда для них лучше «не давать обета». И «дающий обет — как будто построил жертвенник», и как сказано в Иерусалмском: «Разве тебе мало того, что запретила Тора?» — ибо может случиться, что он нарушит свой обет. Но тот, кто намеревался ради Небес, наверняка не раскается и не нарушит, не дай Бог, свой обет, и для него обет и клятва — заповедь. И об этом сказано: «И Именем Его клянись» — не сказано «тишава» (клянись), а «тишавеа» (будешь поклявшимся) — чтобы быть уверенным, что он будет поклявшимся через клятву и не нарушит её. И такому человеку адресована глава о Недарим. И об этом сказал: «Пусть будет побольше таких, как ты, дающих обет назирейства в Израиле» и т.д. И так же мы находим о клятве: «Поклялся я, и исполню» и т.д. — что «дозволено ему поощрять себя», как сказано (Недарим 8а). И это — в том, у кого есть все эти качества, ибо он уверен, что будет «поклявшимся» и не нарушит. И так же каждый человек, когда видит, что его побуждение (йецер) усиливается против него, и он ограждает и обязывает себя клятвой ради Небес, — это тоже слово Господа, как сказано: «И Именем Его клянись» — поклявшимся сам собой, — чтобы не нарушить.

А в Шабат каждый из Израиля называется «боящимся Имени Моего», как сказано (Таанит 8a): «Боящиеся Имени Моего — это хранящие Шабат», согласно объяснению Раши. И в Иерусалмском Талмуде (гл. 4, Дмай): «Страх Шабата — на простых людях (амей а-арец)». «Ему служи, чтобы не было у тебя иного занятия» — это тоже в Шабат, ибо в Шабат каждый из Израиля отбрасывает все свои дела, и нет у него никакого занятия, кроме служения Святому, благословен Он. «И к Нему прилепись» — это тоже в Шабат, ибо «в Шабат да будет весь посвящён Торе», как сказано (начало Седер Элияу Раба): «Хотя вы делаете работу все шесть дней» и т.д. И так же сказано в Псикте, что мнение «Шабатот были даны лишь для занятия Торой» — относится к работникам, которые заняты своими делами в шесть будних дней. И тогда в каждом из Израиля присутствуют все эти качества, и тогда он защищён от наветов злого начала, как сказано в Мехильте: «Хранящий Шабат, чтобы не осквернять его, и хранящий руку свою от всякого зла» — что он защищён от греха. И в Пери Эц Хаим сказано, что он защищён от наветов злого начала, чтобы не делать противного воле Святого, благословен Он.