Miketz

В этой главе впервые упоминается трапеза Шабата, как написано: «И заколи заколотое, и приготовь (вэ-ахен)» (Берешит 43:16). И сказано (Берешит Рабба, глава 92): «Вэ-ахен» (и приготовь) — не что иное, как Шабат и т.д. Ибо когда собрались все двенадцать колен, включая Биньямина, Йосеф устроил им трапезу Шабата. Ибо Шабат — это цель и завершение (тахлит) создания небес и земли. С начала Творения существовало также дурное побуждение (йецер а-ра), как сказано (Кидушин 30б): «Я сотворил дурное побуждение». И даже до порчи (килькуль) в первом человеке (Адам а-Ришон) была сила, которая позволяла змею соблазнить его и внедрить в него вожделение (таава). А затем первый соблазн змея был через еду. А после этого «впрыснул скверну (зуаму) в Хаву», и от этого скверна проникла в первого человека и его потомство. И это тоже называется языком «еды», как сказано: «Ела и отёрла» и т.д. (Мишлей 30:20). А трапеза Шабата — это исправление повреждения еды. Ибо трапеза Шабата называется «трапезой Царя» (сэудата дэ-малка), и она подобна еде от приношений (корбанот), совершаемой в святости. И подобна еде мудреца Торы (талмид хахам), ибо кормящий его — подобен приносящему постоянные жертвы (тамидин) (как сказано, Брахот 10б). И поящий его вином — подобен совершающему возлияние на жертвенник (как сказано, Йома 71а). И это главное исправление — чтобы еда его была в святости, и через это удостаивается всех святостей. Как сказано (Таанит 11а): всегда пусть оценивает человек себя, как будто Святой пребывает в его внутренностях, как сказано: «В недрах твоих — Святой» (Ошеа 11:9). И потому Йосеф, ставший после испытания (нисайон) колесницей (меркава) для меры «Цадик — Йесод Олам» (Праведник — Основа Мира) и сказавший: «Бога я боюсь» (Берешит 42:18) — ибо он был «героем, покоряющим своё побуждение» — и это главная суть святости, как сказано: «Святы будьте» — «воздержанными будьте» (кдошим тиу — прушим тиу) — воздержание от вожделения (таава), — потому, когда собрались у него все колена, устроил им трапезу Шабата. Ибо хотел внедрить во всех них эту святость, ведь весь Израиль назван его именем: «Остаток Йосефа» (Берешит Рабба, глава 71). И через святость трапезы Шабата исправится всё повреждение еды, которое является корнем. И сказали (Сукка 52а): дурное побуждение — Святой, благословен Он, назвал его «ра» (зло), как сказано: «Ибо побуждение сердца человека — зло (ра) от юности его (ми-нэурав)» (Берешит 8:21). А «ми-нэурав» (от юности его) указывает на грехи, приходящие от молодости и юности. И поскольку Йосеф одолел своё побуждение в этом, удостоился того, что мог также исправить повреждение еды. И хотел внедрить эту святость во всех коленах, которых он прежде подозревал в «поедании частей от живого» (эвер мин а-хай) — а это повреждение еды — и в том, что «возводят глаза» и т.д. И вот сказано (Мегила 16б) на стих: «И пал на шею Биньямина, брата своего, и заплакал» (Берешит 45:14) — плакал о двух Храмах, которым предстоит быть в уделе Биньямина и которым предстоит быть разрушенными. «И Биньямин плакал на его шее» — плакал о Мишкане в Шило, которому предстоит быть в уделе Йосефа. Храмы (Микдашот) намекнуты в «шее» (цавар), ибо жертвенник называется «шеей» (цавар). Ибо тема еды обозначается словом «шея» (цавар) — подобно тому как жадный до еды и питья называется «гаргран» (обжора) (Песахим 86б). А жертвенник был местом еды от приношений — «трапеза Царя» (сэудата дэ-малка). И начало святости было в уделе Йосефа — в Мишкане Шило. И «ели приношения лёгкие (кодашим калим) и второй маасер (маасер шени) во всяком месте, видимом (оттуда)» (Звахим 118б). И сказали (Звахим 118б): «Око, не пожелавшее питаться и наслаждаться тем, что не его, — пусть удостоится есть на полный глаз (досыта)». Рабби Йоханан бен Хоровит сказал и т.д.: «Пусть удостоится есть среди ненавистников» — ибо приношения Мишкана Шило, находившегося в уделе Йосефа, ели также в пределах остальных колен, которые ненавидели его. И была сила в святости Йосефа: всякий, кто видел (Мишкан), мог есть от небесных святынь. Ибо в Иерусалиме ели в святости лишь внутри стен, а в Мишкане Шило, в уделе Йосефа, помогало одно только видение — чтобы могли есть в святости. И потому Йосеф кормил братьев от своей шабатней трапезы, которая была настоящей «трапезой Царя» (сэудата дэ-малка), и кормил их, чтобы внедрить в них святость — чтобы и они ели еду в святости и исправили весь корень повреждения. Ибо главная власть дурного побуждения (йецер а-ра) — через еду и питьё, как сказано: «И будешь есть, и насытишься — берегитесь, чтобы не» и т.д. (Дварим 11:15-16). И как сказано в Сифри из нескольких стихов. И сказано (Бава Батра 12б): прежде чем человек поест и выпьет — у него два сердца. А именно — подобно тому, что толковали «всем сердцем твоим» (бэ-холь левавха) (Дварим 6:5) — «двумя твоими побуждениями (йецарим): добрым побуждением (йецер тов) и дурным побуждением (йецер а-ра)». И это — два сердца: сердце мудрого и сердце глупого. «После того как поест и выпьет — у него лишь одно сердце», смотри там. И не разъяснено, какое именно одно сердце (остаётся) после еды и питья. Но это зависит от намерения еды: когда ест еду в святости — исправляет также «сердце глупца», и остаётся у него лишь одно сердце — к Отцу его, Который на Небесах. А если, упаси Боже, еда не в святости, а лишь ради удовлетворения вожделения (таава), — тогда дурное побуждение усиливается через еду, как сказано. И сказано в Зоар а-Кадош (ч. 2, 61, конец стр. б): «Пища хаверов — тех, кто усердствует в Торе и т.д. — от высшего, драгоценнейшего места, и называется Хохма (Мудрость) и т.д. Об этом сказано: "Мудрость оживляет владеющего ею" (Коелет 7:12)». А именно — так установил Всевышний, что поддержание жизни будет через пропитание (мазонот), как написано: «Вкушайте хлеб мой и пейте вино, смешанное мною» (Мишлей 9:5) — «это хлеб Торы Письменной и вино Торы Устной» (как сказано, Зоар, ч. 3, 271б). И это поддержание жизни мудреца Торы (талмид хахам). И вот сказано: «И Тора Твоя в утробе моей» (Теилим 40:9). И так же выражение в Тана дэ-Вей Элияу (Седер Элияу Рабба, глава 26): «И если человек не удостоился просить милосердия о словах Торы, чтобы они вошли в его утробу, — всё равно пусть просит» и т.д. И еда мудреца Торы — это как сами слова Торы буквально. И мы уже говорили, что еда Шабата — это еда мудреца Торы. Как сказано (Шабат 119а): «Разве вы знали, что я прихожу? Сказал ему: разве ты важнее для нас, чем она (Шабат)?» А именно — дополнительная душа (нэшама йэтера), называемая Шабатом, как сказано в Зоар а-Кадош, пребывает у каждого из Израиля как гость — мудрец Торы в доме. И трапеза Шабата подобна «приносящему постоянные жертвы» и «совершающему возлияние на жертвенник». И она подобна еде от приношений (корбанот).

И написано: «И умножилась порция Биньямина против порций всех их — пятикратно (хамеш ядот)» (Берешит 43:34). И вот, выражение «ва-терев» (и умножилась) подразумевает, что умножилась сама по себе. И по объяснению Раши — что это его доля и доля Йосефа, Аснат, Менаше и Эфраима — нужно понять выражение «ва-терев» (и умножилась). Также — зачем дали ему от своих долей? И согласно нашим словам: главное намерение Йосефа состояло в том, чтобы накормить их остатками (ширайим) своей шабатней трапезы, которая была «трапезой Царя» (сэудата дэ-малка), и была сила в остатках его трапезы внедрить святость во все колена. Согласно этому — довод этот не применим к долям Менаше, Эфраима и Аснат. Однако можно объяснить на основании того, что мы находим: в пяти местах пребывала Шхина на Израиле в уделе Биньямина. И согласно сказанному в Гемаре (Звахим 118б): по мнению считающего — «покрывает (хофеф) его» — это первый Храм (Микдаш ришон), «весь день» — это второй Храм (Микдаш шени), «и между плеч его обитает (шахен)» — это дни Машиаха. Пребывание Шхины в трёх Храмах, а также Нов и Гивон — в уделе Биньямина, итого пять. А по мнению считающего — «покрывает его» — это этот мир (олам а-зе), «весь день» — дни Машиаха и т.д. — и даже Шило включается. Можно сказать, что Нов и Гивон считаются как одно, подобно сказанному Раши (там же, 119а) относительно «трёх колодцев». И по всем мнениям — в пяти местах пребывала Шхина в уделе Биньямина. И вот сказано: «И умножилась (ва-терев) порция Биньямина и т.д. — пятикратно (хамеш ядот)». Ибо хотя Йосеф внедрил святость во все колена, у Биньямина святость умножилась пятикратно. Ибо Шхина пребывала в его уделе в пяти местах. И число пять указывает на полноту абсолютную. Ибо пять ступеней души — Нефеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида (как сказано, Берешит Рабба, конец главы 14). И они соответствуют пяти парцуфим: Аба и Има, Дэхура и Нуква (мужской и женский), которые соответствуют четырём буквам Тетраграмматон, и Арих, который соответствует верхнему острию (коца дэ-йод дэ-лэила), как известно. И написано: «Светильник (нер) Господень — душа (нишмат) человека, обыскивающий все внутренние покои (хадрей ватен)» (Мишлей 20:27). И можно сказать, что намекает на следующее. Вот, кровь — это душа (нефеш), и место её пребывания — в печени (кавед), и она по большей части — зло (ра). И руах (дух) — стремление (рацоньют) в сердце — и в нём есть добро и зло: «сердце мудрого — направо, а сердце глупого — налево» (Коелет 10:2). А нэшама (высшая душа), хая и ехида — целиком добро. Как сказано в Тикуним (тиккун 6), что «от Престола — души (нэшамот)». А это от верхней hей: «Душа, которую Ты вложил в меня, — чиста она» (из утренней молитвы), что в своём корне — целиком добро. И тем не менее — это аспект «Бина — сердце (либа)», и иногда ответвляется от сердца к нэшаме, которая в мозгу. И это намекает: «нер (светильник) Господень — нишмат (душа) адам (человека)» — на ступени Нефеш, Руах, Нэшама — «обыскивающий все внутренние покои (хадрей ватен)» — чтобы исправить порчу во внутренностях, которую внедрил змей. И «обыскивающий все внутренние покои» — даже от «малой вины» (авон зутар) (как сказано, Песахим 7б). А именно — подобно сказанному в Тана дэ-Вей Элияу: «Пусть просит милосердия, чтобы излишняя еда и питьё не вошли в его утробу». И главное исправление порчи в еде — через слова Торы, как сказано: «И Тора Твоя в утробе моей» (Теилим 40:9). И в Зоар а-Кадош на эту главу (202а): «Ибо нет средства сломить дурное побуждение, кроме Торы». И умножилась доля Биньямина, ибо Мишкан, бывший в уделе Йосефа, назывался лишь «шатром» (оэль), тогда как «вечный Дом» (бейт оламим) в уделе Биньямина назывался «покой» (менуха). И тем не менее начало было в уделе Йосефа, ибо он начал исправлять повреждение. А затем внедрил свою святость во весь Израиль, и у Биньямина умножилось пятикратно, как сказано. И светильник (нер) Мишкана и Храма (Микдаш), который зажигал Аарон — мы говорили, что он намекает на свет Устной Торы, о чём Святой, благословен Он, сказал: «Приди и свети Мне» (как сказано, Мидраш Рабба, Бе-аалотха). И эта сила была дана Аарону, как написано: «Ибо уста коэна хранят знание» и т.д. (Малахи 2:7). И Всевышний утешил его: «Для более великого, чем это, ты предназначен и т.д. Но светильники — навечно». И Рамбан объяснил, что это относится к ханукальному светильнику, который совершается через священников (коаним). А именно — они внедрили эту силу в Израиль, чтобы через ханукальные светильники удостоились света Устной Торы. И это — «навечно» — даже в наше время (как объяснялось, Ханука, маамар 1). Это чудо было тоже в месяце Кислев, который соответствует колену Биньямина, согласно тому, как Аризаль соотнёс колена в порядке станов (дгалим). А именно — Биньямин удостоился того, что Шхина пребывает постоянно в его уделе, как сказано. И три ступени — Нэшама, Хая, Ехида — соответствуют трём первым (Сфирот), как известно. И они также соответствуют святости трёх Храмов, которые соответствуют святости праотцов. Ибо первый Храм — соответственно Аврааму, мир ему. Второй — соответственно Ицхаку, мир ему. И третий Дом — соответственно Яакову, мир ему, который назвал его «домом» (байт). И всё — одно. И подобно тому, что мы находим в Зоар а-Кадош (ч. 2, 204а): «Шабат — шин-бат. Шин — тайна трёх праотцов, соединяющихся с единственной дочерью (бат)». И в Раая Меемна (Зоар, ч. 3, 257а): «Шхина называется Шабатом — от стороны трёх высших ступеней, которые суть шин — три венца: Кетер, Хохма и Бина. И она — бат (дочь), четвёртая к ним» и т.д. Но на самом деле всё — одно, ибо святости праотцов — ветви от трёх первых (Сфирот), как сказано (Зоар, ч. 2, 175б): «Хесед высший исходит из Хохмы, Гвура и т.д. исходит из Бины» и т.д. И сказано (там же, 14, конец стр. б): «Создал Авраама по тайне Хохмы, Ицхака — по тайне Тэвуны (Бины), Яакова — по тайне Даат». И таков смысл того, что святость Биньямина умножилась пятикратно — соответственно всем пяти ступеням: Нефеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида. И соответственно им — пять мест, где пребывала Шхина, и все — в уделе Биньямина, как сказано. И всё это совершил Йосеф тем, что накормил их остатками (ширайим) своей шабатней трапезы.

И на самом деле мы находим святость в остатках (ширайим) заповедной еды. Ведь вся святость еды священников (коаним) от приношений (корбанот) — потому что они являются остатками еды жертвенника, которая есть «трапеза Царя» (сэудата дэ-малка), как сказано: «Хлеб Мой для огней Моих» (Бемидбар 28:2). Однако мы находим ещё в остатках заповедной еды: сказано (Кидушин 38а) — лепёшки, которые вынесли из Египта, ощутили в них вкус манны (ман). А именно — потому что это были остатки заповедной еды, ибо были предупреждены о запрете квасного (хамец) в первый день. И потому впоследствии, хотя квасное стало для них дозволенным, всё равно ощутили в них вкус манны. И вот на самом деле еда манны содержала в себе больше святости, чем еда мацы. Как сказано в Зоар а-Кадош (ч. 2, 61б): «Когда вышли Израиль из Египта — вошли в хлеб, называемый мацой. А теперь удостоились есть другой хлеб, высший более всего, от высшего места» и т.д. Однако смысл мацы — в том, что был запрещён им хамец (квасное), которое есть «закваска в тесте» (сэор ше-ба-иса). И после того как удостоились через еду мацы очистить из сердца «закваску в тесте», — это подействовало, чтобы внедрить святость в остатки лепёшек, и они ощутили в них вкус манны. Что действовало, чтобы внедрить слова Торы в их сердце, — ибо таково было действие еды манны в пустыне: «Чтобы Тора утвердилась в их теле» (как сказано, Мидраш Танхума, начало Бешалах). И таков порядок со стороны человека: «Удаляйся от зла» — и (затем) «делай добро» (Теилим 34:15). И после того как удостоились через мацу, сопровождающую Песах, быть «удаляющимися от зла», — подействовали остатки лепёшек, чтобы удостоиться внедрения слов Торы в их сердце. И вот сказано: «Ощутили в них вкус манны». А со стороны Всевышнего — прежде пришло речение «Я» (Анохи), а затем — «Да не будет у тебя» (Ло иhие). И сказано (Шир а-Ширим Рабба, глава «Ишакени»): когда услышали Израиль «Анохи» — утвердилось изучение Торы (талмуд Тора) в их сердце и т.д. А когда услышали «Ло иhие леха» — искоренилось из их сердца дурное побуждение (йецер а-ра) и т.д. И так же со стороны Всевышнего — Он дал человеку святой Шабат от Всевышнего, как сказано: «Чтобы знали, что Я, Господь, освящающий вас» (Шмот 31:13). И это «высший Шабат» (Шабат Илаа), который действует, чтобы внедрить святость в будние дни — искоренить дурное побуждение из сердца. Однако со стороны человека нужно прежде выяснить себя через меру страха (пахад) и трепета (ира), чтобы быть «удаляющимся от зла». И затем может удостоиться того, что слова Торы войдут в его сердце, и удостоиться святости Шабата. И потому Йосеф, когда удостоился стать колесницей (меркава) для меры «Цадик — Йесод Олам» (Праведник — Основа Мира) и сказал: «Бога я боюсь» (Берешит 42:18), — устроил для всех колен трапезу Шабата, и через остатки (ширайим) своей трапезы внедрил в них святость — быть «и народ твой — все праведники» (Йешаяу 60:21) и т.д. И так же Аризаль изложил порядок трёх трапез Шабата, считая вечернюю трапезу (сэудата дэ-лейлья) соответствующей святости Ицхака, мир ему. Ибо каждый из Израиля боится Господа, и трепет Шабата лежит на неучёных (амей а-арец) тоже. И через это удостаивается святости Шабата от Всевышнего, как сказано: «Чтобы знали, что Я, Господь, освящающий вас». А трапеза дня — соответственно Аврааму, мир ему. А третья трапеза — соответственно Яакову, мир ему.