Nasso

Вот, порядок тем в этом недельном разделе: главное — это обитание Шхины (Божественного Присутствия) в душах Израиля, через то, что были завершены три стана, ибо через установление мест стана Израиля и стана левитов был тем самым установлен стан Шхины, ибо «Я, Господь, обитаю среди сынов Израиля». А затем следует заповедь «и пусть вышлют из стана» и т.д., дабы указать, что после всего этого может ещё произойти нечистота, даже после обитания святости в душе, как сказано в Мидраше, что именно после дарования Торы распространилась среди них нечистота истечения и проказы, так что необходимо было высылать из стана Шхины. И через это может человек пасть духом, решив, что, упаси Боже, надежды нет. На это далее следует раздел о грабеже гера (прозелита), в котором сказано «и исповедуется» — что есть исправление (тиккун) для всего посредством тшувы (раскаяния), как сказано в Раая Меемна в этом разделе на стих: «Это повеление — это заповедь раскаяния». И также у Рамбама, благословенна его память (начало главы 1, Законы о раскаянии), повелительная заповедь тшувы выводится из этого раздела. А затем следует раздел о соте (подозреваемой в неверности), чтобы человек не страшился в сердце своём, если с ним случился проступок без его ведома, от чего не в его силах уберечься, — подобно уединению жены с другим, когда «сокрыто от глаз мужа её». Ибо и на это есть совет по Торе — выяснить грех через питьё горьких вод, чтобы прояснить дело. А затем следует раздел о назире, который есть тема «освяти себя в дозволенном тебе», как сказали мудрецы: «Видящий соту в её позоре пусть примет на себя обет воздержания от вина». И особенно в годы юности, как сказано: «И поставил из юношей ваших — назиров», ибо именно тогда необходимо ставить себе ограды. И в этом есть великая глубина, и о том сказано: «Человек, когда даст обет необычайный (яфли)», ибо иногда он не вправе так поступать и называется грешником, как сказали (Недарим 10а): «Назир — грешник, ибо причинил себе страдание воздержанием от вина», и как сказали (Иерусалимский Талмуд, приведён в Ране, там, 22б): «Мало тебе того, что запретила Тора, что ты запрещаешь себе ещё другое?» Однако тот, кто ощущает в себе, что нуждается в этом, — подобно назиру Шимона Праведника (там 9б), о котором тот сказал: «Как ты — пусть умножатся принимающие назорейство в Израиле», — и о нём Писание говорит: «Человек, когда даст обет необычайный». Слово «пеле» (необычайное, чудесное) имеет два значения: одно — от слова «нифла» (сокрытое и неведомое), а другое — значение раскрытия и явного, по смыслу: «Назорейство даётся лишь для выделения (афлаа)» и «ребёнок, умеющий выделять». И это можно понять по смыслу сказанного мудрецами, благословенна их память, на стих: «Вот Я продолжу поступить необычайно» и т.д. — «необычайное и чудесное» — «Это необычайное — я не знаю, что оно; когда же говорит: "И погибнет мудрость мудрецов его" и т.д. — значит, речь идёт о необычайном Торы». То есть значение двойного выражения «необычайное и чудесное» — что будет сокрыто и неведомо от их глаз глубина и чудо мудрости Торы. А здесь намекается в слове «яфли» (даст обет необычайный) на оба указанных значения — то есть что ему будет раскрыто и явно чудо и глубина силы мудрости Торы. Ибо в то время, когда человек ощущает в душе своей, что ему необходимо поставить ограду в душе своей в каком-либо деле, — он постигает глубину слов Торы в этом деле. И на это намекается в ангеле, явившемся по поводу назорейства Шимшона, где сказано: «И совершил чудо (мафли лаасот)», ибо сделал в этом нечто чудесное. И этим объясняется закон, приведённый в Шулхан Арухе: если человек принял на себя какой-либо запрет так, чтобы он был для него подобен запрету Торы, — разрешение (атара) не поможет ему. И удивлялись этому, ведь на это само он может спросить разрешение — на то, что запретил себе, как запрет Торы. Однако суть дела в том, что подобно тому как у Санхедрина и мудрецов поколений есть сила устанавливать ограду и ограждение для всего Израиля, на которые не действует никакое разрешение, ибо это главная сила Устной Торы, и подобно тому как в каждом городе у лучших горожан есть сила устанавливать запреты для ограждения, — точно так же человек, когда видит в душе своей, что нуждается в этой ограде, имеет силу подобную запрету Торы, и раз он говорит так — несомненно имеет в виду, что нуждается в этой ограде, и потому нет ему разрешения. И на это намекает слово «человек, когда даст обет необычайный» — то есть в тот момент, когда он видит в себе, что нуждается в этом, он приходит к чудесной мудрости этого слова Торы. И тема раздела о назире намекает на силу Устной Торы, как мы говорили выше, что это и есть главная сила мудрецов — устанавливать ограды и ограждения по потребности времени, и их сила — как сила самой Торы.

А затем сказано о Биркат Коаним (Священническом благословении), которое есть тема благословения — ниспослания силы Торы, как мы об этом говорили. А затем сказано о жертвоприношениях при освящении, принесённых наси (князьями), что намекает на саму силу обновления Устной Торы — то, что человек обновляет из своего сердца. Ибо каждый наси сам придумал принести именно такое число жертвоприношений, как сказано в Мидраше (Бемидбар Раба, глава 12) на стих «И принесли они жертву свою»: все принесли сами, по собственному побуждению, все свои жертвоприношения в первый день, а по слову Всевышнего каждый приносил затем в свой особый день. И вот, подробно перечислено для каждого наси число жертв и хлебных приношений, и вес сосудов, хотя все принесли одинаково, и кажется это излишним, ибо можно было написать: «И так же на второй день принёс наси такой-то, как и первый по числу» — и так обо всех. Из этого Мидраш Раба доказывает, что у каждого были иные намерения в его жертвоприношении, потому и перечислено о каждом в отдельности. Из этого мы можем понять силу обновления Устной Торы: хотя два человека совершают деяние по одному образцу, тем не менее у каждого — свой смысл и своя ступень, соответственно подготовке его сердца во внутренней сути дела, и главное — «по намерению сердца слова сказаны». И подобно тому как есть различия в отдельных душах — что каждый ощущает иной вкус в одной и той же заповеди, — так же есть различие во времени: намерение заповеди не одинаково от одного дня к другому, даже в одной и той же заповеди. И как передают от имени праведников поколения: все намерения (каванот) Аризаля в молитве — лишь для одного дня, а тот, чья душа чиста и кто отдаёт сердце, может каждый день обновлять и ощущать иное намерение в своей молитве. И это подобно сказанному: «Обновляющий по благости Своей каждый день постоянно деяние Творения» — что всё сотворённое в шесть дней деяния при Творении обновляется каждые шесть дней деяния. Хотя «нет ничего нового под солнцем», однако к тому же самому приходит новая жизненная сила от силы шести Изречений Творения. И это — через то, что Святой, благословен Он, обновляет сердца каждый день, и через это ниспосылается новая жизненная сила всем творениям.

И вот, после того как подробно перечислены все жертвоприношения каждого наси (князя) в отдельности, затем приводится общий счёт всех их вместе, что на первый взгляд определённо кажется излишним, ибо каждый может подсчитать это сам. И посвящён этому отдельный раздел в нескольких стихах, дабы указать нам также и на то, что подобно тому как есть особое намерение и новый смысл в каждой отдельной душе, даже в одном и том же деянии, — так же есть ещё особое намерение и смысл через объединение в общем счёте всех их вместе. И подобно этому во времени: подобно тому как в каждом отдельном дне есть новая жизненная сила в Творении от шести Изречений Творения, — так же каждый Шабат ощущается вкус обновления всей совокупности Творения шести Изречений воедино. Как сказано: «И были завершены небеса и земля» и т.д., «и завершил Бог в день седьмой» и т.д. И как мы говорим: «Желанный из дней — так Ты нарёк его», то есть главное желание и привлекательность — это сила обновления Устной Торы, как мы говорили выше. И можно сказать, что на это намекает Идра (Великое Собрание), помещённая в Зоаре именно в этом разделе, ибо это тема «Привёл меня Царь в покои Свои» — в покои Устной Торы. И там, в словах рабби Шимона бар Йохая, упомянуто: «У нас дело зависит от любви (хавивута)» — и это как сказано выше.