Pinchas

Вот, в десяти Субботах от главы Пинхас, то есть от 17 Тамуза до Рош а-Шана, читают в Афтаре три [отрывка] «наказания» (тлата дэ-пуранута) и семь [отрывков] «утешения» (шива дэ-нехамата), как разъяснено в «Шульхан Арух». Их общее число — десять, и всюду число десять намекает на Десять Сфирот. И разделение на три и семь тоже намекает на то же: семь нижних — от Хесед до Малхут, которые соответствуют семи дням созидания, и три верхних — Кетер, Хохма, Бина, которые суть «сокрытое — Господу, Богу нашему» (а-нистарот ла-Шем Элокейну). И соответственно им три [Афтарот] наказания — чтобы исправить то, что повредили тогда и чем вызвали бедствия. И также все три Афтарот завершаются стихом [со словом] «тов» (добро), а начало трёх Афтарот — словами: «Диврей» (Слова), «Шиму» (Слушайте), «Хазон» (Видение), и они соответствуют речи (диббур), слуху (шмия) и зрению (рэия). Ибо мера Малхут называется «диббур» (речь) — «слово Господне» (двар Ашем), и так Шабат, соответствующий мере Малхут, — сказано в Зоар а-Кадош (ч. 1, 32а): «Шабат называется диббур (речью)». И так же сказано в Зоар а-Кадош (ч. 3, 201б): «В час, когда день освящается, поднимается уста назначенного над всеми прочими устами» и т.д. — «то, что называется "уста Господа" (пи Ашем)» и т.д. И так мы находим в Афтаре этого Шабата: «Вот, Я вложил слова Мои в уста твои» — и написано: «Так будет слово Моё, которое исходит из уст Моих, — не вернётся ко Мне пустым, но совершит» и т.д. И вот, пророчество Ирмияу, хотя в своё время оно не было услышано — ведь он увещевал их за то, что не послушали Его голоса, и из-за этого пришли бедствия, — однако в Гемаре (Брахот 6б) сказано: «У всякого, в ком есть трепет перед Небесами (йират шамаим), слова его бывают услышаны». И суть в том, что тот, в ком есть трепет перед Небесами, становится колесницей (меркава) для меры Малхут, которая есть аспект трепета, как сказано (Зоар, ч. 1, 5б): «Она есть трепет, и в ней пребывает трепет», а «Малхут — уста, Устной Торой мы называем её», и это — «слово Моё, которое Я вложил в уста твои», и тогда «не вернётся ко Мне пустым», и «слова его бывают услышаны». И поэтому в Гемаре (там же) доказательство приводится из стиха: «Конец речи — всё будет услышано» и т.д. — то есть даже если в своё время не было услышано, тем не менее «конец речи» (соф давар) обернётся и устроится так, что будет услышано, как сказано (Мегила 14а): «Пророчество, которое понадобилось на все поколения, было записано», — и придёт время, когда оно будет услышано. И в связи с этим читают в Афтаре «Диврей Ирмияу» (Слова Ирмияу) — чтобы исправить то, что не послушали тогда его слов, и чтобы были услышаны сегодня. И это соответствует мере Кетер Элион (Высшего Венца), который есть Кетер Малхут (Венец Царства). А Афтара «Шиму» (Слушайте) — слух (шмия) — соответствует мере Хохма. А Афтара «Хазон» (Видение) — зрение (рэия) — соответствует мере Бина, то есть чтобы проникло в глубины сердца, подобно сказанному: «И сердце моё видело» и т.д. А затем — семь [Афтарот] утешения, соответствующие семи нижним мерам (мидот). И все они — подготовка к Рош а-Шана, ибо в Тишрее будут избавлены — по мнению рабби Элиэзера (Рош а-Шана 11а), и он следует своему мнению (Санхедрин 97б), что «если Израиль сделают тшуву — будут избавлены». А рабби Йеошуа, который считает, что в Нисане будут избавлены, следует своему мнению, что [избавление наступит] «не за серебро» — не посредством тшувы и добрых дел. И оба сказали разные вещи и не расходятся [по сути], ибо «и то, и другое — слова Бога Живого»: если, не дай Бог, не сделают тшуву, тогда тоже Всевышний не оставит их и избавит в Нисане — по милости Своей, ради Имени Своего. А когда сделают тшуву, тогда будут избавлены в Тишрее. И для этого приходит подготовка в эти десять Суббот, предшествующих [Рош а-Шана], чтобы человек прояснил себя во всех десяти мерах посредством тшувы. И хотя прояснение со стороны человека должно быть снизу вверх — от меры Малхут и выше, — однако мы просим: «Верни нас, Господи, к Тебе, и мы вернёмся» (как сказано в Мидраш Раба, конец Эйхи). То есть согласно сказанному: «Влеки меня за собою — побежим», ибо хотя в действительности мы побежим — то есть с нашей стороны, как сказано (Брахот 17а): «Воля наша — исполнять волю Твою, и что мешает? — Закваска в тесте» и т.д. Однако мы просим: «Влеки меня за собою» — чтобы влёк нас, дабы не влёк «стоящий позади нас и тянущий назад». А со стороны Всевышнего прояснение идёт сверху вниз, и поэтому эта Афтара соответствует мере Кетер. И завершается эта Афтара стихом: «Свят Израиль Господу, начаток урожая Его» — то есть Израиль связаны корнем со Всевышним, в начале замысла (решит а-махшава), что есть аспект Кетер Элион (Высшего Венца), который есть Кетер Малхут, ибо целью творения небес и земли было, чтобы Израиль приняли бремя Его царства, и посредством этого они увенчивают Всевышнего Венцом Царства. И так же сказано Ирмияу: «Прежде чем Я образовал тебя во чреве, Я знал тебя, и прежде чем ты вышел из утробы, Я освятил тебя» и т.д. — то есть тоже в начале замысла. А перед этим написано: «Я помню тебе милость юности твоей, любовь обручения твоего» — ибо при даровании Торы (матан Тора) Израиль были названы в аспекте невесты (кала), и на этом основана вся Песнь Песней (Шир а-Ширим) в этих выражениях. И так же в Шабат Израиль названы «невестой-царицей» (кала малкета), поскольку принимают тогда бремя Его царства, благословенно Имя Его, и каждый из Израиля отбрасывает все свои дела ради Имени Его. А далее написано: «Когда ты шла за Мной в пустыню» — что пришло от великой веры (эмуна), ибо не задумались, как сказано (Мидраш Раба, Шир а-Ширим 1:13): «Сколько зверей, сколько беременных среди них» и т.д. — «сколько разных мягких кушаний ты приготовил для беременных, что среди них?» и т.д. Однако они поверили в Господа: коль скоро Всевышний повелевает идти в пустыню, по всей видимости, им ничего не будет недоставать. И так же в Шабат — тоже вера в совершенстве, ибо народы мира не понимают, что человек будет покоиться седьмую часть года, а на день покоя ещё и тратить дополнительные расходы, как сказано (Меила 17а): «Если так, пусть не делают работу в Шабат, дабы были бедны». А Израиль верят, что, напротив, от Шабата приходит благословение и богатство, как сказано (Шабат 119а). И это лишь посредством совершенной веры, как сказано: «Займите для Меня и освятите святость дня, и верьте в Меня — и Я уплачу». И в Шабат все Израиль оставляют дела этого мира, «и это — день душ, а не день тел» (Зоар, ч. 2, 205а), и отбрасывают все свои дела, как сказано в «Мехильте»: «И делай всю работу свою» — чтобы было так, как будто вся работа твоя уже сделана. И это называется «когда ты шла за Мной в пустыню». Поэтому каждый человек может удостоиться в Шабат быть связанным корнем в начале замысла. И для этого главная подготовка к Рош а-Шана — в эти десять Суббот, ибо в Шабат легко прояснить себя во всех мерах до Рош а-Шана, и тогда в Тишрее будут избавлены.