Pri Tzadik / Shavuot

Shavuot

None · Shavuot

Display Settings

Font Size
Text Width
Line Spacing
Columns

Bookmarks

איתא בגמרא (פסחים פ"ח:) הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם מ"ט יום שנתנה בו תורה הוא. ויש להבין עפמ"ש (לבוש או"ח סי' תר"ע) שבפורים שהיה הצלת נפשות והגופים שרצו להשמיד ולהרוג קבעו שמחה ומשתה להגוף מה שאין כן בחנוכה שהיה הצלה משמד היא רק שמחה לנפש ולא לגוף. ואיך יובן הטעם שמפני שנתנה בו תורה שיהיה צריך נמי לכם שמחת הגוף ורש"י פי' שישמח בו במאכל ובמשתה להראות שנות ומקובל יום שנתנה בו תורה. גם זה צריך להבין דזה היה שייך אם היה משמח מעצמו אבל מאחר שיש בו מצוה דבעינן לכם אין בו הוראה וראיה שנוח ומקובל עליו שהרי מוכרח לקיים המצוה. אך הענין ע"פ מה שאמרו הכל מודים בשבת דבעינן נמי לכם דכתיב וקראת לשבת עונג והיינו כיון שבשבת מתוספין נשמתין נשמתא דכל שלימו בה כדוגמא דעלמא דאתי (כמ"ש זוה"ק ח"ב פ"ח ב') שאז יהיה התיקון בשלימות שלא ירגיש עוד הנאת הגוף. והמצוה הוא וקראת לשבת עונג שיענג רק הנשמה יתירה שנקראת שבת ומתענגת מענוגי שבת כמ"ש (בזוה"ק ח"ב ר"ד ב') וכמו שאמרנו בדקדוק לשון הגמרא המענג את השבת ולא אמרו המתענג בשבת או המענג עצמו בשבת ואף הוא גם כן בקדושה. מ"מ שבח המענג את השבת הוא רק כשמכוין לש"ש לענג הנשמה יתירה וזהו וקראת לשבת עונג. והכל מודים דבעינן לכם היינו שהלכם הוא גם כן בקדושה. וביו"ט גם כן הסעודה נקרא סעודתא דמלכא שהוא כמו קרבנות דכתיב לחמי לאישי לחם אלהיהם. ומ"מ כל שאור וכל דבש לא תקריבו כיו שיש עוד שאור שבעיסה שיוכל לכוין להנאת עצמו מש"ה נאסר להקריב חמץ. מה שאין כן בעצרת דאיתא בזוה"ק (אמור צ"ז ב' ברע"מ) ובקרבנא דעומר אתבטל יצר הרע דערקא מאשת חיל כו' ובג"כ אקרי כגוונא דא עצרת דאית בי' ביטול יצר הרע. וע"ד לא כתיב בי' חטאת כשאר זמנין דכתיב חטאת לה' וכו'. והיינו דבשעת מתן תורה כתיב אני אמרתי אלהים אתם דלא הוו מייתי (כמ"ש ע"ז ה.) והיינו שהיה מתוקן כל פגם הנחש וכיון שנתבטל מה"מ נתבטל גם היצר הרע דהוא מה"מ (כמ"ש ב"ב ט"ז.) וכן איתא במדרש (שיר השירים פ' ישקני) בשעה ששמעו ישראל לא יהיה לך עקר יצר הרע מלבם. ואז לא היה כלל הרגש הנאת עצמו ואף שלאחר הקלקול חזר יצר הרע למקומו מ"מ בכל שנה כשבא זמן זה מתעורר קדושת הזמן זה שהוא ביטול השאור שבעיסה. והנשאר הוא רק ממה שהשאור מג' דברים שרובן קשה ומיעוטן יפה (כמ"ש ברכות ל"ד.) והיינו מה שצריך ויושאר ממנו אף לעתיד וכמו"ש (במה"נ תולדות קל"ח א') דאלמלא יצר הרע חדוותא דשמעתא לא להוי. ומש"ה ביום זה מקריבין חמץ שהוא המיעוטן יפה שנשאר וזה הענין דמחלוקת ר"א ור' יהושע בכל יו"ט דר"א סבר או כולו לה' או כולו לכם דהיינו מי שיכול שהיה הלכם היינו הנאת הגוף שלו גם כן לש"ש ולא ירגיש הנאת עצמו אז כולו לכם. ומי שאינו יכול לכוין שיהיה הנאת הגוף שלו גם כן בקדושה יהיה כולו לה' דוודאי אין הפי' שהברירה בידו לברור או הנאת הגוף או יושב ושונה. ור' יהושע סבר דכל אחד מישראל יכול לאכול ביו"ט בקדושה ורק התורה אמרה לחלק חציו לה' וחציו לכם. ובעצרת הכל מודים שיכול כל אחד שיהיה הנאת הגוף שלו בקדושה שאז מתגלה האור, מזמן מתן תורתינו שנתבטל השאור שבעיסה וכאמור. וז"ש הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם שיהיה הלכם גם כן בקדושה מ"ט יום שנתנה בו תורה הוא ומתעורר בכל שנה שיכול לבטל השאור שבעיסה ויהיה הלכם נמי בקדושה:
English translation not yet available
Приводится в Гмаре (Псахим 88б): «все согласны, что в Ацерет необходимо также 'лахем' (для вас). Какова причина? Это день, в который была дана Тора». И необходимо понять, согласно тому, что писал (Лвуш, Орах Хаим, п. 670): в Пурим, когда было спасение душ и тел, ибо хотели истребить и убить, установили радость и пиршество для тела. Тогда как в Хануку, когда было спасение от гонений на веру, — лишь радость для души, а не для тела. И как же понять причину, что из-за того, что в этот день была дана Тора, необходимо также «лахем» — радость тела? Раши объяснил: чтобы радовался в нём едой и питьём, показывая, что приятен и желанен день, в который была дана Тора. Но и это требует понимания, ведь это было бы уместно, если бы он радовался сам по себе; но коль скоро есть заповедь «необходимо лахем», в этом нет доказательства, что ему приятно и желанно, ведь он обязан исполнить заповедь. Однако суть — согласно тому, что сказали: «все согласны, что в Шабат необходимо также 'лахем', ибо написано 'и назовёшь Шабат наслаждением' (Йешаяу 58:13)». А именно: поскольку в Шабат добавляются души — дополнительная душа, в которой вся полнота, подобно грядущему миру (как сказано в Зоаре, ч.2, 88б), когда будет совершенный тиккун и человек уже не будет ощущать телесного наслаждения. И заповедь — «и назовёшь Шабат наслаждением», чтобы наслаждал лишь дополнительную душу, которая называется «Шабат» и наслаждается наслаждениями Шабата, как сказано (в Зоаре, ч.2, 204б). И как мы говорили о точности языка Гмары: «наслаждающий Шабат», а не «наслаждающийся в Шабат» или «наслаждающий себя в Шабат» — и он тоже пребывает в святости. Тем не менее достоинство «наслаждающего Шабат» — лишь когда намерение ради Небес, наслаждать дополнительную душу. И таков смысл «и назовёшь Шабат наслаждением». И все согласны, что необходимо «лахем», то есть что «лахем» тоже пребывает в святости. И в праздник тоже трапеза называется «трапезой Царя», подобно жертвоприношениям, как написано: «хлеб Мой для огней Моих» (Бемидбар 28:2), «хлеб Б-га их» (Ваикра 21:6). Тем не менее «никакой закваски и никакого мёда не приносите» (Ваикра 2:11), поскольку ещё есть закваска в тесте — человек может направить намерение на собственное наслаждение, и потому запрещено приносить квасное. Тогда как в Ацерет — приводится в Зоаре (Эмор 97б, Раая Мэемна): «и жертвою Омера отменяется дурное побуждение, убегающее от Жены Доблестной» и т.д. «И потому называется подобным образом 'Ацерет', ибо в нём есть отмена дурного побуждения». И потому не написано в нём «хатат» (грехоочистительная жертва), как в прочие праздники, где написано «хатат для Г-спода» и т.д. А именно: при даровании Торы написано: «Я сказал: вы — боги» (Теилим 82:6), ибо они не умирали (как сказано в Авода Зара 5а). То есть был исправлен весь изъян змея, и поскольку был отменён ангел смерти, было отменено и дурное побуждение, ибо оно и есть ангел смерти (как сказано в Бава Батра 16а). И так приводится в мидраше (Шир а-Ширим, на «да целует меня»): когда Израиль услышали «да не будет у тебя», искоренилось дурное побуждение из их сердец. И тогда не было вовсе ощущения собственного наслаждения. И хотя после повреждения дурное побуждение вернулось на своё место, тем не менее каждый год, когда наступает это время, пробуждается святость этого времени — отмена закваски в тесте. А то, что остаётся, — лишь от того, что закваска принадлежит к трём вещам, чьё большинство тяжело, а малое — прекрасно (как сказано в Брахот 34а). То есть то, что необходимо и останется от неё даже в будущем, как сказано (Маор а-Нээлам, Толдот 138а): если бы не дурное побуждение, не было бы радости изучения. И потому в этот день приносят квасное — это «малое прекрасно», которое остаётся. И таков смысл разногласия рабби Элиэзера и рабби Йеошуа относительно всех праздников: рабби Элиэзер считает — «или целиком для Г-спода, или целиком для вас». То есть: кто способен сделать так, чтобы «лахем» — наслаждение тела — тоже было ради Небес и он не ощущал бы собственного наслаждения, тогда целиком «лахем». А кто не способен направить наслаждение тела тоже в святость, пусть будет целиком для Г-спода — ибо, конечно, смысл не в том, что у него есть выбор между наслаждением тела и сидением за учением. А рабби Йеошуа считает, что каждый из Израиля способен есть в праздник в святости, и лишь Тора сказала разделить: половину для Г-спода и половину для вас. Но в Ацерет все согласны, что каждый способен, чтобы наслаждение его тела пребывало в святости, ибо тогда раскрывается свет времени дарования нашей Торы, когда была отменена закваска в тесте, как сказано выше. И вот что означает: «все согласны, что в Ацерет необходимо также лахем» — чтобы «лахем» тоже пребывало в святости. «Какова причина? Это день, в который была дана Тора» — и пробуждается каждый год, так что можно отменить закваску в тесте и «лахем» тоже будет в святости.