Shoftim

«Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Г-сподь, Б-г твой, даёт тебе, по коленам твоим, и будут судить и т.д.» (Дварим 16:18). В Мидраш Раба на эту главу: «Мудрецы говорят: чтобы надзиратель был подобен судье, когда дела будут [направлены] против палки и ремня, и чтобы бьющий не нуждался в наказании». И толкователь «Матнот Кеуна» объяснил: чтобы судья исправлял самого себя и т.д. — и это заменит ему палку и ремень. И таков смысл: «Судей и надзирателей поставь себе» — самому себе, чтобы сам был себе судьёй и надзирателем. И смысл: «судья» — чтобы вводить слова Торы в «сердце мудрого, справа от него», а «надзиратель» — напротив «сердца глупого», чтобы устрашать самого себя тем, что есть палка и ремень. И суть в том, чтобы быть надзирателем для самого себя — представлять перед собой страх наказания и устанавливать для себя ограждения против «сердца глупого». И так же толкуется в Танхуме (эта глава): «Судей и надзирателей поставь себе — чтобы не было в них ничего порочного в делах и т.д.», и завершает: «Чтобы не было в судье ничего порочного» — тоже толкует «поставь себе» — самому себе. И согласно этому толкованию, заповедь эта относится к каждому из Израиля — быть самому себе судьёй и надзирателем. Откуда же учим, что это относится к судьям и даянам? Из того, что далее сказано: «И будут судить народ и т.д.» — то есть тот, кто будет судьёй и надзирателем для самого себя, сможет судить и народ. Но согласно этому толкованию, нужно понять выражение «во всех вратах твоих и т.д.», а также «по коленам твоим». Однако суть — согласно сказанному в Гемаре (Шабат 31б): «Всякий человек, у которого есть Тора, но нет страха Небес, подобен казначею, которому вручили внутренние ключи, а наружных ключей не вручили — как он войдёт?» Уподобляет страх Небес наружным ключам, а Тору — внутренним ключам. А из того, что употребил слово «ключи», следует: это два врата, нуждающихся в ключах. А в Тикуним (Введение, раздел «Ступень пятая»): «И путём тайны — Адонай: там 'йод' — страх Г-спода, и четыре эти буквы — наружные ключи; 'йод' от Имени Гавайе — это Хохма, и четыре буквы этого Имени — внутренние ключи и т.д.» А именно: Тора именуется Именем Гавайе, как толкуется (Брахот 21а) о благословении Торы перед [чтением]: «Ибо Имя Г-спода провозглашу — воздайте величие» (Дварим 32:3). И это врата Торы. А Имя Адонай указывает на страх, как сказано: «Если Я — Господин, то где же страх предо Мною?» (Малахи 1:6), и так же качество Малхут указывает на страх. И это врата страха Небес. И сказал это в Тикуним о сказанном в Мишне (Авот, глава 3): «Всякий, чья мудрость предшествует страху греха, — мудрость его не устоит». Вот, нужно понять: здесь называет это мудростью, только что она «не устоит». А в Гемаре (Йома 72б) толкуется стих: «Зачем это цена в руке глупца — купить мудрость, а сердца нет?» (Мишлей 17:16) — о мудрецах Торы, занимающихся Торой, но не имеющих страха Небес. Значит, тот, у кого нет страха Небес, называется глупцом. Почему же Мишна называет [его учение] мудростью? Однако суть — согласно сказанному (Псахим 50б): «Пусть человек всегда занимается Торой и т.д., даже не ради неё самой, ибо из 'не ради неё самой' придёт к 'ради неё самой'». А Тосафот задали вопрос из сказанного (Брахот 17а): «Занимающемуся не ради неё самой — лучше бы ему не родиться». И так же находим (Таанит 7а): «Занимающийся Торой не ради неё самой — она становится для него ядом смертельным». И Тосафот разграничили виды «не ради неё самой». А Рабейну Хаим Ор Заруа объяснил: и то, и другое верно — его наказывают за учение не ради неё самой, и тем не менее у него есть награда за учение, поскольку оно приводит к «ради неё самой». Подобно написанному Тосафот (Таанит 11а): о постящемся — по мнению Шмуэля называется грешником, однако заповедь, которую он исполняет, больше греха. Подобно сказанному о постящемся пост из-за сна в Шабат: разрывают его приговор, но тем не менее взыскивают с него за то, что постился в Шабат, и он должен поститься в пост за свой пост. Поэтому в Мишне, говорящей «мудрость его предшествует страху греха», имеется в виду, что затем он приходит к страху, только мудрость предшествовала ему. И об этом сказано, что «мудрость его не устоит» — эта мудрость больше не устоит, но тем не менее приведёт к «ради неё самой», и тогда будет устойчивой. В отличие от того, кто занимается Торой и не имеет страха Небес — кто вовсе не приходит к страху, — об этом сказано: «Зачем это цена в руке глупца?» — ибо это вовсе не в категории мудрости. И так же находим: написано «Эй, все жаждущие, идите к воде» (Йешаягу 55:1), и толкуется в Гемаре (Таанит 7а) о ученике, который не достоин, ибо о достойном ученике написано: «Навстречу жаждущему несите воду» (Йешаягу 21:14). А в Гемаре (Хулин 133а): «Всякий, кто обучает недостойного ученика, попадает и т.д., подобно бросающему камень и т.д.» — выражения весьма суровые. Но истина в том, что предупреждают не обучать недостойного ученика, однако самому ученику говорят: хотя ещё нет в его силах очистить сердце, чтобы быть достойным и учить с намерением исполнять, — тем не менее «эй, все жаждущие» — поскольку он жаждет и имеет стремление к Торе — «идите к воде»: пусть принудит себя идти учиться, и тогда Святой, благословен Он, удостоит его прийти к «ради неё самой». И хотя его накажут за учение, пока не был достоин, и мудрость эта не устоит в его руках, — тем не менее это учение затем приведёт его к «ради неё самой», и он очистит сердце своё, и будет страх греха предшествовать мудрости его, и мудрость его будет устойчивой. А далее сказано в Тикуним (там же, раздел «Ступень седьмая»): «Подобно тому как нет Торы без страха, так нет страха без Торы и т.д.» И так же (там же, раздел «Ступень десятая»): «Если человек не знает Торы и награды за заповеди её, и наказаний для нарушающих и т.д. — как он будет бояться Его? и т.д. И потому установили мудрецы: невежда не может быть благочестивым, и грубый человек не может бояться греха и т.д.» И так же в Мишне: «Если нет мудрости — нет страха; если нет страха — [нет мудрости] и т.д.» (Авот 3:17). И это согласно сказанному в Гемаре (Шабат, там же) далее: «Провозглашает рабби Яннай: горе тому, у кого нет двора, а врата ко двору делает!» — и называет страх «двором», а Тору — «вратами». А Раши (Йома 72б) написал: «Тора — лишь врата для входа через них к страху Небес, поэтому нужно, чтобы ему предшествовал страх Небес» — то есть двор нужно сделать прежде. Но в действительности есть две ступени страха. Ибо начальный страх — качество Малхут, о котором сказано в Зоар а-Кадош (Берешит, 5б): «Она есть страх, и в ней пребывает страх», и в Зоар а-Кадош (там же, 11б): «И это врата для входа в веру». И тот, у кого нет страха Небес, — об этом сказано: «А сердца нет», и он называется глупцом. И это называется «наружными ключами», и это четыре буквы Имени Адонай. Только Тора тоже называется «вратами ко двору» — то есть через Тору можно удостоиться того, что страх войдёт в глубины сердца, как сказано: «Тогда поймёшь страх Г-спода, и знание Б-жье обретёшь» (Мишлей 2:5) — аспект Бины. И это называется «двором» — что страх входит в глубину, в глубины сердца, а Тора — врата к этому. И это «внутренние ключи», четыре буквы Имени Гавайе. И таков смысл: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» — в двух вратах: во вратах Торы и во вратах страха, называемых вратами. И смысл: «судья» — вводить слова Торы в сердце, а «надзиратель» — устрашать самого себя. И это будет вместо палки и ремня.

И так же разъясним сказанное «которые Г-сподь, Б-г твой, даёт тебе, по коленам твоим». Ибо в Имени Гавайе есть двенадцать перестановок, как известно, и Аризаль распределил их по двенадцати месяцам года — что каждому месяцу соответствует особая перестановка Имени из двенадцати перестановок. А именно: в каждом месяце есть особое обновление в словах Торы — это Устная Тора, аспект луны, получающей от солнца. Как мы говорили о сказанном: «Это всесожжение месяца в месяц его» (Бемидбар 28:14) — что у каждого месяца есть особая святость и соответственно ей — особая перестановка. И сказано (Танхума, Ва-йехи, 15): «Колена — по порядку мира и т.д., и так же созвездия и месяцы». И так же у каждого колена есть особая перестановка из перестановок Имени Гавайе, соответствующая святости этого колена. И суть в том, что колена — это аспект луны, получающей от солнца, ибо Яаков-праотец назван «солнцем», как сказано (Берешит Раба, глава 68): «'Зашло солнце' (Берешит 28:11) — пришло солнце и т.д., 'кто открыл ему, что имя моё — Солнце?'». И он — колесница для Имени Гавайе, как известно. А колена — «луна», и каждое колено имеет особую перестановку, через которую получает слова Торы от той перестановки Имени Гавайе, которое есть Имя Торы, как сказано выше. И так же у Имени Адонай есть двадцать четыре перестановки, как сказано (в Сефер Йецира, глава 4): «Четыре камня строят двадцать четыре дома» — то есть тоже дважды двенадцать. И это согласно вышесказанному: есть две ступени страха — страх, называемый «вратами» для входа в веру, и страх, называемый «двором», вратами к которому является Тора. И поэтому у каждого колена есть две перестановки Имени Адонай, указывающего на страх, как сказано выше, — особые для его колена. И таков смысл: «Поставь себе во всех вратах твоих, которые Г-сподь, Б-г твой, даёт тебе, по коленам твоим» — ибо у каждого колена есть особая перестановка и особые врата в Торе и в страхе Небес, а четыре буквы двух Имён — это ключи, как сказано. А затем сказано: «И будут судить народ судом праведным» (Дварим 16:18) — то есть недостаточно того, чтобы «поставил себе судей и надзирателей» лишь для самого себя, но нужно удостаивать и ближнего, ибо все евреи ответственны друг за друга. И в Мидраше (Танхума, эта глава) сказано: «Чтобы склонял народ к чаше заслуг» — то есть нужно удостаивать и народ. И сказал далее: «Чтобы склонял и учил в их защиту пред Святым, благословен Он». А именно: тот, кто является судьёй и надзирателем для самого себя, может учить в защиту всего народа, подобно сказанному (Берешит Раба, глава 49) об Аврааме-праотце: «Ты возлюбил праведность творений Моих». И так же толкуется в Псикте (эта гафтара) об Йешаягу. И тот, кто является судьёй и надзирателем для самого себя, может привлечь на поколение изобилие всевозможных благ — жизнь, потомство и пропитание. А в Шабат — ибо все согласны, что Тора была дана в Шабат (Шабат 86б) — все евреи называются «боящимися Имени Моего», «соблюдающими Шабат» (Таанит 8б). И это врата Торы и врата страха, и [благодаря этому] могут привлечь благословение и изобилие на весь Израиль.