Shoftim

Афтара эта — четвёртая из семи (афтарот) утешения — соответствует качеству Нецах (Вечность). А семь пастырей являются Колесницей (Меркава) для семи качеств, и Моше Рабейну — для качества Нецах, как известно. Вот Яаков Авину, чьё ложе совершенно и нет в нём отброса, — Колесница для качества Тиферет, которое есть качество Истины (Эмет), и написано: «Уста истины утвердятся навек» (Мишлей 12:19). Но написано лишь «утвердятся» (в будущем), а не «утвердил» в настоящем — лишь в будущем, как сказано в Зоар а-Кадош (глава Тиса). Иное дело — Моше Рабейну, мир ему, чья сила в том, что он низвёл Слова Торы на землю, — он Колесница для качества Нецах, то есть нет ему перерыва вовеки (как сказано в Эрувин 54а). А именно: силою Торы нет перерыва вовсе, даже в настоящем. И потому в этой афтаре сказано: «И вложу слова Мои в уста твои, и тенью руки Моей покрою тебя, чтобы насадить небеса и основать землю и сказать Циону: народ Мой ты» (Йешаяу 51:16). И в Зоар а-Кадош (часть 3, 35а): «Учили: всякий человек, усердствующий в словах Торы и т.д. — Святой, благословен Он, укрывает его. Об этом сказано: "И вложу слова Мои в уста твои, и тенью руки Моей покрою тебя". И более того — он поддерживает мир, и Святой, благословен Он, радуется с ним, как будто в тот день Он насадил небеса и землю. Об этом сказано: "Чтобы насадить небеса и основать землю"» и т.д. То есть вначале было сказано утешение: «Кто ты, что боишься человека смертного» и т.д. «И забыла Г-спода, Создателя твоего, простёршего небеса и основавшего землю» (Йешаяу 51:12-13) — то есть поскольку Всевышний «простирает небеса и основывает землю», что означает «в настоящем» — что и в настоящем всё управление от Всевышнего, и Нецах Израиля не прекращается, — потому «кто ты, что боишься человека смертного?» Ибо придёт утро — и увидите, что он лишь «сын человеческий — червь», как мы говорили. А далее сказано: «И вложу слова Мои в уста твои» — что каждый из Израиля достоин этого — быть из усердствующих в Торе, если только будет «воля Г-спода» в нём и он будет жаждать Слов Торы. Тогда Всевышний готов вложить в него Слова Торы. И об этом сказано: «И вложу слова Мои в уста твои», и тогда ты сам будешь в аспекте «насаждения небес и основания земли», как сказано в Зоар а-Кадош (упомянутом), что «Святой, благословен Он, радуется с ним, как будто в тот день Он насадил небеса и землю». И каждый из Израиля достоин этого, как сказано (Бемидбар Рабба, Браха): «Сказал Святой, благословен Он, Израилю: Жизнью вашей, вся мудрость и вся Тора — дело простое: всякий, кто боится Меня и исполняет Слова Торы, — вся мудрость и Слова Торы в сердце его» и т.д. «Страх Г-сподень — она мудрость» (Ийов 28:28) и т.д. И у каждого из Израиля есть доля в Торе, как сказано: «Наследие — собрание Яакова» (Дварим 33:4). И приводится (Ваикра Рабба, глава 9): «"Наследие моё у тебя" и т.д. "Собрание Янай" — не написано здесь, но "собрание Яакова"». То есть невежды (амей а-арец) именуются именем «Яаков», как сказано (Бава Мециа 33б): «"И дому Яакова — грехи их" (Йешаяу 58:1) — это невежды». Ибо воистину у каждого из Израиля есть доля в Торе и он может удостоиться быть в числе «усердствующих в Торе». «И кто ты, что боишься человека» и т.д. — как сказано (Авот, глава 6): «Нет свободного человека, кроме того, кто занимается изучением Торы». И это утешение даже в настоящем — что нет ему перерыва. И даже когда он в рабстве и не может заниматься Торой, тем не менее сказали (там, глава 3): «Всякий, кто принимает на себя иго Торы, — снимают с него иго царства». И раз сказано «снимают с него» — значит, уже лежит на нём иго и он не может заниматься изучением Торы, однако когда принимает на себя иго Торы — снимают с него иго. И далее сказано: «И сказать Циону: народ Мой ты». И в Зоар а-Кадош (там же): «Отсюда мы учим, что Израиль именуются именем Циона, как написано: "И сказать Циону" и т.д.» И выражение «отсюда мы учим» намекает на Иерусалимский Талмуд (Таанит, глава 4, галаха 2): «Сказал рабби Пинхас бар Хама: искали мы во всём Писании и не нашли, чтобы Израиль были названы Ционом, кроме этого: "И сказать Циону: народ Мой ты"». Дело в том, что мудрецы Торы (талмидей хахамим) именуются аспектом «Цион» на основании сказанного (Брахот 8а): «"Любит Г-сподь врата Циона" (Теилим 87:2) и т.д. — "Любит Г-сподь врата, отмеченные (мецуяним) Галахой"» и т.д. И вот что значит: «И сказать Циону — народ Мой ты» — «народ Мой» называются мудрецы Торы, как сказано в Гемаре (Бава Мециа, там же): «"Скажи народу Моему о грехах их" (Йешаяу 58:1) — это мудрецы Торы, ибо ошибки их» и т.д. И хотя написал (автор) «Ор Заруа», что потому и называются «ам а-арец» (народ земли) — от выражения «угли тлеющие» (омемот), в которых нет света, — но поскольку там речь о мудрецах Торы, чьи ошибки засчитываются им как умышленные (грехи), и по этой причине они названы «народ» (ам), ибо они «тлеющие» и нет в них столь (яркого) света, — тем не менее они названы «народ Мой». И так же: «И сказать Циону — народ Мой ты» — даже тот, кто ещё не вполне прояснён, тем не менее когда они отмечены (мецуяним) Галахой, называются «народ Мой ты». А в Иерусалимском Талмуде (Таанит, там же): «На трёх вещах мир стоит» и т.д. «И все три в одном стихе: "И вложу слова Мои в уста твои" — это Тора; "и тенью руки Моей покрою тебя" — это добрые дела (гмилут хасадим); "чтобы насадить небеса и основать землю" — это жертвоприношения (корбанот)». Стих толкуется о Торе, служении и добрых делах. И то, что сказано «это жертвоприношения» — как же жертвоприношения намекаются в стихе? Ведь стих сказан в утешение нам в изгнании, когда нет у нас жертвенника и жертвоприношений. Также во времена Мишны уже не было жертвоприношений. Однако «служение» — это молитва, и приводится (в Сифрей, Экев): «"И служить Ему всем сердцем вашим" (Дварим 11:13) — это молитва» и т.д. «Разве бывает служение в сердце?» и т.д. «Разве бывает служение в Вавилоне? А что значит "и служить Ему"? — Это молитва» и т.д. Ибо «молитвы были установлены соответственно постоянным жертвам (тамидин)» (как сказано в Брахот 26б). И сказал утешения эти согласно сказанному (Шмот Рабба, глава 38): «Слов Я прошу, как сказано: "Возьмите с собою слова" (Ошеа 14:3) и т.д. А "слова" — это не что иное, как Слова Торы, как сказано: "Вот слова" и т.д. Сказали Ему: мы не умеем. Сказал им: плачьте и молитесь предо Мною, и Я приму». И вот: «И вложу слова Мои в уста твои» — это Тора, ибо для труда Торы человек создан (как сказано в Санхедрин 99б). И даже тот, кто не может учиться, тем не менее во всяком случае каждый из Израиля молится трижды в день, и это называется «труд беседы», ибо «нет беседы (сиха) иной, кроме молитвы» (Брахот, там же). И об этом сказано: «Чтобы насадить небеса и основать землю» — «земля» (арец) — это качество Малхут, а молитва — это как стоящий пред Царём, и она есть аспект страха (йира), как толкуется (там, 9б) стих: «Да убоятся Тебя вместе с солнцем» (Теилим 72:5) — о молитве. И также стих: «Ибо Б-га бойся» (Коэлет 12:13) — о молитве. И даже тот, кто невежда и не может молиться должным образом, — тем не менее есть у него совет через добрые дела (гмилут хасадим), ибо это в руках каждого из Израиля. И об этом сказано: «И тенью руки Моей покрою тебя». И это согласно сказанному (Иерусалимский Талмуд, Сота, глава 7, галаха 4): «В будущем Святой, благословен Он, сделает тень для исполняющих заповеди — в тени изучающих Тору, как сказано: "Ибо в тени мудрости — в тени серебра" (Коэлет 7:12)». Это добрые дела своим имуществом. А у кого нет возможности делать добрые дела имуществом — может делать добрые дела своим телом, как сказано (Сукка 49б): «Велики добрые дела более, нежели цдака: цдака — имуществом, а добрые дела — и телом, и» т.д. И это в руках каждого из Израиля. «И даже пустые среди тебя полны заповедей, как гранат» (Брахот 57а). И вот что сказано в Иерусалимском Талмуде: «И сказать Циону — народ Мой ты» — это Израиль, ибо каждый из Израиля отмечен (мецуян) среди народов: если Торой, или молитвой, или добрыми делами. И это утешение в настоящем, что Нецах Израиля не прекращается вовеки. А в Шаббат каждый из Израиля — в числе мудрецов Торы, как мы говорили, на основании сказанного (Шаббат 119а): «Неужто ты лучше неё (Шаббата)?» И все Израиль отмечены, ибо каждый оставляет все дела свои и посвящает себя Словам Торы, как сказано (начало Седер Элияу Рабба): «Шаббат пусть будет весь — Тора» и т.д. Поэтому говорят в Шаббат эти утешения.