Vayechi

Завершение книги. «И положен был в гроб в Египте» (Берешит 50:26). Ибо в книге Берешит упоминается построение святости Израиля, и оно завершается в этой главе через потомков двенадцати колен, а главным образом — через Йосефа, когда он достиг полноты в аспекте святости Завета (Брит). И это произошло именно в час его смерти, ибо пока человек жив, у него ещё нет окончательного подтверждения того, что он завершил то, для чего пришёл в мир. Лишь именно в час смерти его аспект (бхина) завершается. И в этом смысл завершения: «И умер Йосеф» и т.д. — «и положен был в гроб в Египте» — именно [в Египте], которая есть «нагота земли», [страна] распутников, как написано: «И излияние коней — излияние их» (Йехезкель 23:20). И потому лошадей вывозили из Египта, ибо конь склонен к разврату (как сказано, Псахим 113б). И именно благодаря этому его гроб был помещён в Египте, как сказано (Шир а-Ширим Рабба 4:12): «Йосеф спустился в Египет и оградил себя от разврата, и все мужчины оградились в его заслугу». И сказали (Мидраш Танхума, Бешалах): гроб Йосефа шествовал в пустыне вместе с Ковчегом Живущего вовеки, ибо между ними есть связь — «лежащий в этом исполнил то, что написано в том». И сказали (Берешит Рабба 87): «В заслугу костей Йосефа расступилось море для Израиля, как написано: "Море увидело и побежало" (Теилим 114:3) — в заслугу "и убежал наружу" (Берешит 39:12)». И вот написано: «Шабат в Шабат свой» (Шмот 31:15) — что каждый Шабат имеет особую святость, и это святость той главы [Торы], которую в нём читают. И в этот Шабат в Минху читали начало главы Шмот — которая есть начало исправления святости Завета, являющегося полнотой святости Израиля. А завершение этого исправления — в главе Мишпатим, которая есть конец [периода] ШОВАВИ"М, в стихе «Когда купишь раба-еврея» (Шмот 21:2), как известно от Аризаля, благословенна его память. Ибо главная суть рабства египетского была в исправлении повреждения Завета, и благодаря этому удостоились дарования Торы (Матан Тора). И написано: «Ибо Мне сыны Израиля — рабы» и т.д. (Ваикра 25:55). А в стихе «Когда купишь» и т.д. — хотя сказали (Кидушин 22б): «Ухо, которое слышало» и т.д. — «ибо Мне сыны Израиля [рабы]» и т.д. — тем не менее он удостоился хотя бы быть «рабом-евреем», и это тоже из аспекта вышеупомянутого исправления.

После авдалы (разделения)

[1] Сказали (Швуот 18б): «Всякий, кто совершает авдалу (разделение) над вином на исходе Шабата, удостаивается сыновей мужского пола» и т.д. — «сыновей, достойных выносить Галахические решения (ораа), ибо написано: "Чтобы отличать и наставлять" (Ваикра 10:10-11)». И нужно понять: в чём обязанность совершать авдалу именно над вином? Ведь Кидуш, который произносится в радости вхождения Шабата, обязывает вино, как написано: «И вино веселит» (Теилим 104:15). Но авдала на исходе Шабата — какое отношение к радости? И ещё: почему в награду за это он удостоится сыновей, способных к Галахическим решениям? Можно объяснить так: вот (Санхедрин 65б), когда Турнусруфус спросил: «Чем этот день отличается от прочих?» — ответил ему рабби Акива: «А чем один муж отличается от других?» И ответ на вопрос в том, что они — из одной области. Ибо «чем день отличается от прочих» — это различение святости Шабата от шести дней будней. А «чем муж отличается от других» — это различение между Израилем и народами. Ибо в обоих случаях необходимо различение проницательностью разума, чтобы отличить одно от другого, как сказано (Иерусалимский Талмуд, Брахот 5, конец алахи 2): «Если нет знания (даат), откуда авдала?» Ибо в действительности для телесного взора нет различия между Яаковом и Эсавом, как написано: «Разве не брат Эсав Яакову? — слово Г-спода» (Малахи 1:2). И когда [Эсав] в действительности обманул отца своего Ицхака — ведь по внешнему виду поступков нет никакого различения, — лишь по слову Всевышнего: «И возлюбил Я Яакова» (там же). И как говорили от имени святого Йеуди, праведной памяти, на стих: «И будете Мне сокровищем (сгула)» и т.д. (Шмот 19:5) — что драгоценность Израиля подобна «сгуле» (целебному средству), действие которого не постижимо разумом. И точно так же по внешнему виду нет никакого различения в святости времени, чтобы ощутить разницу между святостью Шабата и шестью днями будней, — лишь для того, кому Всевышний дал понимание (бина), как написано: «А из сынов Иссахара — знатоки понимания времён» и т.д. (Диврей а-Ямим I, 12:33). А именно: именно при авдале на исходе Шабата, если человек ощущает в своей душе тонким различением сердечного понимания, что время сменилось от святого к будничному — как «с высокой крыши» и т.д. — ибо тогда именно у него есть ощущение и тоска по святости Шабата. И вот что значит: «Всякий, кто совершает авдалу над вином на исходе Шабата» — то есть у кого есть радость от ощущения святости Шабата в момент расставания, благодаря различению его знания, — тот удостаивается сыновей, достойных выносить Галахические решения. И это мера за меру (мида кэ-негед мида): ибо суть Галахического решения — тоже тонкое различение в знании, чтобы отличить нечистое от чистого. Как сказано (Торат Коаним, приведено у Раши): «Не нужно говорить [об отличии] между коровой и ослом — ведь они и так разъяснены. Но [речь идёт] об отличии между тем, когда перерезано большинство трахеи, и когда перерезана половина» — а это тоже тончайшее различение, как волос. И потому сказали, что у него будут сыновья, достойные выносить решения. И не то чтобы он сам удостоится этого, ибо не каждый человек удостаивается, как сказано (Коэлет Рабба, конец главы 7): «Тысяча людей входят [учить] Писание» и т.д. — «и выходит из них один для вынесения решений». Однако, по крайней мере, если он сам не из тех [кто способен на это], он удостоится сыновей, достойных выносить решения. И можно усмотреть намёк на это в стихе: «А Йеуду он послал перед собою к Йосефу, чтобы наставить (леорот)» и т.д. (Берешит 46:28). И сказали (Мидраш Танхума): «Чтобы устроить ему дом учения, где он будет наставлять — выносить Галахические решения». Ибо аспект Йосефа — это авдала (различение) между Израилем и народами, то есть что тело Израиля — в святости, и он называется «сыном Завета» (бен брит), каков бы он ни был. Как сказано (Недарим 31б): «[Если поклялся:] "Да не получу я пользы от необрезанных" — разрешается [получать пользу] от необрезанных Израиля» и т.д. А аспект Йеуды — это понимание сердцем [различия] между святым и будничным. Как сказано (Сота 36б): «Йеуда назван целиком по Имени Святого, благословен Он». И потому [Яаков] послал Йеуду к Йосефу «наставить» — ибо благодаря различению двух авдалот — между Израилем и народами, между днём седьмым и шестью днями будней — удостаиваются наставлять, выносить Галахические решения, отличать нечистое от чистого. И можно сказать, что по этой причине на исходе Шабата упоминают Элияу а-Нави (пророка Элияу) и Мелех а-Машиах (Царя-Мессию) — ибо они суть два аспекта вышеупомянутых авдалот. Ибо Элияу — «ангел Завета» (малах а-брит) — это авдала между Израилем и народами, ибо он засвидетельствует, что Израиль соблюдает этот Завет (как сказано, Зоар, ч. 1, 93а): «И народ Твой — все праведники». А Мелех а-Машиах — это аспект святости Шабата, от «дня, который весь — Шабат». И потому Машиах может прийти и в канун Шабата, тогда как Элияу не приходит в канун Шабата из-за хлопот (как сказано, Эрувин 43б). Ибо Элияу — это аспект Йосефа, из душ будних дней (нишматин дэ-холь), где ещё есть труд и подготовка со стороны человека. А Машиах — это аспект душ Шабата (нишматин дэ-Шабат), и «придёт день, который весь — Шабат», и тогда нет труда и подготовки со стороны Израиля, как написано: «И встанут чужие и будут пасти стада ваши» и т.д. (Йешаяу 61:5).

[2] В Мидраше (Берешит Рабба 3): «Пять раз слово "свет" (ора) написано здесь [в рассказе о Творении] — соответственно пяти книгам Торы. "Да будет свет" — соответствует книге Берешит, в которой Святой, благословен Он, занялся и сотворил мир Свой» и т.д. А завершение книги — «и положен был в гроб в Египте», ибо цель Творения — это Праотцы и двенадцать колен Израиля, и удостоиться первозданного света, каким он был сотворён. И в Гемаре (Таанит 15а): «Праведники — к свету, ибо написано: "Свет посеян праведнику"» (Теилим 97:11). Ибо удостоиться первозданного света — лишь через аспект «Цадик — основа мира» (Цадик Йесод Олам), и это мера Йосефа. И он очистит весь Израиль в своём аспекте, и благодаря этому «вовеки наследуют землю» — землю живых. И в Зоар а-Кадош (ч. 2, 166б): «Этот свет посеял Святой, благословен Он, в саду Эденском, и сделал из него ряды рядами через этого Цадика, который есть садовник сада» и т.д. Ибо прежде «рабом был продан Йосеф» (Теилим 105:17), и мы говорили, что его осудили за повреждение в мере Цадика — из-за того, что он вынес дурную молву о [братьях], что они засматриваются [на дочерей страны], и посчитали, что наверняка «своим изъяном он порочит». А затем «Йосеф спустился в Египет и оградил себя от разврата, и все мужчины оградились в его заслугу» (как сказано, Шир а-Ширим Рабба 4). И об этом написано: «И положен был в гроб в Египте» — что указывает на то, что святость Йосефа закрепилась, и его гроб шествовал вместе с Ковчегом Живущего вовеки в пустыне, потому что «лежащий в этом исполнил то, что написано в том» (как сказано, Мидраш Танхума, Бешалах). И также мера Йосефа называется «Живущий вовеки» (Хай а-Оламим), как известно. И его святость закрепилась во всём Израиле, ибо написано: «Каждого по благословению его благословил он» — что он вернулся и включил их [всех]. Как сказано в Берешит Рабба: каждый из колен удостоился святости всех двенадцати колен Божьих. И об этом написано: «И народ Твой — все праведники» (Йешаяу 60:21). И завершилось речение «Да будет свет», который есть «свет, посеянный праведнику». А затем начинаются главы ШОВАВИ"М (Шмот, Ваэра, Бо, Бешалах, Йитро, Мишпатим), которые суть время для исправления повреждения Завета (Брит), как сказал Аризаль, благословенна его память. И благодаря этому удостоятся света. И об этом сказано: «И стал свет» — соответствует книге «И вот имена» (Шмот), «в которой вышли Израиль из тьмы к свету». И это «и стал свет» — что произойдёт бытие (авая) для света. А главное исправление — в Шабатах, которые в них, ибо Шабат — в тайне святого Завета, как сказано (Зоар, ч. 2, 92а). И в Зоар Хадаш (Тиса): «Йосеф называется "коль" (всё), и Шабат тоже называется "коль"» и т.д. И в Шабат есть явление первозданного света, как сказано в книге «Бахир»: «Взял седьмой [свет] и поместил на его место, а остальное сокрыл для праведников» и т.д. А глава Ваехи — в месяце Тевет. И Аризаль, благословенна его память, написал, что два месяца — Тевет и Шват — суть аспект «глаз Царя», и в них — время для исправления этого повреждения, ибо повреждающий называется «злым в глазах Г-спода». И [это] время исправлять и удостоиться аспекта «Праведник — основа мира». И написано: «Глаза Г-спода — к праведникам» (Теилим 34:16). А исправление этого — через меру смирения (анава), когда сердце становится сокрушённым. Как мы говорили: написано «Лицо Г-спода — к делающим зло» (там же 34:17) — что намекает на это повреждение. И написано далее: «Взывали, и Г-сподь услышал» — что вопль помогает в этом. И написано: «Близок Г-сподь к сокрушённым сердцем» (там же 34:19) — что тот, кто удостоился, чтобы его сердце сокрушилось в нём, приближается к Всевышнему. И Г-сподь спасает его, чтобы очиститься в мере «Праведника — основы мира». И этого удостаиваются в Шабат, когда еврей становится бедным и смиренным духом, как сказано (начало Седер Элияу Рабба): истолковано «И где место покоя Моего?» (Йешаяу 66:1) — о дне Шабата, который во времени подобен Храму в пространстве. И тогда еврей становится бедным и смиренным духом, и его сердце сокрушается, и он может исправить повреждение. И также мы говорили, что главное исправление этого повреждения — через Тору. И на это намекает: «Для всей плоти его — исцеление» (Мишлей 4:22) — ибо это [повреждение] называется «плотью», как [в выражении] «зав из плоти его». И в святости оно называется «плотью святости» (бсар кодеш), а в противоположном — «плотью ослов» (бсар хаморим). И вопль и Тора — это «голос, голос Яакова»: «голос» (коль) без вава — «голос Г-спода», голос молитвы, как сказано (Зоар, ч. 1, 210а). «Голос» (коль) полный, с вавом — намекает на Тору, как известно: «Истина — это Тора», и буква вав называется «знаком истины», как сказано в Зоар а-Кадош (начало главы Ваикра). И Шабат — время Торы Письменной и Торы Устной, ибо все согласны, что в Шабат была дана Тора Израилю — а именно Тора Письменная. «А день седьмой — это Тора Устная, ибо она — день седьмой» (как сказано, Зоар, ч. 1, 47б). И соблюдающие Шабат называются «боящимися Имени Моего», как сказано (Таанит 8б). И это аспект молитвы, которая от корня богобоязненности (как объяснено, Ноах, статья 3). И удостаиваются быть бедными и смиренными духом, и их сердца сокрушаются. И также удостаиваются «трепетать пред словом Его» — что указывает на уровень мудреца Торы, как сказано (Бава Мециа 33б): «Трепещущие пред словом Его — это мудрецы Торы». И потому Шабат особо предназначен для исправления этого повреждения. И Шабат — подобие грядущего мира, один из шестидесяти — грядущего мира. Ибо тогда, в грядущем мире, прояснится: «И народ Твой — все праведники, вовеки наследуют землю». И в Шабат удостаиваются вкусить подобие этого. И молятся на исходе Шабата, чтобы это осталось так навеки — чтобы мы были избавлены от всякого греха, и очищены от всякого проступка, и привязаны к страху Твоему — а это святость Шабата, благодаря которой Израиль называется «боящимися Имени Моего».