Vayeshev

В Мидраш Рабба (начало этой главы): «Не успокоился я от Эсава, и не утих от Лавана, и не отдохнул от Дины — и пришёл гнев — навалился на меня гнев Йосефа». А именно, как мы сказали выше: Яаков-праотец пожелал жить в покое и т.д. Ибо Яаков-праотец, который воистину достиг совершенства и уже из утробы матери тянулся к святости, как сказано (Берешит Рабба, начало главы Толдот): «Когда [Ривка] проходила мимо синагог и домов учения — Яаков рвался наружу», — ему казалось, что сможет жить в покое, не встречая противодействия от противоположной стороны. Но это не удалось, ибо увидел, что его преследует Эсав. А затем казалось ему, что утихнет, но навалилась на него беда Лавана. И об этом сказано: «И не утих от Лавана». «И не отдохнул» — когда Яаков пришёл цельным в Шхем, написано: «И расположился перед городом» (Берешит 33:18) — о чём сказали (в Берешит Рабба): что пришёл к святости Шабата, который есть день отдыха (менуха). И об этом сказано: «И не отдохнул» — что даже отдых Шабата не помог ему, ибо тем не менее затем навалилась на него беда Дины. И было показано ему этим, что он ещё не достиг совершенства. А после всего этого — «и пришёл гнев» (рогез) — это великий трепет, потрясающий и устрашающий сердце человека, — это гнев Йосефа. Ибо ему казалось, что он уже совершенно утратил надежду. Как сказано: «Ибо сойду к сыну моему, скорбя, в шеол» (Берешит 37:35). И Раши объяснил из Мидраша — в геенну, ибо было ему предание, что если ни один из его сыновей не умрёт при его жизни — не увидит он лица геенны. И когда произошло это с Йосефом, который был любим им более всех сыновей, — казалось ему, что, упаси Бог, надежда его утрачена совершенно. А в Зоаре (ч. 1, 48б и в других местах) сказано, что святость покоя (нейха) Шабата воздействует так, чтобы устранить печаль и гнев (рогез), как сказано: «В день покоя Господня тебе от скорби твоей и от гнева твоего» (Йешаяу 14:3) — и толкуется о Шабате, который есть «день покоя». Понятие «скорбь» (ацвон) означает беспокойство о том, что уже произошло, как сказано: «Опечалился (нээцав) царь о сыне» (Шмуэль II 19:3) и подобное в Писании. А понятие «гнев» (рогез) — это то, чего человек боится и трепещет перед тем, что предстоит ему, как сказано: «Услышали народы — затрепетали (иргезун)» (Шмот 15:14). И вот, святость Шабата, как при Сотворении мира, была призвана проявиться и исправить шесть дней делания, которые прошли, как сказано: «И увидел Бог всё, что создал, — и вот, весьма хорошо» и т.д. «И завершил Бог в день седьмой работу Свою, которую делал» (Берешит 1:31-2:2). А именно — святость Шабата проявилась, чтобы исправить все дела, совершённые в шесть дней делания, чтобы стали «весьма хороши». И в этом аспект «покоя от скорби твоей» — а именно: в каждый Шабат содержится эта святость — исправить печаль от всего, что произошло во все прошедшие шесть дней делания. А у Адама первого Шабат был прежде дней делания, ибо он сразу вошёл в Шабат, чтобы Шабат проявил свою святость на шесть дней делания, которые придут. И в этом — «покой от гнева твоего»: от этого в каждый Шабат обретается сила проявить святость на дни делания, которые последуют, чтобы спастись от страха и трепета (рогез). И можно сказать, что на это намекает Мишна (Шабат 73а): «Основных работ — сорок без одной». И на первый взгляд — зачем упоминать число сорок? Следовало сказать «тридцать девять» (как спрашивает Тосфот Йом Тов). И можно понять на основании сказанного (там же, 49б): тридцать девять работ — соответственно [упоминаниям] «мелаха» (работа) и «мелахто» (работа его) в Торе — сорок без одной. И спрашивает рабби Йосеф: относится ли [стих] «и работа (мелаха) была достаточно» (Шмот 36:7) к этому числу, тогда «и пришёл в дом, чтобы делать работу свою» (Берешит 39:11) — не из числа; или же «и пришёл в дом, чтобы делать работу свою» — из числа, а «и работа была достаточно» — это означает, что «закончилась его работа», смотри там. А именно — на самом деле в Торе упоминается сорок работ, и тридцать девять из них — соответственно тридцати девяти работам шести дней делания, которые названы «днями работы», данными человеку для труда в своей работе и для освящения их с намерением ради Небес. Подобно работам Мишкана, которых число тридцать девять, ибо для этого была задумана мысль о Сотворении шести дней делания, как сказано: «Сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему» (Берешит 1:26) — чтобы было пребывание Шхины (Божественного Присутствия) в деяниях нижних. А после греха удалили Шхину с земли до седьмого неба, пока при даровании Торы Моше не низвёл Шхину на землю (как сказано, Берешит Рабба, глава 19). А после [дальнейшей] порчи Всевышний повелел сделать Мишкан, чтобы хотя бы было пребывание Шхины в определённом месте. И тогда завершились тридцать девять работ Мишкана. А святость покоя Шабата тоже считается работой, завершающей число до сорока работ, намёк на которые содержится в Торе. И вот, по мнению, что «и пришёл в дом, чтобы делать работу свою» — работу буквально, и это из числа тридцати девяти работ, — тогда «и работа была достаточно» — это соответствует сороковой работе Шабата. А именно, как сказано — «завершилась работа» — а это по сути работа Шабата, в которой завершаются все работы прошедших шести дней делания, чтобы они были исправлены подобно работе Мишкана. Как сказано: «И завершил Бог в день седьмой работу Свою, которую делал» — а это по сути работа Шабата: «завершилась его работа» шести дней делания. И это одна из вещей, которые [мудрецы] изменили для царя Птолемея, написав «и завершил в день шестой» (как сказано, Мегила 9а), ибо у них нет постижения, чтобы ощутить, что это по сути Его работа, благословен Он, — чтобы шесть прошедших дней делания были исправлены. И это (как объяснил Раши там же): он не примет толкование мудрецов — «чего не хватало миру? Покоя. Пришёл Шабат — пришёл покой. Это и есть завершение». И потому называются «семь дней Творения», как сказано (Санхедрин 38а) на стих: «Высекла столпы свои — семь» (Мишлей 9:1) — «это семь дней Творения». И как объяснили Тосафот: хотя мир был сотворён в шесть дней, тем не менее ему не хватало покоя, пока не пришёл Шабат — пришёл покой. И потому Шабат тоже входит в число — он завершил работу. И это намекает на «день покоя тебе от скорби твоей» — исправить печаль прошедших шести дней делания, как сказано выше. А если считать, что стих «и работа была достаточно» — из числа тридцати девяти работ, тогда «и пришёл в дом, чтобы делать работу свою» — как говорящий «чтобы справить нужду свою вошёл» — оказывается, что это завершает число до сорока, намекающее на работу Шабата. Ибо на самом деле невозможно понять по простому смыслу, чтобы Йосеф-праведник поддался, упаси Бог, хотя бы на мгновение подобному деянию на практике. Однако хотя, конечно, в тот момент у него была борьба, чтобы выстоять в испытании, — как говорят от имени святого рабби Биньяма, да будет благословенна его святая память, на сказанное (Сота 11б): «И убоялись повитухи Бога, и не сделали, как говорил им» и т.д. — «из чего следует, что он склонял их к греху, а они не были склонены». Они подчеркнули выражение «не были склонены» (ло нитбау) — что означает, что в их сердце не возникло никакого ощущения вожделения к этому, что побудило бы их поддаться. Но о Йосефе написано выражение «и отказался» (ваемаэн) — то есть на самом деле у него было ощущение вожделения в сердце, но он одолел своё побуждение и выстоял в испытании. А именно — на основании сказанного (в Берешит Рабба, глава 85): что жена Потифара «ради Небес намеревалась, ибо видела в своей астрологии, что ей предстоит произвести от него сына» и т.д. И тем более Йосеф-праведник наверняка видел, что предстоит ему произвести Менаше и Эфраима от её дочери. И в этом смысл высказывания мудрецов: «Чтобы справить нужду свою вошёл» — как известно, что это главная мера Йосефа, корень излияния благословения для всего Израиля, как сказано: «И кормил Йосеф» и т.д. (Берешит 47:12). И потому породил Эфраима, ибо весь Израиль назван его именем, как сказано: «Сын дорогой Мне Эфраим» (Ирмияу 31:19). И в этом самом заключалось величие его испытания — что показалось ему на мгновение, будто он совершает заповедь, и в этом [смысл] «чтобы справить нужду свою» — то, что возложено на него в аспекте Йесод (Основы), чтобы породить Эфраима, который есть аспект излияния для всего Израиля, чтобы излить свет, как сказано: «Свет посеян праведнику» (Теилим 97:11), и написано: «И увидел Бог свет, что он хорош» (Берешит 1:4), «и нет 'хорошего', кроме праведника, как сказано: 'Скажите праведнику — что хорош'» (Йешаяу 3:10) (как сказано, Хагига 12а). Ибо таков путь дурного побуждения — показать в момент испытания, что совершается заповедь, как сказано: «Представляющий тьму как свет» (Йешаяу 5:20). Но ему явился образ лица отца его — а именно, через это он вспомнил сам, через образ отца своего, мера которого — истина, и тотчас установился в истине, что это — обольщение дурного побуждения ложью и не имеет существования. И получается, что по мнению, считающему «чтобы справить нужду свою вошёл», «работа его» тоже намекает на работу Шабата, которая завершает число до сорока. А это по сути работа Шабата, которая есть корень излияния благословения из «источника колодца» — излить свет меры Йесод (Основы), как сказано: «Как велико благо Твоё, которое Ты сокрыл» (Теилим 31:20). И этот свет раскрывается в святости Шабата, чтобы излить изобилие и благословение на шесть грядущих дней делания, как сказано в Зоаре (ч. 2, 63б): «Все шесть дней благословляются от дня седьмого». И аспект этой работы Шабата намекает на «покой от гнева твоего» — это покой, чтобы не трепетать и не бояться порчи шести грядущих дней делания, ибо святость Шабата изливает на них святость и изобилие благословения. И на этот намёк указывает стих: «И пришёл в дом, чтобы делать работу свою» — а это «гнев Йосефа», который весь обернулся затем к добру.